Основополагающие теории эпистемического обоснования

Оглавление:

Основополагающие теории эпистемического обоснования
Основополагающие теории эпистемического обоснования

Видео: Основополагающие теории эпистемического обоснования

Видео: Основополагающие теории эпистемического обоснования
Видео: Основные теории происхождения права. Правовая система. 2024, Март
Anonim

Это файл в архиве Стэнфордской энциклопедии философии.

Основополагающие теории эпистемического обоснования

Впервые опубликовано в понедельник, 21 февраля 2000 г.; основная редакция пн 14 июня 2010

Фундаментализм - это представление о структуре оправдания или знания. Короче говоря, фундаменталистский тезис состоит в том, что все знания и обоснованные убеждения в конечном счете основываются на неинферическом знании или оправданном убеждении.

Небольшое размышление говорит о том, что подавляющее большинство положений, которые мы знаем или обоснованно верим, имеют этот статус только потому, что мы знаем или обоснованно верим другим различным положениям. Так, например, я знаю или обоснованно считаю, что Цезарь был убитым римским лидером, но только потому, что я знаю или обоснованно полагаю (среди прочего), что различные исторические тексты описывают это событие. Возможно, мое знание (обоснованное убеждение) о смерти Цезаря также зависит от моего знания (обоснованно верящего), что рассматриваемые тексты являются надежными путями в прошлое. Фундаменталисты хотят сопоставить мои логические знания (обоснованное убеждение) о Цезаре с каким-то знанием (обоснованное убеждение), которое не предполагает наличия других знаний (оправданное убеждение). Не существует стандартной терминологии для того, что мы отныне будем называть неинферентным знанием или оправданием.[1]

Для удобства в дальнейшем мы сосредоточимся на фундаментализме об оправдании. Все сказанное об оправданном убеждении будет применяться mutatis mutandis к определенным фундаменталистским взглядам на знания. В «классическом» анализе знаний ядром концепции знания является обоснованное истинное убеждение, а фундаментальная структура знания просто вытекает из фундаментальной структуры или обоснования. Однако следует отметить, что предположение о том, что структура знаний параллельна структуре обоснования, является спорным. Действительно, в весьма влиятельной книге Тимоти Уильямсон (2000) утверждает, что знание не подлежит анализу и является концепцией, которую следует использовать при понимании множества других интересных эпистемологических концепций, включая концепцию доказательств. Коротко,он считает, что наши доказательства просто состоят из всего, что мы знаем. Оправдание может иметь основания, но только потому, что мы заканчиваем регресс оправдания известными суждениями - доказательная основа, на которой основывается всякая оправданная вера, - это знание (186). Однако обсуждение мнения Уильямсона привело бы нас слишком далеко, и в дальнейшем я буду продолжать предполагать, что наше понимание знаний паразитирует на нашем понимании оправдания, а не наоборот.и в дальнейшем я буду продолжать предполагать, что наше понимание знаний паразитирует на нашем понимании оправдания, а не наоборот.и в дальнейшем я буду продолжать предполагать, что наше понимание знаний паразитирует на нашем понимании оправдания, а не наоборот.

Безусловно, справедливо предположить, что буквально за тысячи лет тезис основателя был принят почти тривиально. Когда аргумент был явно или явно предложен для представления, это чаще всего был теперь известный аргумент регресса. Однако важно различать два совершенно разных регрессионных аргумента для фундаментализма - эпистемический регрессионный аргумент и концептуальный регрессионный аргумент.

  • 1. Аргументы регресса для фундаментализма
  • 2. Классический анализ неинферентного обоснования

    • 2.1 Неференциальное оправдание как непогрешимое убеждение
    • 2.2 Неинференциальное оправдание как безошибочное оправдание
  • 3. Возражения против классического фундаментализма
  • 4. Интерналистские альтернативы классическому фундаментализму
  • 5. Экстерналистские версии фундаментализма
  • Библиография
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Аргументы регресса для фундаментализма

Предположим, я считаю себя оправданным, полагая, что Фред скоро умрет, и привожу в качестве доказательства, что у Фреда неизлечимая и серьезная форма рака. Обеспокоенный, вы спрашиваете меня, как я обнаружил, что у Фреда рак, и я отвечаю, что это всего лишь догадка с моей стороны. Как только вы обнаружите, что у меня нет никаких оснований предполагать, что у Фреда рак, вы сразу же придете к выводу, что моя причудливая вера в состояние Фреда не дает мне никаких оснований полагать, что Фред скоро умрет. Обобщая, можно предложить следующий принцип:

Чтобы быть оправданным верить P на основе E, нужно быть оправданным верить E.

Теперь рассмотрим другой пример. Предположим, я оправдываюсь, полагая, что Фред скоро умрет, и предлагаю в качестве моего оправдания, что определенная линия на его ладони (его печально известная «линия жизни») коротка. Совершенно скептически, на этот раз вы удивляетесь, почему у меня есть основания полагать, что линии пальм имеют какое-либо отношение к продолжительности жизни. Как только вы убедитесь, что у меня нет никаких оснований полагать, что существует какая-то вероятностная связь между характером этой линии и жизнью Фреда, вы снова отвергнете мое утверждение о том, что у него есть оправданное убеждение о надвигающейся кончине Фреда. Это говорит о том, что мы могли бы расширить наш Принцип логического обоснования (PIJ), включив в него второй пункт:

Принцип логического обоснования:

чтобы быть оправданным верить P на основе E, нужно не только (1) быть оправданным верить в E, но также (2) верить в то, что E делает вероятным P.

С PIJ можно представить относительно прямой аргумент эпистемического регресса для фундаментализма. Если бы все оправдания были выведены, то для того, чтобы кто-то S имел основания полагать, что какое-то утверждение P, S должно быть в состоянии законно вывести его из некоторого другого предложения E 1. Но E 1 может оправдать S верить P только в том случае, если S было оправдано верить E 1, и если бы все оправдания были выведены из единственного вывода, единственный способ сделать это - это сделать вывод из какого-либо другого суждения, обоснованно считаемого E 2, суждением что, в свою очередь, должно быть выведено из некоторого другого предложения E 3что справедливо считается, и так далее, до бесконечности. Но конечные существа не могут завершить бесконечно длинную цепочку рассуждений, и поэтому, если бы все оправдания были логичными, никто не был бы оправдан верить во что бы то ни было вообще. Этот самый радикальный из всех скептицизмов абсурден (это влечет за собой то, что нельзя верить этому даже в оправдание), и поэтому должно быть какое-то оправдание, которое не является логичным, т. Е. Должны быть неференциально обоснованные убеждения, которые прекращают регресс оправдания,

Если мы принимаем более спорный второй пункт в исламском джихаде, надвигающиеся регрессирует пролиферируют. Мало того, что S выше должно быть оправдано, полагая, что E 1, S также должно быть оправдано, полагая, что E 1 делает вероятным P, предложение, которое он должен был бы вывести (если нет оснований) из некоторого другого предложения F 1, которое он бы должны вывести из F 2, что он должен вывести из F 3, и так до бесконечности. Но S также необходимо обосновать, полагая, что F 1 действительно делает вероятным, что E 1 делает вероятным P, предложение, которое он должен будет вывести из некоторого другого предложения G 1, который он должен был бы вывести из некоторого другого предложения G 2, и так далее. И он должен будет сделать вывод, что G 1 действительно делает вероятным, что F 1 делает вероятным, что E 1 делает вероятным P, и так далее. Казалось бы, без неоправданно обоснованных убеждений нам нужно было бы завершить бесконечное число бесконечно длинных цепочек рассуждений, чтобы быть оправданным верить чему-либо!

Приведенный выше аргумент основан на неприемлемости порочного эпистемического регресса. Но можно также утверждать, что более фундаментально, что без концепции неференциального оправдания, человек сталкивается с порочным концептуальным регрессом. В чем именно заключается наше понимание логического вывода? Что делает ПИЖ правдой? По крайней мере, заманчиво ответить, что PIJ является аналитической правдой. Часть того, что значит утверждать, что у кого-то есть логическое обоснование для веры в какое-то суждение P, состоит в том, что его оправдание заключается в его способности выводить P из некоторого другого суждения E 1в это справедливо верится. Но если что-то подобное является правдоподобным анализом концепции логического вывода, мы сталкиваемся с потенциальным порочным концептуальным регрессом. Анализ логического вывода предполагает понимание обоснованного убеждения. Нам необходимо ввести концепцию неинференциального обоснования, с помощью которой мы можем затем рекурсивно определить логическое обоснование.

Рассмотрим аналогию. Предположим, философ вводит понятие инструментального добра (что-то хорошее как средство). Этот философ предлагает следующий грубый анализ того, что значит быть инструментально хорошим. Х инструментально хорош, когда Х приводит к чему-то хорошему. Даже если мы примем этот анализ инструментального добра, ясно, что мы еще не нашли концептуальный источник добра. Наш анализ инструментального добра предполагает понимание того, что значит быть хорошим. Короче говоря, мы не можем понять, что значит быть инструментально хорошим, пока не получим некоторое предварительное (и более фундаментальное) понимание того, что значит быть по-настоящему хорошим. Концептуальный регрессивный аргумент в пользу фундаментализма выдвигает тезис о том, что логическое обоснование означает неинференциальное оправдание, а инструментальное благо - истинное благо.

2. Анализ неференциального обоснования

Если основоположники едины в своей убежденности в том, что должно быть какое-то оправдание, которое не зависит от наличия других обоснованных убеждений, они, тем не менее, радикально расходятся во мнениях между собой относительно того, как понимать неференциальное обоснование. Во второй половине этого столетия возникновение сторонних эпистемологий породило еще более принципиально разные версии фундаментализма. Невозможно рассмотреть все поразительно разные анализы, которые были предложены с неинференциальным обоснованием. В дальнейшем мы рассмотрим некоторые из наиболее известных версий классического и современного интернационалистского и экстерналистского фундаментализма.

2.1 Неференциальное оправдание как непогрешимое убеждение

Декарт часто считается парадигмой классического основоположника. Решив построить знания на соответствующих и надежных основаниях, он, казалось, хотел отождествить фундаментальные знания с непогрешимым убеждением. Казалось, что явно или явно другие следовали его примеру, ограничивая неинференциально оправданные убеждения убеждениями, которые нельзя ошибиться. Так, например, когда Прайс (1950) ввел понятие чувственных данных, знание которых будет включено в его основы эмпирических знаний, он сравнил чувственные данные и их нереляционные свойства с другими вещами, в которых можно ошибиться, снова подразумевая, что способ найти правильные основы знания состоит в том, чтобы исключить из своей системы убеждений все те убеждения, которые могут быть ложными. Вслед за Лерером (1974, с.81)) мы могли бы сформулировать следующее определение непогрешимого убеждения:

Вера S в то, что P в t непогрешима, если вера S в P влечет за собой [2], что P истинно.

Как указывали Лерер и другие, далеко не ясно, что эта концепция непогрешимого убеждения имеет большое значение для попытки понять эпистемологическую концепцию неинференциального оправдания. Первая и самая поразительная проблема связана с необходимыми истинами. Каждая необходимая истина влечет за собой каждое предположение, и поэтому, если мне случится поверить в необходимую истину, P, я верю, что P повлечет за собой, что P истинно. Таким образом, согласно приведенному выше определению, я считаю, что P будет непогрешимым, когда P является необходимой истиной, даже если P слишком сложен для меня, чтобы доказывать, и я верю в это исключительно по прихоти.

Кроме того, основа знаний и обоснованных убеждений, ограниченная безошибочными убеждениями (как определено выше), возможно, будет слишком ненадежной, чтобы поддерживать какой-либо существенный эпистемологический строй. Есть несколько условных суждений, которые тривиально связаны с тем, что им верят. Мое убеждение в том, что я существую, влечет за собой то, что я существую, что у меня есть по крайней мере одно убеждение, что у кого-то есть убеждения, что опыт (в широком смысле) существует и т. Д. Но как только мы преодолеем эти виды «самореференциальных» суждений, суждения, Сам предмет охватывает тот факт, что им верят, трудно придумать неопровержимые примеры непогрешимых убеждений. Айер (1956, стр. 19) утверждает, что до тех пор, пока вера в то, что P это одно состояние дел и P 'Так как дело обстоит совсем иначе (не считая составной частью первого), не может быть логического абсурда в предположении, что первое могло бы произойти без второго.

Хотя это не сильно увеличивает логическую силу аргумента, можно использовать наши догадки о том, как мозг может работать, чтобы риторически поддержать аргумент. Рассмотрим стандартного кандидата на непогрешимое эмпирическое убеждение, мое убеждение, что мне сейчас больно. Конечно, возможно, что область мозга, ответственная за причинение веры в то, что я испытываю боль, полностью отличается от области мозга, вызывающей причинение боли. Может быть причинно-следственная связь между возникновением «болевого» мозгового события и возникновением «убеждения» мозгового события, или наоборот, но даже если причинно-следственная связь имеет место, это будет условным фактом, что это происходит. Вряд ли кажется, что нейрофизиолог мог бы обнаружить эти (или любые другие) причинные связи чисто априори. Но если состояние мозга, ответственное за мою веру в то, что я испытываю боль, полностью отличается от состояния мозга, ответственного за боль, и если связи между ними просто номологичны, то в принципе возможно создать одно без другого. Вера не повлечет за собой истину того, во что верят.

2.2 Неинференциальное оправдание как безошибочное оправдание

Может случиться так, что классические фундаменталисты начинают с неправильной ноги, если они ищут основы в логических отношениях между простым фактом, что кто-то верит в какое-то предложение, и предложение является правдой. В конце концов, неинференциальное оправдание является своего рода оправданием, и, если невозможность ошибки существенна для неинференциального оправдания, может быть более правдоподобным найти источник непогрешимости в особом виде оправдания, доступном в поддержку убеждения. Давайте скажем, что вера S безошибочно оправдана в момент t, когда оправдание S для веры P в t влечет за собой истинность P. Мы должны квалифицировать соответствие как соответствующее, чтобы обойти проблемы, обсужденные ранее. Всякий раз, когда у меня есть какое-либо оправдание для веры в суждение, которое оказывается обязательно верным,это оправдание повлечет за собой необходимую истину. Но мы не хотим, чтобы какое-либо оправдание привело к безошибочно оправданному убеждению, даже если объектом этого убеждения является необходимая истина.

В чем разница между релевантным и нерелевантным влечением? На этот вопрос, как известно, трудно ответить, но интуитивно он должен иметь какое-то отношение к тому факту, который подтвердил бы предполагаемое суждение и тот факт, что он подтвердит предполагаемое суждение. Более конкретно, мы могли бы сказать, что P соответственно влечет за собой Q, только если факт, который сделает P истинным, является, по крайней мере, составляющей факта, который сделает Q истинным. Это предложение можно рассматривать в лучшем случае только предварительно, поскольку нам, очевидно, потребуется более подробное изложение фактов и их составляющих. То, что у меня седые волосы, влечет за собой то, что у кого-то седые волосы, но мои седые волосы являются составляющей того факта, что это кто-тос седыми волосами? В определенном смысле на это можно указать, отвечая на вопрос: «Почему это правда, что у кого-то седые волосы?» Нельзя надлежащим образом указать на то, что у меня седые волосы, и это значит, что два плюс два равняется четырем.

Подумайте еще раз о моей вере, что мне больно (когда я нахожусь). Если такое убеждение не имеет никаких оснований, то в чем состоит оправдание этого убеждения. Конечно, не в том факте, что это предложение верят. Что отличает эту веру от моей веры в убийство Цезаря? Некоторые фундаменталисты хотят найти неинференциальное обоснование в правдивом для верования. То, что оправдывает меня, когда я верю, что мне больно, когда я нахожусь, это тот факт, что мне больно. Но опять же, каково то, что я испытываю боль, в отличие от убийства Цезаря, что делает уместным утверждать, что мое страдание оправдывает меня, полагая, что я испытываю боль, в то время как убийство Цезаря не оправдывает меня в вере что Цезарь был убит.

Соблазнительно думать, что основоположнику лучше обратиться к какому-то особому отношению, которое у меня есть к моей боли, что делает ненужным обращение к другим убеждениям, чтобы оправдать мою веру в то, что мне больно. Именно тот факт, что у меня есть своего рода доступ к моей боли, которой никто не имеет, делает мою веру неференциально оправданной, в то время как другие должны полагаться на умозаключения, чтобы обнаружить, что я нахожусь в этом состоянии. Это приводит нас к другой классической версии фундаментализма, теории знакомства. Возможно, самым известным сторонником теории знакомств является Бертран Рассел, [3]но требуется немного воображения, чтобы прочитать мнение большинства британских эмпириков. Грубо говоря, это то, что оправдывает S, полагая, что ему больно, когда он это делает, так это тот факт, что S непосредственно и немедленно знаком с его болью таким образом, что он не прямо и не сразу знаком с какими-либо условными фактами о Цезаре, физический мир, будущее и так далее. В соответствии с концепцией соответствия истины можно добавить, что для того, чтобы в полной мере поверить в то, что суждение является истинным, необходимо ознакомиться не только с фактом, делающим суждение истинным, но и с отношением соответствия, которое имеет место между суждением и фактом.

В одном из самых влиятельных аргументов против фундаментализма Уилфрид Селларс (1963, 131–32) утверждал, что идея данного в традиционной эпистемологии содержит непримиримую напряженность. С одной стороны, чтобы гарантировать, что что-то дается, не включает в себя какие-либо другие убеждения, сторонники представления хотят, чтобы данное было незапятнанным применением концепций. С другой стороны, вся доктрина данного предназначена для того, чтобы положить конец регрессу оправдания, чтобы дать нам надежную основу для всего остального того, что мы обоснованно выводим из данного. Но чтобы иметь смысл делать выводы из данного, данное должно иметь значение истинности. То, что имеет значение истины, включает в себя применение концепций или мыслей, способности, которой не обладают (мы можем предположить), по крайней мере, животные более низкого порядка.

Если есть решение дилеммы, представленной Селларсом (и другими), то следует подчеркнуть, что знакомство само по себе не является эпистемическим отношением. Знакомство - это отношение, которое другие животные могут иметь к свойствам и даже фактам, но оно также, вероятно, не дает этим животным никакого оправдания тому, чтобы им верить, именно потому, что у этих других животных, вероятно, нет верований. Без мыслей или утверждений нет правды, и без носителя истинной ценности на картине нет ничего оправданного или неоправданного. Теоретик знакомства может утверждать, что у человека есть неоправданно обоснованное убеждение, что P только тогда, когда у него есть мысль о том, что P, и каждый знаком как с фактом, что P, с мыслью, что P, так и с отношением соответствия между мыслью, что P и тот факт, что P. С такой точки зрения ни один акт знакомства не дает знания или оправданного убеждения, но когда у человека есть соответствующая мысль (развивается соответствующее предложение), три акта вместе составляют неинференциальное обоснование. Когда все, что является основополагающим для мысли или истинности суждения, находится непосредственно перед сознанием, нет ничего, что можно было бы хотеть или нуждаться в оправдании веры. Государство, которое составляет неинференциальное оправдание, является государством, которое содержит в качестве составляющих как носителя истины-ценности, так и правдоподобия. Быть истинным - это непосредственно перед сознанием, нет ничего, что можно было бы хотеть или нуждаться в оправдании веры. Государство, которое составляет неинференциальное оправдание, является государством, которое содержит в качестве составляющих как носителя истины-ценности, так и правдоподобия. Быть истинным - это непосредственно перед сознанием, нет ничего, что можно было бы хотеть или нуждаться в оправдании веры. Государство, которое составляет неинференциальное оправдание, является государством, которое содержит в качестве составляющих как носителя истины-ценности, так и правдоподобия.[4]

Когда знакомство с тем фактом, что P является частью того, что составляет мое неинференциальное оправдание для веры P, возникает тривиальный смысл, в котором мое неинференциальное оправдание непогрешимо. Я не могу быть непосредственно знаком с фактом, что P, в то время как я верю P ложно. Однако нет ничего, что могло бы помешать теоретику знакомства допустить, чтобы можно было без всяких оснований оправдать веру в Р, поскольку он непосредственно знаком с фактом, очень похожим, но в конечном счете отличающимся от факта, что Р (факт, который делает Р истинным). Такая теория знакомства может допускать возможность неинференциально оправданного, но ложного убеждения, что P. [5]

3. Возражения против классического фундаментализма

Получив представление, классический фундаментализм подвергся серьезной атаке в последние несколько десятилетий. Мы уже рассмотрели очень влиятельное возражение, выдвинутое Селларсом к идее существования «данного» элемента в опыте. Крайне важно, чтобы основатель открыл такую истину, которая может быть известна без умозаключений. Но не может быть носителей истинной ценности без суждения, а суждение предполагает применение понятий. Но применять концепцию - значит выносить суждение о членстве в классе, а суждение о членстве в классе всегда связано с тем, в отношении чего выносится суждение другим членам парадигмы класса. Эти суждения о соответствующем сходстве будут минимально включать в себя представления о прошлом,и, следовательно, быть логичным по своему характеру (предполагая, что у нас не может быть «прямого» доступа к фактам о прошлом). Ответ на это возражение действительно унесет нас далеко. Возможно, будет достаточно заметить, что возражение опирается на ряд весьма противоречивых утверждений о природе суждения, большинство из которых должен был и будет отвергнут классическим фундаменталистом.

Теоретик непосредственного знакомства предполагает разборчивость мира, который имеет «структуру», независимую от любой структуры, навязанной разумом. Без нелингвистических фактов, которые не зависят от мыслей и суждений, которые их представляют, нельзя было бы понять отношения знакомства между человеком и фактом, отношения, которые обосновывают неинферентное оправдание. Более радикальные современные отказы от фундаментализма могут повлечь за собой неудовлетворенность неявной приверженностью основателя строгой реалистической концепции истины в соответствии. Со времен Канта в философии всегда был сильный антиреализм. Метафора - это структура, налагающая разум на реальность. И есть интуитивно правдоподобный смысл, в котором можно искренне задаться вопросом, имеет ли смысл спрашивать о количестве цветов, которые иллюстрируются в мире, независимо от некоторой структуры, представленной концепциями цвета. Но, несмотря на периодическую популярность крайнего антиреализма, безусловно, абсурдно полагать, что разум даже в принципе может навязать структуру буквально неструктурированному миру. Существует бесконечно много способов сортировки книг в библиотеке, и некоторые из них так же полезны, как и другие, но не было бы никакого способа начать сортировку книг, если бы книги были недифференцированными. Если отказ от фундаментализма опирается на крайнюю форму антиреализма, тем хуже для анти-основателя. Но, несмотря на периодическую популярность крайнего антиреализма, безусловно, абсурдно полагать, что разум даже в принципе может навязать структуру буквально неструктурированному миру. Существует бесконечно много способов сортировки книг в библиотеке, и некоторые из них так же полезны, как и другие, но не было бы никакого способа начать сортировку книг, если бы книги были недифференцированными. Если отказ от фундаментализма опирается на крайнюю форму антиреализма, тем хуже для анти-основателя. Но, несмотря на периодическую популярность крайнего антиреализма, безусловно, абсурдно полагать, что разум даже в принципе может навязать структуру буквально неструктурированному миру. Существует бесконечно много способов сортировки книг в библиотеке, и некоторые из них так же полезны, как и другие, но не было бы никакого способа начать сортировку книг, если бы книги были недифференцированными. Если отказ от фундаментализма опирается на крайнюю форму антиреализма, тем хуже для анти-основателя.но не было бы никакого способа начать сортировку книг, если бы книги были недифференцированными. Если отказ от фундаментализма опирается на крайнюю форму антиреализма, тем хуже для анти-основателя.но не было бы никакого способа начать сортировку книг, если бы книги были недифференцированными. Если отказ от фундаментализма опирается на крайнюю форму антиреализма, тем хуже для анти-основателя.

Подобно тому, как некоторые анти-фундаменталисты отвергают концепцию истины, лежащую в основе классических основополагающих объяснений неинференциального оправдания, другие утверждают, что изумлены некоторыми фундаментальными концепциями, используемыми при определении неинференциального оправдания. Теоретик знакомых, как правило, мало что может сказать, анализируя, что такое прямое знакомство. Чтобы быть уверенным, можно попытаться дать кому-то почувствовать, о чем он говорит, сопоставив осознание боли с временным отвлечением, вызванным захватывающим разговором. Соблазнительно предположить, что в течение короткого времени боль все еще присутствовала, но человек с болью больше не осознавал факт существования боли. Это осознание, как утверждает теоретик знакомства, очевидно, является чем-то большим, чем просто вера в существование боли,поскольку можно верить, что он находится в психическом состоянии (скажем, в подсознательном психическом состоянии), не осознавая этого состояния. Однако, как и большинство теорий, основополагающий принцип, в конечном счете, будет опираться на свою понятность на обращение к концепции sui generis, которая не поддается дальнейшему анализу. Так же, как нужно заканчивать эпистемические регрессы основополагающим обоснованием, фундаменталист будет утверждать, так же как и концептуальные регрессы нужно заканчивать с помощью схватывания без дальнейшего определения. Таким образом, нужно завершить концептуальные регрессии концепциями, которые можно понять без дальнейшего определения. Таким образом, нужно завершить концептуальные регрессии концепциями, которые можно понять без дальнейшего определения.

Лоуренс БонЖур (1985) выдвинул еще одно весьма влиятельное возражение против всех форм классического фундаментализма (возражение, выдвинутое до того, как он вступил в ряды основателей). Возражение предполагало сильную форму того, что мы могли бы назвать доступом к интернализму. Говоря очень поверхностно, интерналист доступа утверждает, что особенность убеждения или эпистемической ситуации, которая делает убеждение неференциально оправданным, должна быть признаком, к которому мы имеем фактический или потенциальный доступ. Более того, мы должны иметь доступ к тому факту, что данная особенность вероятностно связана с правдой того, во что мы верим. Поэтому предположим, что какой-то фундаменталист предлагает описание неинференциального оправдания, согласно которому убеждение неинференциально оправдано, если оно имеет некоторую характеристику X. BonJour затем утверждает, что сам факт того, что вера имеет X, не мог,даже в принципе оправдать верующего в сохранении веры. Верующему также понадобится доступ к (обоснованному убеждению, что!) У рассматриваемой веры есть X, и что убеждения такого рода (X верований), скорее всего, будут правдой. По крайней мере, одно из этих положений может быть известно только через умозаключение, и, таким образом, предполагаемое неинференциальное обоснование уничтожается.

BonJour представил возражение на пути к развитию когерентной теории эмпирического обоснования. Но в конечном итоге стало очевидно, что возражение против фундаментализма, если оно хорошо, было слишком сильным. Учитывая структуру аргумента, должно стать очевидным, что теория когерентности (и любая другая теория) будет одинаково уязвима для аргумента. Просто замените «Х» на какое-то сложное описание верований, связанных друг с другом. Это может указывать классическому основоположнику, что сильного доступа к интернализму следует избегать.

Майкл Бергманн (2006), однако, утверждает, что, если мы хотим избежать регресса, мы отбрасываем требования доступа, столь дорогие для некоторых интернационалистов, мы также теряем мотивацию для представления. Как считает Бергманн, привлекательность интернализма - это его требование быть способным истолковывать оправдание таким образом, что оно дает субъекту с обоснованным убеждением определенную уверенность с субъективной точки зрения, уверенность в том, что взгляды стороннего наблюдателя (обсуждаемые ниже) могут ' т предложение. По словам Бергманна, даже знакомство с носителями истины, создателями истины и перепиской между ними не несет с собой уверенности, если только оно не сопровождается обоснованным убеждением, которое получают все эти отношения. И это снова приведет нас на путь регресса. Bergmann»Задача серьезна, и традиционный теоретик знакомства должен убедить вас в том, что верующий не может оставаться в таких отношениях, если у этого верующего нет лучшего оправдания, какое только можно себе представить.

В некотором родственном возражении Соса (2003) и Марки (2009) оба воскресили старую проблему крапчатой курицы, или, точнее, вид, представленный крапчатой курицей, для классической концепции знакомства неинферентного оправдания. Подумайте о внешнем виде, представленном много крапчатой курицей. В каком-то смысле, когда курица предстает перед вами, вы будете непосредственно осознавать внутренний характер вашего опыта. У вас может даже быть неоправданно обоснованное убеждение, что вам кажется «многим крапчатым». Но Соса и Марки могли бы поспорить, есть также некоторые, вероятно, определяют количество спеклов, характеризующих ваш визуальный опыт (предположим, что это 47). Даже если вы непосредственно знакомы с опытом в 47 его спеклов,и даже если вы развлекаете мысль о том, что у него 47 спеклов, у вас, как правило, не будет никаких оснований полагать, что опыт имеет этот определенный характер. Возражение поднимает всевозможные интересные и сложные вопросы. К ним относятся метафизические противоречия о природе опыта. Так что, по крайней мере, некоторые философы поставят под сомнение предположение о том, что существует определенное количество спеклов, характеризующих визуальный опыт. У вас есть свойство казаться многим крапчатым, но вы просто не обладаете свойством казаться n пестрым, где n представляет какое-то конкретное число. Альтернативно, теоретик знакомства может отрицать, что можно подумать, что что-то имеет определенное количество спеклов,по крайней мере, таким образом, чтобы можно было ознакомиться с соответствием между этой мыслью и фактом, который делает ее верной. В качестве альтернативы можно допустить, что опыт можно охарактеризовать определенным образом, но отрицать, что он, как правило, знаком с опытом, имеющим этот определенный детерминированный характер.

Принцип логического обоснования, используемый для генерации регрессионного аргумента в пользу фундаментализма, сам по себе противоречив. Важно отметить, что любой пункт принципа может использоваться сам по себе для создания якобы порочного эпистемического и концептуального регресса для философа, который отвергает основы. Предполагается, что именно эти два положения представляют анти-фундаменталисту бесконечное число порочных регрессов. Ряд философов (в том числе основателей) утверждают, что второй пункт ПИД смешивает уровни эпистемологических вопросов. Он слишком силен, чтобы требовать от кого-либо обоснованной веры в вероятностную связь между имеющимися доказательствами и заключением, сделанным на основе этих доказательств. Такое требование в лучшем случае правдоподобно для обоснования второго уровня, чтобы верить в то, что у человека есть логически обоснованное убеждение. Отвечая на вызов, связанный с тем, что у человека есть логически обоснованная вера в P на основе E, можно искать оправдание в поддержку утверждения, что E делает вероятным P, но это только потому, что в контексте вызова человек пытаясь оправдать (т. е. оправдать) утверждение, что у человека есть оправданное убеждение. Аналогичное утверждение может быть сделано в отношении пункта 1) принципа, хотя генерировать поддерживающую интуицию сложнее. Имея логически обоснованную веру в P на основе E, можно искать оправдание в поддержку утверждения, что E делает вероятным P, но это только потому, что в контексте проблемы каждый пытается сделать добро (т.е. обосновать) утверждение, что человек имеет обоснованное убеждение. Аналогичное утверждение может быть сделано в отношении пункта 1) принципа, хотя генерировать поддерживающую интуицию сложнее. Имея логически обоснованную веру в P на основе E, можно искать оправдание в поддержку утверждения, что E делает вероятным P, но это только потому, что в контексте проблемы каждый пытается сделать добро (т.е. обосновать) утверждение, что человек имеет обоснованное убеждение. Аналогичное утверждение может быть сделано в отношении пункта 1) принципа, хотя генерировать поддерживающую интуицию сложнее.

В любом случае, осторожный основатель определенно не смущен различием уровней. Основатель, который поддерживает PIJ, утверждает, что необходимым условием для чьего-либо логически обоснованного убеждения в P на основе E является то, что у человека есть как обоснованное убеждение в E, так и обоснованное убеждение в предположении, что E делает P вероятным. Просто недостаточно того, что E истинно или что E фактически делает вероятным P. Наши оригинальные примеры, используемые для поддержки PIJ, похоже, подтверждают этот вывод. Например, даже если какая-то странная связь между линиями ладоней и продолжительностью жизни существует, у человека, у которого нет оснований полагать, что такая связь существует, нет оснований для выводов о продолжительности жизни, основанных на этой анатомической особенности людей., Huemer (2002) возражает против использования таких примеров, как вывод из ладони, чтобы аргументировать второй пункт принципа логического вывода. Хотя большинство разделяют интуицию о том, что нам понадобится дополнительная информация для того, чтобы на законных основаниях вывести истины о продолжительности жизни человека по знанию линий ладони, все, что на самом деле показывает, - это то, что мы не будем рассматривать данный вывод как законный в первом место. Даже читатели пальм не думают, что они могут делать прогнозы о жизни человека, основываясь на информации о линиях пальм и только этой информации. Но это не показывает, что, когда у нас есть аргумент, чьи предпосылки действительно поддерживают его заключение, нам все же нужно знать о связи, чтобы обоснованно поверить в заключение, основанное на предпосылках. Но пока ХьюмерСуть правдоподобна, и фундаменталист, пытающийся отстаивать второй пункт принципа логического выведения, должен прислушаться к предостережению Хьюмера, чтобы быть осторожным в использовании примеров, не ясно, что нельзя найти правдоподобные примеры выводов из посылок к заключение, при котором предпосылки делают вероятным, даже влекут за собой, заключение, но полученная в результате вера неоправданна, потому что человек, который пришел к заключению, не осознавал соответствующей связи между предпосылкой и заключением. Все, что нам нужно сделать, - это рассмотреть человека, который выводит P из E, где E логически влечет за собой P, но где последствия слишком сложны, чтобы человек мог их увидеть или даже понять. Конечно, вера в то, что P неоправданна, если человек, который приходит к заключению, не может «увидеть», как имеющиеся доказательства влекут за собой заключение.

Есть, конечно, другие ответы на обвинения в порочном регрессе, с которыми сталкиваются анти-фундаменталисты. Теоретик когерентности отвергает предположение основателя о том, что оправдание является линейным. Каждое убеждение оправдано в силу своей согласованности с остальным, во что он верит, но он избегает появления порочного круга, настаивая на том, что сначала не нужно иметь оправдание для того, чтобы верить другим положениям в своей системе убеждений. Ответ теоретика когерентности на аргумент в пользу фундаментализма, конечно, только настолько правдоподобен, как теория обоснования когерентности (см. Теории обоснования когерентности).

Питер Кляйн (1998) может быть единственным сторонником представления, которое он называет инфинитизмом. Инфинитист соглашается с необходимостью быть способным предоставить некруглое оправдание для веры в то, что мы делаем, но утверждает, что, учитывая сложность человеческого разума и его способность развлекать и обоснованно верить бесконечному количеству суждений, в этом нет ничего порочного соответствующие регрессы, с которыми мы сталкиваемся. Нет никаких оснований полагать, что мы не сможем обосновать каждое предположение, в которое верим, путем обращения к какому-то другому предложению, в которое мы обоснованно верим. Инфинитизм - это точка зрения, которую следует серьезно рассмотреть, особенно если понять, что можно не только иметь, но и иметь бесконечное число обоснованных убеждений (например, что 2 больше 1, 3 больше 1 и т. Д.), Не ясно, однако,что даже если инфинитист может справиться с основополагающим аргументом эпистемического регресса, у него есть ответ на концептуальный аргумент регресса, обсужденный ранее. Кляйн, однако, будет утверждать, что нет необходимости рекурсивно определять логическое определение, полагаясь на базовое предложение, которое использует концепцию неинференциального обоснования. Скорее можно использовать базовое предложение, которое вызывает неанализированное общее понимание обоснования.

Хотя анти-фундаменталисты не всегда стремятся это признать, я подозреваю, что основная неудовлетворенность классическим фундаментализмом связана с трудностью, с которой взгляд избегает радикального скептицизма. Что касается непогрешимого убеждения, непогрешимого оправдания или теорий непосредственного знакомства основополагающего оправдания, то в основы знания заложено очень немногое. Большинство классических основоположников отвергают идею, что можно иметь неоправданно обоснованные представления о прошлом, но настоящее исчезает в прошлом в мгновение ока. Как можно надеяться получить обратно огромный объем знаний, который, как полагает дофилософия, есть у человека, если его эпистемологическая основа настолько обнищала. Если бы был принят второй пункт Принципа логического обоснования, проблема стала бы еще более серьезной. Можно было бы убедить себя в том, что можно без всяких оснований знать принципы дедуктивного мышления, но дедукция не принесет пользы за пределы знаний и обоснованных убеждений. Как утверждал Милль (1906, стр. 126), существует очень реальный смысл, в котором человек не продвигает свои знания значительно, используя форму рассуждения, которая сводит только к выводам, которые неявно содержались в соединении чьих-либо предпосылок. Чтобы продвинуться дальше основ, нам неизбежно потребуется использовать недедуктивные рассуждения и, согласно PIJ, которые в конечном итоге потребуют от нас неинференциального (прямого) знания предложений, описывающих вероятностные связи между доказательствами и выводами. На первый взгляд, не абсурдно полагать, что человек может иметь априорное знание вероятностных связей априорно, но, возможно, недооценивать предположение, что точка зрения не популярна.[6]

4. Интерналистские альтернативы классическому фундаментализму

Выше мы отмечали, что, по крайней мере, многие философы убеждены, что принятие радикального фундаментализма неизбежно ведет к неприемлемо радикальному скептицизму. В свете этой озабоченности некоторые современные эпистемологи стремятся к более скромному фундаментализму, который значительно облегчит реакцию на аргумент скептика. Феноменальный консерватизм Майкла Хьюмера (2001) и догматизм Джима Прайора (2000) - это взгляды, которые гораздо более «разрешительны» в плане основополагающего оправдания. И их взгляды не связаны с многолетними усилиями Чисхолма (например, 1989 г.) найти неференциальное оправдание для того, чтобы верить различным положениям о своем прошлом и физическом окружении в характер своих эмпирических состояний.

Хьюмер предлагает свою точку зрения как улучшение более грубой точки зрения, которую иногда называют просто эпистемическим консерватизмом. Консервативный эпистемолог принимает тот факт, что вы полагаете, что какое-то утверждение P является оправданием prima facie для того, чтобы верить этому предложению. Такой взгляд представляет замечательные преимущества в отношениях со скептиком. В конце концов, скептик, как правило, признает, что ваши убеждения находятся под скептическим нападением, и, если консерватизм верен, скептик сталкивается с тяжелой битвой, убеждая вас, что эти убеждения ничего не стоят для них. Конечно, битва только в гору, потому что ваши убеждения могут измениться. Когда мы становимся старше, мы можем склонны верить в что-то о прошлом, но мы также верим, что больше не можем доверять нашей памяти. В любом случае,Хьюмер предлагает, чтобы мы отличали веру от того, что он называет «проявлениями» или «проявлениями». Различие обычно вводится с примерами. Поэтому, когда мы знакомы с иллюзией Мюллера-Лайера, мы больше не верим, что линии имеют неодинаковую длину, хотя, в некотором смысле, они все еще имеют разную длину. Хьюмер и другие утверждают, что мы не можем понять эти явления с точки зрения склонности к вере, склонности к вере или побуждения к вере, хотя не все с этим согласятся. В любом случае, Хьюмер думает, что когда он кажется одному или кажется одному, как если бы P, возникновение этого состояния дает одну prima facie эпистемическую причину верить P (причина, которая может быть опровергнута). Поэтому, когда мы знакомы с иллюзией Мюллера-Лайера, мы больше не верим, что линии имеют неодинаковую длину, хотя, в некотором смысле, они все еще имеют разную длину. Хьюмер и другие утверждают, что мы не можем понять эти явления с точки зрения склонности к вере, склонности к вере или побуждения к вере, хотя не все с этим согласятся. В любом случае, Хьюмер думает, что когда он кажется одному или кажется одному, как если бы P, возникновение этого состояния дает одну prima facie эпистемическую причину верить P (причина, которая может быть опровергнута). Поэтому, когда мы знакомы с иллюзией Мюллера-Лайера, мы больше не верим, что линии имеют неодинаковую длину, хотя, в некотором смысле, они все еще имеют разную длину. Хьюмер и другие утверждают, что мы не можем понять эти явления с точки зрения склонности к вере, склонности к вере или побуждения к вере, хотя не все с этим согласятся. В любом случае, Хьюмер думает, что когда он кажется одному или кажется одному, как если бы P, возникновение этого состояния дает одну prima facie эпистемическую причину верить P (причина, которая может быть опровергнута). Я не понимаю эти явления с точки зрения склонности к вере, склонности к вере или побуждения к вере, хотя не все с этим согласятся. В любом случае, Хьюмер думает, что когда он кажется одному или кажется одному, как если бы P, возникновение этого состояния дает одну prima facie эпистемическую причину верить P (причина, которая может быть опровергнута). Я не понимаю эти явления с точки зрения склонности к вере, склонности к вере или побуждения к вере, хотя не все с этим согласятся. В любом случае, Хьюмер думает, что когда он кажется одному или кажется одному, как если бы P, возникновение этого состояния дает одну prima facie эпистемическую причину верить P (причина, которая может быть опровергнута).

В то время как Huemer's полагается на явления, сопровождающие такие состояния, как ощущение или кажущаяся память, Pryor воспринимает сенсорные состояния, например, как сами репрезентативные состояния. Когда человек имеет визуальный или тактильный опыт, эти состояния «похожи на веру» в том смысле, что они представляют мир определенным образом. И Прайор продолжает утверждать, что такие состояния просто приводят к первичному неинференциальному оправданию убеждений, которые разделяют их содержание (которые представляют один и тот же аспект реальности). И Хьюмер, и Приор ясно дают понять, что интенциональные состояния (репрезентативные состояния), которые обеспечивают оправдание, делают это без необходимости осознавать тот факт, что он находится в таких состояниях. Однако оба они могут допустить, что можно обратить внимание внутрь себя, чтобы обнаружить тот факт, что он находится в таких состояниях и что в принципе можнообнаружьте (возможно, априори), что рассматриваемые состояния действительно дают соответствующее эпистемическое обоснование.

Как и следовало ожидать, главное беспокойство как феноменального консерватизма Хьюмера, так и догматизма Прайора - это тот самый воздух догматизма, который Прайор использует в своем ярлыке взгляда. Многим эпистемологам кажется, что из-за этих взглядов оправдание своих убеждений становится слишком легким. Возможно, ощущения являются репрезентативными состояниями, и, возможно, существует своего рода репрезентативное состояние, которое Хьюмер называет явлением или кажущимся, но как намеренные состояния, почему мы должны предполагать, что они точно представляют мир вокруг нас. Страх - это намеренное состояние, но из-за того, что я боюсь призраков, едва ли следует из того, что у меня есть достаточные основания полагать, что это призраки. В этом отношении вера является намеренным состоянием, и если крайний эпистемический консерватизм не является истинным,почему я должен думать, что моя вера оправдана только потому, что она существует. Хьюмер и Прайор ответят, что намеренные состояния, которые они предлагают в качестве оправдателей, просто отличаются в этом отношении. Не предоставляя никаких гарантий того, что мир представлен, они просто несут с собой оправдание того, что другие представительные государства не в состоянии его предоставить. В конечном счете, однако, было бы справедливо сказать, что классические фундаменталисты просто хотят большей уверенности, чем феноменальный консерватор или догматик в состоянии обеспечить.они просто несут с собой оправдание того, что другие представительные государства не в состоянии предоставить. В конечном счете, однако, было бы справедливо сказать, что классические фундаменталисты просто хотят большей уверенности, чем феноменальный консерватор или догматик в состоянии обеспечить.они просто несут с собой оправдание того, что другие представительные государства не в состоянии предоставить. В конечном счете, однако, было бы справедливо сказать, что классические фундаменталисты просто хотят большей уверенности, чем феноменальный консерватор или догматик в состоянии обеспечить.

5. Экстерналистские версии фундаментализма

За последние тридцать или сорок лет эпистемологический ландшафт резко изменился с появлением эпистемалистских эпистемологий. Общеизвестно, что трудно четко определить противоречие между интернационалистами и экстерьерами в эпистемологии. [7]Иногда это принимается за спор о том, можно ли идентифицировать эпистемологические свойства с «внутренними» состояниями верующих. Другие, кажется, думают, что спор сосредоточен вокруг вопроса о том, требует ли кто-то определенных видов доступа (или потенциального доступа) к состояниям или свойствам, которые составляют оправдание. Конечно, сторонники парадигмы отвергли бы второй пункт принципа логического вывода. По мнению практически всех сторонних наблюдателей, можно прийти к обоснованному убеждению в P, выведя его из E, не осознавая какой-либо доказательной связи между E и P.

В то время как внешняя сторона защищает радикально отличающиеся взгляды от взглядов классических основателей, структура знаний и обоснования, возникающая из таких теорий, все еще часто является фундаменталистской структурой. Мы могли бы сначала проиллюстрировать эту точку зрения, изучив точку зрения, отстаиваемую наиболее выдающимся из сторонников - релятивизмом Элвина Голдмана. [8]

Фундаментальная идея Reliabilism поразительно проста. Оправданные убеждения - это надежные убеждения. Оправданные убеждения стоят того, потому что оправданные убеждения, вероятно, верны. Гольдман первоначально различал, однако, два важных типа оправданных убеждений: те, которые являются результатом процессов, независимых от веры, и те, которые являются результатом процессов, зависящих от веры. Первые - это убеждения, которые вырабатываются «программным обеспечением» мозга, которое принимает в качестве «входных» стимулов другие, чем убеждения; последние представляют собой убеждения, создаваемые процессами, которые принимают в качестве входных данных по меньшей мере некоторые другие убеждения. Так, например, возможно, что мы эволюционировали таким образом, что, когда нам подсказывают определенный сенсорный вклад, мы немедленно и бездумно делаем выводы о внешних объектах. И мы можем жить в мире, в котором убеждения о внешнем мире, полученные таким образом, обычно верны (или обычно были бы верны, если бы их было сформировано достаточно).[9] Такие убеждения будут оправданы в силу того, что они являются продуктом надежных независимых от убеждений процессов. Они, в свою очередь, могут быть использованы в качестве исходных данных для надежных процессов, зависящих от убеждений, для создания еще более обоснованных убеждений. Процесс, основанный на убеждениях, является надежным, если его исходные убеждения обычно (или обычно бывают) верны, если соответствующие исходные убеждения верны, а выходные выводы надежных процессов, зависящих от убеждений, оправданы при условии, что исходные убеждения оправданы. [10]

Вышесказанное - лишь грубейший набросок раннего релябизма Гольдмана - позднее он изменил его, чтобы устранить ряд возражений. Но наброска достаточно, чтобы выявить фундаменталистскую структуру, присущую релятивистской версии. Reliabilist фактически принимает первый пункт PIJ, но избегает как эпистемического, так и концептуального регрессов, принимая своего рода оправданное убеждение, которое не обязано своим оправданием наличию других различных обоснованных убеждений. То, что reliabilist заинтересован в том, чтобы избежать концептуального регресса, ясно из того факта, что предлагаемый анализ явно рекурсивен. Базовый пункт рекурсивного анализа в действительности отражает концепцию неинференциально обоснованного убеждения.

Я проиллюстрировал способ, с помощью которого внешнее объяснение оправданной веры может служить примером фундаменталистской структуры, рассматривая одну из наиболее известных версий экстернализма - релябизм. Но другие версии экстернализма также неявно или явно привержены версии фундаментализма или, по крайней мере, дают представление об оправдании, которое позволило бы отличить неференциальное от логического обоснования, прямо от косвенного знания. Рассмотрим, например, грубую версию так называемой причинно-следственной теории познания, согласно которой человек знает суждение, когда он ему верит, а убеждение вызвано («правильным» образом) самим фактом, который делает правдой то, что является уверовал. Очевидно, чтопри таком подходе можно различить причинно-следственные цепочки, ведущие к рассматриваемому убеждению, которые включают промежуточные убеждения, и те, которые этого не делают, и, используя это различие, можно снова определить различие между прямым и косвенным знанием.[11]

Экстерналистские версии фундаментализма, вероятно, привлекательны для многих, потому что они часто допускают, по крайней мере, возможность значительно расширенной фундаментальной базы обоснованных убеждений. Например, неоправданно обоснованные убеждения сторонника религии могут быть вызваны процессами, которые даже не очень надежны. В отличие от декартовой системы, различие релябилиста между неинференциально и инфарктически обоснованным убеждением не имеет ничего общего с тем, насколько вероятно, что рассматриваемое убеждение истинно. Если бы природа была достаточно кооперативной, чтобы обеспечить эволюцию когнитивных агентов, которые реагируют на свои раздражители окружающей среды в основном истинными убеждениями, то мог бы существовать огромный запас фундаментальных знаний, из которых мы можем сделать выводы, сделанные на основании логически обоснованных выводов. В большинстве сторонних объяснений неинференциально обоснованных убеждений буквально нет априорных ограничений на то, что в конечном итоге может быть неференциально оправданным.

Полная оценка сторонних версий фундаментализма выходит за рамки этой статьи. Самая легкость, с которой сторонний наблюдатель может потенциально расширить фундаментальную основу неинференциально оправданных убеждений, по иронии судьбы, является одной из главных забот тех философов, недовольных внешней эпистемологией. Многие интерналисты убеждены, что экстеристы просто переопределяют эпистемологические термины таким образом, что они теряют тот смысл, который философ хочет, чтобы они имели, чтобы задавать такие проникающие философские вопросы, которые являются своеобразным продуктом своего рода философское любопытство. Когда философ начинает искать оправдание в поддержку веры, как утверждает интерналист, философ заинтересован в достижении состояния, в котором удовлетворяется своего рода философское любопытство. Этот философ хочет, чтобы эпистемологическое оправдание было своего рода гарантией истины. Если я задаюсь вопросом, есть ли у меня основания полагать, что Бог существует, я вряд ли буду думать, что на мой вопрос был дан ответ, когда мне сказали, что у меня есть надежда, что у меня может быть надежно сформированная вера в то, что Бог существует или когда мне говорит теоретик причинности, что моя вера в то, что Бог существует, может быть вызвана самим фактом, что Бог существует. Что касается удовлетворения интеллектуального любопытства, то пример надежно созданного убеждения или убеждения, вызванного правильным фактом, не более полезен, чем истинное убеждение. Если бы я должен был сформулировать технический смысл основополагающего Знания *, согласно которому я основательно знаю, что P, когда я искренне верю, что P и моя вера не вызваны никакими другими убеждениями,вполне могут быть всевозможные истины, которые я «знаю», но принесет ли мне такое знание пользу, если я приведу меня в состояние, удовлетворяющее мое философское любопытство?

Библиография

  • Армстронг, Дэвид, 1973. Вера, правда и знание, Лондон: издательство Кембриджского университета.
  • Ayer, AJ, 1956. Проблема знаний, Лондон: издательство Кембриджского университета.
  • BonJour, Laurence, 1985. Структура эмпирического знания, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
  • –––, 2000. «На пути к защите эмпирического фундаментализма», в «Воскресении старомодного фундаментализма», Michael DePaul (ed.), Lanham, Ma.: Rowman and Littlefield.
  • Чисхолм, Родерик, 1989. Теория знаний, 3-е издание, Энглвудские скалы: Прентис-Холл.
  • Fumerton, Richard, 1995. Metaepistemology and Skepticism, Lanham, MA: Rowman and Littlefield.
  • Голдман, Элвин, 1979. «Что такое оправданная вера?» в «Обоснование и знание», Джордж Паппас (ред.), с. 1–23. Дордрехт: Рейдел.
  • –––, 1986. Эпистемология и познание, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
  • –––, 1988. «Сильное и слабое оправдание», «Философские перспективы 2: Эпистемология», Джеймс Томберлин (ред.), Atascadero, Калифорния: Ridgeview Publishing Co., стр. 51–69.
  • Huemer, Michael, 2001. Скептицизм и завеса восприятия, Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
  • –––, 2002 «Принцип логического обоснования Фумертона», журнал Philosophical Research, 27: 329–40.
  • Кляйн, Питер, 1998. «Основополагающий принцип и бесконечный регресс причин», Философско-феноменологические исследования, LVIII: 919–26.
  • Лерер, Кит, 1974. Знание, Оксфорд: Кларендон Пресс.
  • Markie, Peter, 2009. «Классический фундаментализм и крапчатые курицы», Philosophy and Phenomenological Research, 79: 190–206.
  • Милл, Джон Стюарт, 1906. Система логики, Лондон: Лонгманс, Грин и Ко.
  • Нозик, Роберт, 1981. Философские объяснения, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
  • Цена, HH, 1950. Восприятие, Лондон: Метуэн.
  • Прайор, Джеймс, 2000, «Скептик и догматик», Noûs, 34 (4): 517–549.
  • Рассел, Бертран, 1910–11. «Знание по знакомству и знание по описанию», Труды Аристотелевского Общества, 11: 209–32.
  • –––, Теория познания: рукопись 1913 года, Элизабет Имс (ред.), Лондон: Allen and Unwin Ltd.
  • –––, 1948. Человеческое знание: его масштабы и границы, Нью-Йорк: Саймон и Шустер.
  • Селларс, Уилфрид, 1963. Научное восприятие и реальность, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
  • Соса, Эрнест, 2003, «Привилегированный доступ» в «Сознании: новые философские очерки», К. Смит и А. Йокич (ред.), Оксфорд: издательство Оксфордского университета, стр. 273–92.
  • Уильямсон, Тимоти, 2000. Знание и его пределы, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]

Рекомендуем: