Короткие этические труды Платона

Оглавление:

Короткие этические труды Платона
Короткие этические труды Платона

Видео: Короткие этические труды Платона

Видео: Короткие этические труды Платона
Видео: ФИЛОСОФИЯ - Платон 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Короткие этические труды Платона

Впервые опубликовано ср 6 июля 2005 г.; существенная редакция вт 11 декабря 2018 г.

Короткие этические труды Платона показывают, что Сократ работает над темами, связанными с добродетелью, которые, по его мнению, мы должны искать ради души, как мы должны искать здоровье для тела. Работы в этой группе демонстрируют как стилистическую, так и философскую близость и, как правило, считаются написанными в начале карьеры Платона. Диалоги в этой группе являются нашим основным источником философского стиля и учения платоновского Сократа, которого некоторые ученые считают разумным приближением к исторической фигуре. В этой статье «Сократ» всегда относится к платонической фигуре в обсуждаемых здесь работах.

Разделы со 2 по 9 касаются философских тем, общих для обсуждаемых произведений. Раздел 10 посвящен интеллектуальному миру, который Платон использует в качестве фона для этих диалогов. Разделы с 11 по 20 посвящены отдельным диалогам группы.

  • 1. Введение
  • 2. Эленх
  • 3. Сократовское определение
  • 4. Приоритет определения
  • 5. Добродетель и ее онтология
  • 6. Инструментальность добродетели
  • 7. Единство добродетели
  • 8. Techne Аналогия и Интеллектуализм
  • 9. Невозможность Акразии
  • 10. Справочная информация: Софисты и Ученые
  • 11. Извинение
  • 12. Крито
  • 13. Euthyphro
  • 14. Charmides
  • 15. Laches
  • 16. Хиппиас Майор
  • 17. Подлинность майора Гиппи
  • 18. Хиппиас Малый
  • 19. Евтидем
  • 20. Протагор
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Введение

В центре более коротких этических трудов Платона лежит «Апология Сократа», которая состоит из речи, якобы произнесенной Сократом на суде, и, вероятно, ближе всего к работам Платона с историческим Сократом. Извинение тесно связано с двумя другими работами. Первым является Евтифро, на котором Сократ обсуждает благоговение, когда он собирается представить в суд свое обвинительное заключение, которое включает в себя косвенно обвинение в непочтительности. Вторым является Крито, который показывает Сократа в тюрьме за день до его казни, защищая свое решение принять наказание, а не нарушать закон, подкупая его выход из тюрьмы и из Афин. Аргумент Крито зависит от принципа, лежащего в основе Сократовской этики: никогда нельзя делать неправильно, даже взамен неправильного (49ab). Принцип коренной породы исключает точку зрения, согласно которой следует поступать правильно со своими друзьями, а неправду со стороны врагов, и эта точка зрения имеет корни в греческой традиции.

Четыре диалога в этой группе посвящены определению добродетелей или хороших качеств, особенно добродетелей: Euthyphro (благочестие или благоговение), Laches (смелость), Charmides (умеренность или здравомыслие) и Hippias Major (прекрасное или прекрасное), Эти диалоги определения косвенно поднимают вопросы о взаимоотношениях добродетелей, и этот вопрос явно поднимается в Protagoras, который вводит учения о единстве добродетели и невозможности акразии (учение о том, что невозможно знать, что правильно и до сих пор поступаю неправильно). Следствием этого является утверждение о том, что никто не делает добровольно, что поддерживает часть аргумента Сократа в извинении. Другим следствием является то, что в поисках добродетели мы должны искать знания о добродетели. тем не менее,Сократ питает сильные сомнения в отношении обучаемости добродетели. Однако Сократ иногда рассматривает добродетель по аналогии с techne, а techne означает совокупность специализированных знаний, которым можно научить.

Помимо «Апологии» и «Крита», которые содержат расширенные речи, наиболее заметной особенностью этих работ является использование Сократом вопросов, требующих коротких ответов. Хотя Сократ использует этот стиль разговора для ряда различных целей, он получил название сократовского метода, и в одной из его форм он стал известен ученым как эленхус.

Четыре диалога в группе показывают Сократа в отличие от софистов, которым платили учителя предметов от риторики до математики. Некоторые софисты требовали экспертизы на добродетель, и Сократ воспринял это как часть своей миссии по расследованию таких претензий. Протагор относится к своему одноименному софисту с некоторым уважением, но два диалога Гиппиаса (основной и второстепенный) подшучивают над их однофамильцами, а Евтидем показывает своих софистов как создателей головоломок, которые не могут оправдать свои притязания учить добродетели.

Следуя примеру Властоса (1971 и 1992), многие ученые представляют философское содержание этих диалогов как учение Сократа. Эта статья следует этой конвенции. О Сократе см. Benson 1992, Brickhouse and Smith 2000, Rappe и Kamtekar 2005, Rudebusch 2009, и Bussanich and Smith (eds.) 2013. Об этической теории Сократа см. Первую половину Irwin 1995.

2. Эленх

Общие правила elenchus таковы: партнер Сократа (часто называемый своим собеседником) должен ответить на каждый вопрос в соответствии со своими убеждениями, а партнер (а не аудитория, если таковая имеется) оценивает результат. Вопросы Сократа начинаются с первоначального утверждения его партнера, которое обычно подразумевает претензию на мудрость или знание предмета, связанного с добродетелью. Иногда Сократ ищет разъяснения по иску; в других случаях он переходит непосредственно к получению согласия своего партнера на помещения, которые окажутся несовместимыми с первоначальным требованием. В некоторых случаях помещения не имеют полномочий, кроме как по соглашению с партнером; в других Сократ приводит аргумент в пользу посылок, обычно в форме эпагога, общий вывод из ряда примеров. Эленхус, как правило, заключает в конфуза партнера,который сейчас кажется неспособным поддержать его первоначальное заявление. Некоторая форма elenchus, вероятно, ответственна за утверждение Сократа в Апологии, что он продемонстрировал, что каждый претендующий на мудрость, которого он исследовал, не прошел тест (21b-23b). В диалогах этой группы elenchus является негативным инструментом, но в Gorgias Socrates, кажется, использует его в поддержку своего принципа коренной породы, согласно которому никогда не следует совершать несправедливость, принцип, который он использует в своих аргументах в Crito. В некоторых случаях эленхус, кажется, только дискредитирует человека; в других это опровергает позицию, которая обсуждается. В этих случаях он направляет диалог, в котором он содержится, к апории - тупику. Сократ применил метод, чтобы оспорить взгляды, которые он, вероятно, придерживался (как мы увидим в Лахах),и он подразумевает в майоре Гиппиаса, что он использовал elenchus, чтобы предотвратить его самодовольство своим собственным невежеством (304c-e).

Философская загадка elenchus состоит в том, чтобы увидеть, как это может привести к любому устойчивому результату, если его помещения не имеют полномочий помимо соглашения партнера. Возможно, метод может не более чем обличить партнера в замешательстве (как утверждал Хью Бенсон), но Властос убедительно доказывает, что Эленхус фактически поддерживает этическую доктрину Сократа: Сократ считает, что у него есть основания цепляться за свои убеждения, которые были хорошо проверено и не опровергнуто.

Что касается elenchus, см. Особенно Vlastos 1983, Kraut 1983, Brickhouse and Smith 1984, Benson 1987 и Tarrant 2005.

3. Сократовское определение

Когда Сократ задает вопрос типа «Что такое почтение?» он имеет в виду вопрос, на который можно ответить только определенным образом. Начнем с того, что он не будет удовлетворен ответом, который указывает только на определенный вид благоговения или только на пример благоговения. Ответ должен идентифицировать признак, который (1) относится к любому виду благоговения (требование общности), и (2) к ничему, что не является благоговением (требование исключения), и (3) имеет объяснительную силу.

Первые два требования появляются во многих текстах, но третье наиболее четко проявляется в Евтифре. Похоже, что Euthyphro требует, чтобы определение определяло сущность (ousia) определяемой вещи, в отличие от утверждения о несущественных атрибутах этой вещи (pathe); такое утверждение могло бы быть правдой без квалификации в качестве определения. Утверждение «благоговение - это то, что любят все боги», говорит только о пафосе, потому что оно не объясняет, что делает что-то благоговейным. Нам остается размышлять о том, что можно считать утверждением сущности благоговения; Вероятно, в нем говорится о том, что делает вещи благоговейными, так как наличие трех прямых сторон и трех углов превращает плоскую фигуру в треугольник, тогда как восхищение геометрами - нет. Разъяснение требования объяснения происходит от дальнейшего требования,что объяснительной причиной Xness всегда должно быть X (требование синонимии). Следовательно, Сократ отвергает ответы на вопрос «Что такое штраф?» которые идентифицируют объекты, которые не являются надежно хорошими (например, Hippias Major 289b; ср. Phaedo 105d).

Ученое мнение разделено относительно того, удовлетворен ли Сократ каким-либо из определений добродетелей, которые он рассматривает. Мастерство определений было бы достаточно для экспертного знания добродетели, которое Сократ отвергает, поэтому либо ему не хватает этого мастерства, либо его отказ от ответственности является (как полагают некоторые ученые) ироничным.

Об определении Сократа см. Vlastos 1976, Nehamas 1975, Benson 1990 и Futter 2011.

4. Приоритет определения

Сократ, кажется, полагает, что в этих работах знание определений имеет приоритет двумя способами: (1) Нужно знать, что такое благоговение, прежде чем можно будет узнать о каком-либо конкретном действии, которое оно вызывает благоговение (например, почтительно ли оно преследует по суду кого-либо отец) и так для других добродетелей и других дел. (2) Нужно знать, что такое благоговение, прежде чем можно будет узнать, какими свойствами обладает благоговение (например, можно ли его научить). Первый из них был атакован как сократовская ошибка Питером Гичем; Сам Сократ думает, что он знает вещи, для которых он, кажется, не может дать определения. К счастью, ни один текст однозначно не приписывает ни одной претензии к Сократу, и этот вопрос обсуждается. Благотворительная точка зрения назначит Сократа вместо (1) точки зрения, что только экспертные знания по модели techne требуют умения давать определения, а вместо (2) точки зрения, что мы не можем знать, каковы основные черты чего-либо пока мы не знаем его сущность.

Тем не менее у Сократа есть сильные мнения о добродетелях, мнения, которыми он руководствуется при поиске определений - например, что мужество благородно или хорошо (Laches 193d) и что мы должны стремиться к добродетели превыше всего. Одно дело стремиться к добродетели, а другое - уметь определять, какие действия требует добродетель, как утверждает Василиу. Но если Сократ считает, что ему не хватает мастерства в определениях добродетелей, тогда мы должны спросить, как он думает, что он может быть достаточно прав в отношении добродетелей, даже чтобы искать их определения. Эта головоломка до некоторой степени поднята в Мено.

О приоритете определения см. Benson 2000 и 2013, Wolfsdorf 2004 и Vasiliou 2008. Чтобы узнать, что мудрость выше, см. Pangle 2014.

5. Добродетель и ее онтология

«Добродетель» переводится как арета, которую современники Сократа использовали для достижения любого успеха. Ряд авторов до Сократа использовали слово и связанный с ним словарь в основном в этическом контексте. Но Сократ, вероятно, был первым, кто отождествил этическую добродетель с тем, что в душе аналогично здоровью.

В использовании Сократа добродетель - это способность делать то, что правильно, и сопротивляться тому, что неправильно. Как мы узнаем особенно из «Крито», Сократ считает, что неправильные действия наносят ущерб характеру человека, который он идентифицирует в других диалогах как душа. Поскольку душа важнее для нас, чем тело, мы не должны заботиться ни о чём, кроме добродетели, и Сократ понимает свою роль в Афинах как роль, побуждающую афинян серьезно относиться к этой самой важной проблеме, заботясь о душе 30а).

Расспрашивая о добродетелях, Сократ предполагает, что они имеют некоторый статус как сущности, особенно в Euthyphro и Hippies Major. Некоторые ученые считают, что это предположение представляет собой раннюю теорию платоновских форм (Аллен 1970; см. Также «До 2013» и «Вудрафф»).

Основными добродетелями, которые интересуют Сократа в этой группе диалогов, являются мужество (андрейя), благоговение или благочестие (eusebeia, to hosion), мудрость (sophia), умеренность или здравомыслие (sophrosune) и справедливость (dikaiosune).

Эти диалоги поднимают два общих вопроса о добродетелях, важных для этической теории, один касается инструментальности, а другой - единства. Они также поднимают вопрос об аналогии между добродетелью и экспертными знаниями (techne).

6. Инструментальность добродетели

Являются ли добродетели полезными для других товаров или они хороши сами по себе? Если они играют важную роль, способствуют ли они самому себе, побуждая к росту добродетели у обладателей добродетели и у тех, на кого они оказывают влияние? Или они помогают нам приобретать внешние товары для себя? На инструменте добродетели был важный спор между Властосом и Ирвином.

В известном отрывке из «Республики 1», который имеет некоторое сходство с диалогами нашей группы, софист по имени Фразимах бросает вызов Сократу, чтобы определить справедливость, не сказав (как он, по-видимому, был известен своим поступком), что справедливость является выгодной или выгодной (336d). Вместо этого Thrasymachus настаивает на точности, которая определяет, кто получает выгоду или пользу справедливости; По мнению Фразимаха, правители пожинают плоды, а те, кто управляется, платят высокую цену. Сократ защищает использование таких терминов, как «полезный», при определении справедливости, подразумевая, что он примет какой-то инструментальный взгляд, но он однозначно считает, что справедливость полезна для всех, кого она касается. Это главная тема Республики, но она также перекликается с более короткими этическими диалогами, как мы увидим. Конец Большой Гиппии связан с проблемой инструментальности через обсуждение пользы как повторения его собственной добродетели (поскольку добродетель порождает добродетель). Сократ, кажется, первый, кто сделал eudaemonia (счастье, хорошая жизнь) целью в этике. О связи добродетели и счастья в мысли Сократа см. Решотько 2013

7. Единство добродетели

Сократ утверждает в Protagoras о единстве добродетелей, тезис, который был по-разному интерпретирован и может быть поддержан другими диалогами в этой группе. Властос классно объяснил тезис как двухусловный: тот, кто имеет одну добродетель, имеет их всех. Другие (Пеннер, Вудрафф) выступали за более сильный тезис, так что определения всех достоинств имели бы общую сущность. Диалоги определения, такие как лачи, по-видимому, предполагают, что каждая добродетель имеет свое собственное определение, но в то же время такие диалоги, похоже, движутся к точке зрения, что суть каждой добродетели - это мудрость или знание. Протагор определяет мужество как знание того, чего следует и чего не следует бояться (360d), но Лахе отвергает подобное определение на том основании, что он не отличает адекватно мужество от других добродетелей (199e). И Евтифро заканчивается апорией (в тупике), потому что Сократ не способен адекватно отличить благоговение от справедливости. Усилия по определению здравого смысла (sophrosune) в Charmides заканчиваются в тупике отчасти из-за трудности определения предмета знания, который является сущностью этой добродетели. Если (как кажется, случай) Сократ никогда не удовлетворен определением добродетели, это может быть потому, что добродетели вообще не могут быть дифференцированы. Если (как кажется, случай) Сократ никогда не удовлетворен определением добродетели, это может быть потому, что добродетели вообще не могут быть дифференцированы. Если (как кажется, случай) Сократ никогда не удовлетворен определением добродетели, это может быть потому, что добродетели вообще не могут быть дифференцированы.

О единстве добродетели см. Особенно Vlastos 1972 и 1994, Penner 1973, Woodruff 1977 и Rudebusch 2017.

8. Techne Аналогия и Интеллектуализм

На самом базовом уровне Techne - это то, чему можно научиться и чему можно научить. Это слово обычно используется для обозначения профессиональных знаний, освоенных экспертами, на которых миряне могут смело рассчитывать. Его часто переводят как «искусство», «ремесло» или «умение», но на этих страницах оно будет переведено как «экспертные знания». Навигация и медицина - частые примеры экспертных знаний. Чтобы установить свои полномочия в экспертных знаниях, вы должны быть в состоянии идентифицировать своих учителей и учеников (Laches 185b), а также конкретную область своей компетенции, которую вы должны освоить в целом (например, Ion 532b, ff.), В идеале вы также должны быть в состоянии рассказать о цели своей профессии (например, здоровье для медицины, Laches 190a, ср. Gorgias 465a). Знание эксперта должно быть рациональным в его способности учитывать то, что оно делает.

Сократ, кажется, спрашивает о добродетели, как если бы это было или, по крайней мере, напоминало экспертное знание о том, как хорошо жить, или экспертное знание о заботе о душе. Если это так, то это знание можно научить и научиться. И все же у Сократа есть серьезные сомнения относительно того, можно ли научить добродетели (Protagoras 319a, ff.).

Если Сократ считает добродетель своего рода знанием, он придерживается мнения, известного как интеллектуализм. Считает ли Сократ или нет, что добродетель следует понимать по аналогии с экспертным знанием? Если он считает, что добродетель способствует счастью (как утверждают некоторые ученые), он вполне может поверить, что добродетель является своего рода практическим знанием, и аналогия будет полезна. Если он считает (как полагают другие ученые), что добродетель, по крайней мере, отчасти обусловливает счастье, тогда эта аналогия представляется вводящей в заблуждение, поскольку совокупность экспертных знаний обычно оценивается как просто полезная для их целей. Однако если Сократ не согласен с аналогией, почему он использует ее в качестве аргумента? Он использует это в качестве аргумента в контексте более широкого вопроса, можно ли научить добродетели, вероятно, исходя из предположения, что, если его можно научить,этому можно научить так же, как учат экспертным знаниям. Но Сократ сомневается, можно ли этому научить вообще. Мено исследует процесс обучения без обучения; этот процесс известен как воспоминание.

Слово софия перекрывает пропасть; обычно переводится как «мудрость», его можно использовать как грубый синоним techne, но также можно использовать и для менее специфических форм мудрости, которые явно не преподаются или не усваиваются и могут не иметь рациональных особенностей экспертных знаний. Когда эксперты не справляются с задачами, связанными с их компетенцией, Сократ, естественно, связывает эту неудачу с недостатком знаний; если он делает это в случае добродетели, он соглашается с тем, что никто не может поступать неправильно при полном знании; Об этом см. следующий раздел.

О techne и аналогии techne см. Ирвин, 1995. Скептическое отношение к приверженности Сократа к techne см. В Roochnik 1996 и 2002. По вопросу интеллектуализма Сократа см. Brickhouse and Smith 2013.

9. Невозможность Акразии

Учение Сократа об этом, по-видимому, заключается в том, что знание о том, что правильно, не может быть преодолено с помощью удовольствия или страсти. После Аристотеля философы назвали это проблемой акразии. Акразия, слабость воли, возникает, когда кто-то, кто знает, что правильно, делает то, что неправильно, под влиянием страсти или для того, чтобы получить удовольствие.

Предполагается, что обладатели экспертных знаний надежны в использовании этих знаний; они профессионалы, и часть их профессионализма заключается в том, чтобы грамотно заниматься своей профессией, независимо от веса страсти или уговоров удовольствия. Таким образом, аналогия с техне может быть истолкована как невозможность акразии. Аргумент Сократа по этому поводу у Протагора, однако, основан на его демонстрации того, что популярное объяснение слабовольного поведения (что знание преодолевается с помощью удовольствия) несостоятельно. Сократ не отрицает, что люди поступают неправильно под влиянием страсти или стремления к удовольствию; он отвергает обычное объяснение этого и отрицает, что это происходит в случае тех, кто обладает соответствующими знаниями. Проще говоря, доктрина предполагает строгий критерий знания,по крайней мере, такой же требовательный, как тест на техне.

Сходная доктрина заключается в том, что никто не ошибается добровольно, доктрина Платона последовательно придерживается от Апологии до Законов. Если акразия невозможна, то каждая моральная ошибка включает в себя когнитивный сбой в отношении действия или принципа, который он нарушает, а когнитивные ошибки негативно (или, по крайней мере, ослабляют) ответственность за действия, вызванные этими ошибками. Сократ, как правило, полагает, что действия, совершаемые по незнанию, являются непроизвольными, и поэтому надлежащим ответом на проступок является не возмездие, а образование, как он говорит в «Апологии» (25e – 26a).

Напротив, в Малом Гиппиасе Сократ утверждает, что лучше делать зло добровольно, чем в невежестве. Хотя он недоволен этим выводом, он не дает прямых подсказок о том, как его избежать.

Об акразии см. Segvic 2005 и Devereaux 2008.

10. Справочная информация: Софисты и Ученые

Аристофан изобразил Сократа в облаках (421 г. до н.э.) как участника двух революций, которые составили новое учение периода, и они были как волнующими, так и беспокоящими для простых афинян.

Софисты. Пятый век видел взрыв интереса к путешествующим учителям, позже известным как софисты, которые преподавали много предметов, включая искусство слов, позже известное как риторика. Хотя искусство слов широко использовалось для развлечения, оно также использовалось в совещательной и криминалистической риторике, и софистов обвиняли в том, что они обучали своих учеников тому, как побеждать от имени плохого дела, чтобы превратить худший аргумент в сильного. Сократ обвиняется в этом в облаках: ученик выходит из своего наставления с аргументом, оправдывающим избиение сыном своего отца.

Некоторые софисты учили умным приемам аргументации, а также серьезным приемам эффективной организации дебатов противника, от которых зависели города-государства тех периодов, как при принятии решений о политике, так и при вынесении приговоров по уголовным делам. Некоторые люди чувствовали, что эти методы испортили политические и правовые процессы. Платон изо всех сил старался изобразить Сократа не только как отличного от софистов, но в противоположность им во многих отношениях. Это тема нескольких диалогов в нашей группе: Евтидем, Малый Хиппиас, Майор Хиппиас и Протагор.

Естествоиспытатели. Мыслители того времени разрабатывали объяснения природных явлений, которые вытесняли богов с их традиционных ролей как причин. Опять же, Сократ изображен в облаках как вовлеченный в такого рода объяснения. Опять же, Платон старается извиниться и позже работает, чтобы показать, что зрелый Сократ не заинтересован в этом проекте (Phaedo 96a-d, Phaedrus 229c-e).

11. Извинение

Уникальная среди работ Платона, это официальная речь. Целью судебной риторики обвиняемого обычно является оправдательный приговор, но цель Сократа здесь, как представляется, состоит в том, чтобы раскрыть правду его жизни, независимо от того, как она влияет на присяжных. Тем не менее, хотя он начинает с обычного отказа от речевого ремесла, Сократ говорит достаточно искусно, чтобы результат мог быть использован для иллюстрации учебника риторической техники.

Официальное обвинение состоит в том, что он развратил молодых людей Афин и представил новых богов; это подразумевает старое обвинение от Облаков Аристофана, что Сократ заменил богов натуралистическими объяснениями, и что он развратил молодежь, преподавая риторику, «чтобы победить худший аргумент». Сократ отрицает, что научил чему-либо, и отрицает какой-либо интерес к естествознанию или преподаванию риторики.

Как же он попал под такое подозрение? Сократ утверждает, что это потому, что он вел жизнь, которая казалась его соотечественникам в выполнении его миссии. Сократ утверждает, что ему была дана эта миссия богом, очевидно Аполлоном, и он отождествляет эту миссию со своей ролью овода, заставляющего людей приставать к его стремлению к добродетели. Возможно, он разработал elenchus (что происходит от слова «позор») для этой цели, но у него есть и другая цель для elenchus. После того, как оракул объявил, что никто не был мудрее его, Сократ решил проверить значение оракула, исследуя всех тех, кто утверждал, что был мудрым. Не найдя никого, кто мог бы пройти испытание, он пришел к выводу, что смысл оракула, вероятно, заключался в следующем: эта истинная мудрость принадлежит богу, и ни один человек не может быть мудрее человека, который осознает, как говорит Сократ,его собственной неадекватности в мудрости. В соответствии с этим результатом Сократ осторожен в своих философских утверждениях в Апологии. Что касается смерти, он представляет себя там как агностик, хотя другие тексты показывают, что он был привержен бессмертию души.

Некоторые ученые утверждают, что защита Сократа иронична. Об этом см. Leibowitz 2014.

12. Крито

В «Крито Сократ» говорится о доктринах, наиболее важных для его концепции этической жизни. Он отдаст свою жизнь, а не подвергнет риску свою этику. Все его сверстники согласились бы, что жизнь не стоит жить с плохо деформированным телом; они должны согласиться с тем, что жизнь стоит того, чтобы жить с такой деформацией, которая вызвана неправильными действиями. Нарушения причиняют вред душе; Вот почему Сократ считает, что мы должны стремиться избегать правонарушений любой ценой.

Крито, богатый афинский друг Сократа, подкупил тюремщиков и приготовил для Сократа средства для побега из Афин, но Сократ отказывается на том основании, что это будет означать неправомерное повреждение законов, и это нарушает его принцип коренной породы, согласно которому необходимо никогда не делай неправильно, даже в обмен на ошибку. Он применяет этот принцип, говорит он, используя свой старый метод принятия рассуждений (логотипов), которые ему кажутся наилучшими, когда он рассуждает об этом (46b). Принцип коренной породы до сих пор руководил его жизнью, и было бы абсурдно отказываться от него сейчас просто потому, что его обстоятельства изменились (46b, 49ab).

Когда Крито апеллирует к популярному мнению по этому вопросу, Сократ отвечает, что единственной властью, которую он примет в этом вопросе, будет кто-то, кто является экспертом по данному вопросу, а именно следствием правильных поступков и поступков. Поскольку это аналогично влиянию здоровья и болезней на организм, Сократ ищет эксперта по моральному здоровью и коррупции, очевидно, для души. Однако в отсутствие такого эксперта он должен принять собственное решение. Его аргумент на этом этапе очень сжат, что приводит к вопросу, на который Крито не может ответить: нужно соблюдать свои соглашения, если они справедливы; буду ли я придерживаться своего соглашения, если я сбегу, не убедив город (49e – 50a)?

Поскольку Крито не может ответить, Сократ олицетворяет законы и представляет их ответ от имени своего обязательства перед ними. (Здесь, как и везде, за исключением извинений, Сократ избегает обширных выступлений в своей собственной персоне.) Аргумент, который приводят законы, сложен и в основном сводится к двум моментам: соглашению, которое, как они утверждают, заключил Сократ, чтобы подчиниться им, выбрав жить в Афинах, и те преимущества, которые, как они утверждают, получил Сократ от них, ставят Сократа в более строгие обязательства перед законами, чем он имеет перед своими родителями. Ни Крито, ни Сократ не могут ответить на аргументы, приведенные в законах, и их заключение не может быть оправдано.

Заключение этих персонифицированных законов - что нужно повиноваться городу во всем (51bc) - кажется противоречащим памятному тексту в Апологии, как впервые указал Гроте; там Сократ обещает не повиноваться суду, если он должен отпустить его при условии, что он бросит свою миссию в Афинах (29d). Ученые мнения расходятся в том, как согласовать эти тексты.

13. Euthyphro

Диалог определения, Euthyphro поднимает тему почтения или благочестия, добродетель, которая традиционно несет в себе выполнение клятв, обращение со слабыми (такими как заключенные и просящие), семейные отношения и уважение к богам. Обсуждение здесь поднимает благоговение из его традиционного контекста, в то же время резко отмечая разницу между рассуждениями об этике и принятием власти и подразумевая поддержку единства добродетели.

Сократ собирается ответить на обвинение против него; Ютифро, по-видимому, хорошо известен в религиозных вопросах; его имя по иронии судьбы означает «здравомыслящий». Он только что предъявил обвинение своему отцу в связи со смертью слуги, обвиняемого в убийстве. Большинство афинян, вероятно, были бы шокированы непочтительностью преследования Евтифро своего отца, но Евтифро уверен, что он поступает правильно. Его уверенность основывается на специальных знаниях, которые он претендует на предмет почтения.

Сократ предполагает, что такие специальные знания подразумевают знание определения благоговения. Если Евтифро знает, что такое почтение, он должен научить его Сократу, чтобы Сократ мог использовать это знание в защите во время своего собственного испытания. Первые два ответа Евтифро не соответствуют первым двум условиям определения Сократа; первый не является общим («что я делаю сейчас» - 6d), а второй (будучи любимым богом) делает одни и те же вещи благоговейными и непочтительными; любовь одного бога сделает действие благоговейным, в то время как ненависть другого бога сделает это действие непочтительным (8ab). Сократ помогает Евтифру найти лучший ответ (благоговение - это то, что любят все боги), но это уступает требованию, чтобы определение определяло сущность его предмета (11ab). Суть благоговения не может быть придана благоговейным действиям благодаря одобрению их богами; их одобрение, скорее, должно последовать после того, как они приняли существенный характер благоговения. Таким образом, действия совершаются в благоговении, не доставляя удовольствия богу, но удовлетворяя определению благоговения - или так считают многие современные читатели.

Затем Сократ исследует идею о том, что благоговение является надлежащей частью справедливости, не находя способа уточнить, какая это часть. Попытки отличить благоговение от справедливости путем обращения к богам возвращаются к лучшему ответу, который был опровергнут ранее. Вывод апория (тупик); многие ученые считают, что это указывает на теоретическую точку, составляющую учения Сократа о единстве добродетели. В определении нет никакого способа отличить благоговение от справедливости, потому что между ними нет существенной разницы; благоговение - это просто справедливость, описанная со ссылкой на любовь, которую боги несут к справедливости. Другие ученые считают, что сократическое благоговение - это особая обязанность, которую мы несем перед богами, которые развивают в себе все добродетели,как предполагает утверждение Сократа в Извинении, что его миссия была дана ему богом (Вудрафф 2019).

14. Charmides

Диалог определения, Charmides поднимает тему умеренности или здравомыслия (sophrosune). Это добродетель, которая производит самоконтроль, способность противостоять искушению действовать насильственно в удовлетворении желаний, искушение, которое, по замыслу Платона, типично приводит тиранов к катастрофе. Основная тема этого диалога - роль знаний в добродетели.

Драматическая дата диалога - еще до рождения Платона, и основными партнерами Сократа являются дядя Платона по материнской линии, Чармидес, затем подросток, и старший двоюродный брат Кримидес Критиас. К тому времени, когда Платон написал диалог, оба мужчины были убиты в битве при Пирее, в 403 году до нашей эры. Критий был лидером группы, известной своим врагам как Тридцать Тиранов, а Чармидес был среди расширенного руководства, созданного Тридцатью. Излишки Тридцати, которые в 404–03 годах вели насильственное и хищническое правление террора, обеспечивают исторический контрапункт заявленной заинтересованности этих людей в здравомыслии почти тридцать лет назад.

Эта тема возникает, когда Charmides хвалят за внешние и внутренние хорошие качества, в том числе за здравомыслие. Сократ предполагает, что Чармидс должен иметь некоторое представление о том, что это за добродетель, если он имеет это в себе (158e). Charmides сначала отвечает, что здравомыслие - это своего рода тишина и порядок (159b); действительно, он имеет репутацию здравомыслящих из-за его спокойных и упорядоченных хороших манер. Это терпит неудачу, потому что здравомыслие относится к тем вещам, которые всегда хороши, а тишина хороша только в определенных контекстах. Соответствующим условием определения в этом случае является условие объяснения; предлагаемое объяснение не всегда обладает той характеристикой, которую предполагается объяснить. Вторая попытка Charmides терпит неудачу по тому же критерию: чувство стыда в некоторых контекстах выглядит как здравомыслие,но это не всегда хорошо (160e – 161b). Его третья попытка - плагиат, возможно, от Крития, который, возможно, слышал это от Сократа: здравомыслие - это делать свои собственные вещи (фраза, идентичная той, которая используется в Республике для определения справедливости). Charmides не может объяснить, что это значит. Критий вступает во владение, чтобы защитить свое определение, и вынужден считать его делом добрых дел (163e).

Затем Сократ вводит проблему знания, которая, как соглашается Критий, необходима для проявления здравомыслия. Но знание чего? Критики предполагают, что именно самопознание является здравомыслием (164d). Критий имеет в виду тот вид самопознания, который заключается в знании того, что человек знает, а что нет. Отсюда короткий шаг к определению добродетели как знания о себе и других видах знания, т. Е. Знания, которое позволяет оценить все виды утверждений о знании (166e). Сократ поднимает два вопроса об этом виде знаний: возможно ли это, и является ли оно полезным (актуально, потому что добродетель считалась полезной). Казалось бы, не существует такого рода знаний, поскольку все другие примеры видов знаний имеют предмет, специфичный для каждого,и это будет исключением. Например, чтобы узнать, обладает ли кандидат знаниями по медицине, нужно знать медицину. Что касается второго вопроса, то может показаться, что такие знания полезны (173a, ff.), Потому что они позволят нам подчинить все решения знаниям. Но внешность обманчива, потому что знание знаний ничего не добавляет к различным видам знаний (таким как медицина), от которых мы зависим.потому что знание знаний ничего не добавляет к различным видам знаний (таким как медицина), от которых мы зависим.потому что знание знаний ничего не добавляет к различным видам знаний (таким как медицина), от которых мы зависим.

Знанием, которое было бы наиболее полезным, было бы знание добра и зла (174b, ff.), Но это не то же самое, что здравомыслие. Таким образом, эта линия исследования привела к противоположным результатам, что рассматриваемая добродетель является и не выгодна. Выступающие признаются в апории и обещают продолжить. Критики и Charmides угрожают применить силу, чтобы вырвать непрерывное образование у Сократа. Это шутка, но она сопровождается тревожной исторической иронией, потому что Чармидес последует за Критием и станет лидером в режиме Тридцати Тиранов. Их применение силы будет терроризировать людей, но не достигнет того, чего хочет Критий в долгосрочной перспективе.

Как и в случае с другими апоретическими диалогами, мы остались без четкого ответа. Однако, как и в случае с Laches и Euthyphro, расследование привело к предположению, которое выходит за рамки определения одной из ряда независимых добродетелей для исследования чего-то неограниченного этического значения, знания добра и зла.

15. Laches

Диалог определения, Laches поднимает тему мужества, в широком понимании. Уникальные среди древних писаний о мужестве, Лахи берут мужество далеко за пределами поля битвы, ища определение мужества не только в войне, но и в мореплавании, в болезни, в бедности и в политике (191d). Основными собеседниками являются люди с военным опытом, лаши и ники. Никия известен нам своей выдающейся ролью в сицилийской экспедиции, рассказанной в меланхолических подробностях Фукидидом (Книги 6 и 7). Он был чрезвычайно храбрым в бою, но трусом в политике, боялся сказать афинскому народу, насколько опасно расположено его войско. Его жизнь сама по себе иллюстрирует важность признания Сократа культивации мужества во всех сферах деятельности или страданий.

Диалог начинается с конкретного вопроса о военной подготовке молодежи. В городе учитель демонстрирует новую технику боя в доспехах, и два пожилых отца (Лисимах и Мелезий) пытаются определить, следует ли отправлять своих маленьких сыновей этому учителю. Не имея достижений, отцы не уверены в своей способности выбирать, как следует воспитывать своих сыновей, и они попросили двух генералов, лашей и никиев, наблюдать за показом и давать им советы. Никиас также советует им принять совет Сократа, потому что Сократ отсылает его к прекрасному учителю музыки (180d); Лахес поддерживает репутацию Сократа, ссылаясь на его действия в битве при Делии, катастрофическом поражении Афин, в котором, как мы знаем из других источников, Сократ проявил необычайную смелость (181b). Этот пример бросит длинную тень на последующее обсуждение, поскольку смелость Сократа в этом случае была продемонстрирована не только в поражении, но и во время разгрома.

Сократ делает ход, который станет знакомым в других диалогах. Обеспокоенные отцы консультировались с генералами, и Сократ считает, что они на правильном пути; им следует проконсультироваться с экспертом (185а), но в течение некоторого времени Сократ оставляет неясным, в чем эксперт должен быть экспертом. Тревожные отцы не выражали озабоченности по поводу этики, но Сократ воспринимает их как этические. Он предполагает, что целью любой формы военной подготовки является привить мужество душе (185e, 190d), и он делает вывод, что они ищут эксперта в этом. Специалист по прививанию X должен знать, что такое X (190a).

Если есть специалист по военной подготовке, тогда он сможет сказать, что такое мужество. Сначала Лейшес пытается найти ответ, который не соответствует его похвале за Сократа: «Смелость остается на вашем посту и не убегает» (190e). Сократ проявил мужество во время отступления, военного маневра, который больше всего требует смелости. Предложение Лейша явно не соответствует требованию общности, и Сократ показывает это на примерах мужества, которые не удовлетворяют предложенному определению (191a-d).

Вторая попытка Лэша заключается в том, что мужество - это своего рода выносливость души (192c). Но что за выносливость, глупая или мудрая? Здесь Laches вступает в клубок; он не хочет говорить, что мужество всегда глупо, потому что тогда мужество не будет надежно калоном, как считают все присутствующие. Он также не хочет сказать, что смелость - это софос, поскольку владение данным вопросом делает действия менее смелыми (192c – 193e). Не в силах увидеть выход из этой путаницы, Лэш согласен с Сократом, что у него нет хорошего ответа.

Путаница Лейша требует, чтобы кто-то определил ту мудрость, которая требует мужества, и Никия готов это сделать. Он предполагает, что мужество - это знание того, что должно вызывать террор или уверенность в войне или любых других обстоятельствах (195а); Сократ поймет, что это знание будущего добра и зла. Это, как мы увидим, очень похоже на определение, которое Сократ даст Протагору в Протагоре (360d). Несмотря на это, предложение пойдет на поражение. Знание добра и зла не разделено временными словами, такими как «будущее», а знание добра и зла явно охватывает гораздо больше, чем смелость; действительно, это была бы вся добродетель (199e). Но Никиасу было ясно, что мужество - это только часть добродетели (198a, 190cd). Поэтому он также не смог доказать, что знает, что такое мужество.

Как читатели должны принять этот результат? Сократ ли к своему удовлетворению опроверг позицию, которую он занимает в Протагоре? Этот вопрос обсуждается учеными. Возможно, мы можем применить здесь инструмент, данный нам в Euthyphro, где утверждение о благоговении (о том, что оно любимо всеми богами) было принято как истинное, но не определение благоговения. Аналогичным образом, «знание о будущих благах и бедах» может быть верным для смелости без соблюдения условий определения. В этом случае это произошло бы потому, что (кажется) мужество нельзя отличить по определению от добродетели в целом, так же как благоговение, очевидно, нельзя отличить от справедливости. Таким образом, как и Евтифро, Лахи можно прочитать как поддерживающие единство добродетели. Но это чтение не очевидно; взятый сам по себе,диалог, кажется, заканчивается на почве, которая враждебна единству добродетели.

16. Хиппиас Майор

Подлинность этого диалога была поставлена под сомнение (см. Раздел 17). В диалоге определений майор Гиппиас поднимает тему прекрасного или прекрасного (к калону), одного из двух самых общих терминов похвалы в древнегреческом языке, а другой - agathon, хорошо, почти синоним. Быть калоном - это главная особенность каждой из добродетелей, и, как следствие, диалог указывает на важную концепцию Сократа об этике: что быть калоном добродетель полезна.

Гиппиас - софист из Элизы, в северо-западном углу Пелопоннеса; он гордится тем, что является эрудитом, экспертом по многим предметам, включая риторику, историю и математику. Вопрос возникает потому, что Хиппиас хвастается высоким качеством речи, которую он скоро сделает, и приглашает Сократа присутствовать вместе с другими, способными судить речь. Сократ косвенно ссылается на приоритет определения: как можно судить о том, что хорошо или плохо в речи, не зная, что значит быть хорошо (286с)? «Прекрасный» переводится как греческий калон, общий термин, который часто называют «красивым», «любезным» или «благородным», но часто просто означает «хороший». Напротив, aischron означает «безобразный», «отвратительный», «позорный» или «отвратительный».

В этот момент Сократ вводит поразительно уникальную особенность диалога: спрашивающий - тот, кто, по словам Сократа, не позволит ему уйти с претензиями, которые подразумевают знание, но настойчиво задает ему вызывающие стыд вопросы, такие как этот о хорошо. Поскольку спрашивающий встречается с Сократом в уединении своего дома, мы должны представить, что он является альтер-эго Сократа, и что упомянутый процесс - это само-эльхенх, посредством которого Сократ доводится до своего знаменитого отказа от знаний.

В диалоге рассматриваются семь определений, три из которых предложены Гиппиасом, и четыре более сложных, предложенных Сократом. Все опровергаются, и работа заканчивается в тупике, как обычно для работ в этой группе. Тем не менее, это указывает на мысль о том, что добро (например, добродетель, вероятно) может принести пользу, воспроизводя себя.

Хиппиас делает три ошибки категории, по одной в каждом из своих ответов на вопрос «Что такое штраф?» (287e – 293c) Он выделяет три вида сущностей, которые могут быть хорошими: конкретная (прекрасная девушка), массовая субстанция (золото) и универсальная (живущая традиционной доброй жизнью). Двойная стратегия Сократа одинакова в каждом случае: (1) показать, что ответ не соответствует требованию общности; это не объясняет все случаи быть в порядке. (2) Чтобы показать, что прекрасная сущность, на которую ссылается Гиппиас, подходит не во всех контекстах. Это нарушает требование об исключении, поскольку оно не исключает неточные вещи. Это также подразумевает, что ответ не удовлетворяет требованию объяснения; обычно, чтобы объяснить X-ность, что-то должно быть X, несмотря ни на что (требование синонимии). Если огонь объясняет тепло, то это потому, что он всегда горячий;но золото не может объяснить тонкость, потому что золото не всегда хорошо; Это грязный материал для посуды. Все эти ответы терпят неудачу, потому что они идентифицируют вещи, которые хороши в некоторых контекстах, оставляя без ответа вопрос, что делает их хорошими в тех контекстах, но не в других.

У трех ответов Хиппиаса много общего, но они охватывают три разных метафизических типа: особенности, массовые вещества и универсалии. Гиппий пытался повысить степень общности во втором и третьем ответах (золото и хорошая жизнь), но более общие ответы все еще не дали результатов. Сократ ищет не столько общности, сколько объяснительной силы.

Остальные четыре ответа являются лучшими кандидатами и приходят (как в Евтифре) от Сократа, хотя в этом случае он приписывает их Спрашивающему, его альтер-эго. Они заключаются в том, что штраф - это уместное, способное, полезное и приятное для глаз и слуха. Они представляют собой единую стратегию, которая пытается выявить более глубокий смысл в интуиции, что хорошие вещи, такие как все хорошее, полезны. Соответствующие и способные являются привлекательными ответами, но только тогда, когда они подразумевают, что штраф выгоден. Этот ответ, однако, приводит к странному результату: если быть хорошим - значит быть продуктивным по отношению к добру, то может показаться, что штраф не может быть хорошим, что недопустимо. Заключение побуждает нас спросить, может ли товар быть полезным в том, чтобы быть способным к самовоспроизведению. (Смотрите раздел об инструментах.) В последнем ответе предпринимается попытка эстетического построения штрафа и основателей по проблеме дизъюнктивного определения. «Что хорошо, то трудно», - заключает Сократ, смирившись с тем, что не может судить, что хорошо или плохо в речи, пока не узнает, что такое штраф.

17. Подлинность майора Гиппи

Подлинность диалога была под вопросом с середины девятнадцатого века; хотя многие ученые принимают это как подлинное, есть заметные исключения, такие как Чарльз Кан и Хольгер Теслефф. Аргумент против подлинности основан частично на молчании классических источников об этом, и частично на стиле. Ссылка Аристотеля на диалог, называемый просто Гиппиасом, явно относится к Малому Гиппиасу (Метафизика 1025a6–13). Стиль, скорее всего, относится к IV веку до н.э. (веку Платона), но некоторые утверждают, что его словарный запас помещает диалог в конец четвертого века, слишком поздно для платоновского авторства. Аргумент в пользу подлинности следует презумпции в пользу древнего канона Тразилла (который в большинстве случаев прав) и апеллирует к уникальным и изобретательным чертам диалога,которые предают больше мастерства, чем можно было ожидать от фальсификатора. Однако, как и в случае ряда диалогов из канона, случай следует оставить не доказанным.

18. Хиппиас Малый

Малый Гиппиас показывает, как Сократ побеждает софиста по этическому вопросу: лучше ли делать что-то неправильно, добровольно или по незнанию. Сократ, к несчастью, приходит к выводу, что лучше добровольно поступать неправильно. Эта проблема возникает в связи с многочисленными претензиями Хиппиаса на опыт; он может выиграть языковые конкурсы на любую тему, и он преуспел во многих различных искусствах, от изготовления обуви до искусства памяти (363cd, 368be). Сократ задает вопрос, который на первый взгляд кажется о Гомере - кто лучше, Ахилл или Одиссей? Традиция состояла в том, чтобы считать Ахилла честным, а Одиссея лживым, но именно эту традицию Сократ намеревается поставить под сомнение. Например, он утверждает, что эксперт в любой данной области лучше всего может говорить ложь в этой области, поскольку лжец-любитель может наткнуться на правду. Из этого следует, что хороший лжец будет экспертом в предмете своей лжи, и он также будет хорошим рассказчиком правды в этой области, и наоборот. Так что, если Ахиллес - хороший рассказчик правды, он также будет хорошим лжецом, а если Одиссей - хороший лжец, он также будет хорошим рассказчиком правды.

Хиппиас отвергает этот вывод. Он утверждает, что Гомер показывает, что Ахиллес честен, а Одиссей - лжецом в речи на Илиаде 9.308, ff., Которую Ахиллес обращается к Одиссею: «Я ненавижу, как врата ада, того человека, который говорит одно, а в своем есть другое». разум. Гиппиас вдвойне ошибочно использует этот отрывок в качестве доказательства своей точки зрения. Самое большее, это показало бы, что Ахилл (а не Гомер) считает Одиссея лжецом, но на самом деле текст явно ссылается на Агамемнона. Ахиллес поверил слову Одиссея за то, что Агамемнон пообещал ему, но он не верит, что это правдивое обещание.

Гомер не может быть допрошен по этому вопросу, поэтому Сократ будет расследовать только мнение Гиппиаса (365 кд), хотя он будет ссылаться на гомеровские тексты в поддержку своей позиции. Сократ утверждает, что Ахиллес более обманчив, чем Одиссей, потому что несколько раз он не оставался верным тому, что сказал. Хиппиас справедливо указывает, что Ахилл не собирался обманывать; он просто сказал, что было в его сердце в каждый момент. Поскольку его ложь непроизвольна, утверждает Хиппиас, Ахиллес - лучший человек. Сократ не согласен: добровольный лжец лучше знает свой предмет и обладает лучшим умом. Поэтому он лучший человек из двух.

Это приводит Сократа к его главной теме: лучше или хуже тот, кто делает зло не так, как тот, кто делает зло невольно (373c). Вновь приводя пример, Сократ показывает, что любая неудача, этическая или иная, была бы лучше, если бы она возникла в результате преднамеренного выбора, поскольку это означало бы, что человек, допустивший ошибку, имел право сделать все правильно, если он или она хотеть. Он делает вывод: «Тогда тот, кто добровольно пойдет не так (hekon hamartanon), совершая постыдные и несправедливые поступки, если он действительно существует, будет не чем иным, как хорошим человеком» (376b). Хиппиас не может принять эту линию рассуждений, и Сократ признает, что ему это неудобно («Я больше не могу уступать этому»).

Аргументация этого вывода с самого начала исходила из того, что возможно добровольно пойти не так; это было предложение Гиппиаса по делу Одиссея. Но Сократ предположил или заявил об обратном в другом месте: никто не ошибается добровольно (Апология 26а, Протагор 345е). Аргумент также предполагает, что люди делают хорошие и плохие действия на основе techne; Разумно предположить, что техне, которые могут привести к хорошим действиям, могут также привести к плохим. Но техне можно научить, так что если хорошие и плохие поступки связаны с техной, то людей можно научить действовать хорошо или плохо. Но Сократ не верит, что добродетели можно научить (Протагор 319a-320c). В целом, неуклюжий вывод следует из предпосылок, которые поддерживает Гиппиас, но не из взглядов Сократа в других местах.

19. Евтидем

Евтидем является более сложным по структуре, чем другие диалоги в этой группе. Существенный рамочный диалог между Сократом и Крито окружает и вторгается в обсуждаемую дискуссию с участием Сократа и двух братьев, Евтидема и Дионисодора, путешествующих учителей, которые имеют много общего со софистами и которые утверждают, что преподают добродетель, а не судебную риторику, ожидаемую от такие эксперты (274d). Обсуждение происходит в лицее, в пользу мальчика Клинии и его поклонника Ктесиппа. Главный вопрос как в рамках, так и во встроенном диалоге, касается образования: какому обучению следует поручить молодежь?

Сократ бросает вызов братьям, чтобы показать, что, помимо обучения добродетели, они могут убедить ученика в том, что он должен учиться добродетели у них. Вместо непосредственного решения этой проблемы братья запутывают Клиниаса в двух словесных ловушках и готовят третью, когда Сократ прерывает диагноз (очевидно, правильный), что эти ловушки зависят от игнорирования осторожного использования словесных различий (277d – 278a).

Затем Сократ демонстрирует свой метод привлечения молодого человека к стремлению к добродетели и мудрости, которые к концу отрывка были объединены в мудрость. С Клиниасом он перечисляет различные хорошие вещи: богатство, здоровье, внешность и честь составляют один список, в то время как мужество, здравомыслие, справедливость и мудрость составляют другой. Тогда Сократ удивляет мальчика, утверждая, что удача просто мудрость; он защищает требование, утверждая, что ни одна хорошая вещь не является выгодной, если ее использование не руководствуется мудростью. Отсюда следует, что предметы в первом списке сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими (281d), и что главное добро, к которому следует стремиться, - это мудрость. Вероятно, нам осталось предположить, что достоинства во втором списке идентичны мудрости. В любом случае, Клиниас теперь выражает свое желание обрести мудрость.

Братья вмешиваются с новыми и более тревожными аргументами: невозможно говорить ложь, придерживаться ложного взгляда или противоречить, говорят они, возможно, повторяя тезисы софистов Протагора.

Второй разговор между Сократом и Клиниасом рассматривает мудрость как техну и исследует подчинение одного техна другому, поскольку искусство генерала (победы в битвах) подчинено искусству политики (использование побед). Высший техне, которого он называет королевским или королевским, и это техна, которая руководит использованием всех остальных (291c), но основатели этой линии исследования задают вопрос, который кажется неопровержимым: какие конкретные знания дает царица техне? ? Предполагается, что у techne есть четко определенный предмет, но techne, который является мудростью, будет контролировать все предметы и, следовательно, не будет иметь никакого отношения к самому себе. Возможно, Сократ думает, что субъект - это добро и зло, или, возможно, добродетель, но он не говорит ни того, ни другого, и при этом он не объясняет, как они могут быть предметами техне. Поскольку техне, по определению, обучаемы, Сократ должен был бы доказать, что таким знаниям можно научить, но, как мы видим из Протагора, у Сократа есть серьезные сомнения на этот счет.

Еще несколько ловушек устанавливают братья, которые используют сходство между полным (или абсолютным) и неполным (или относительным) предрасположением: собака является собакой в любом семантическом контексте, но он является отцом только по отношению к своим щенкам, а не своему хозяину.

Сократ возвращается к своей основополагающей дискуссии с Крито о всеобъемлющей теме диалога, о том, какое исследование следует проводить в качестве философии, и это остается вызовом для Крито. Диалог заканчивается, как и большинство в этой группе, безрезультатно.

20. Протагор

Протагор - самый содержательный диалог в этой группе. Его общая тема - вопрос, можно ли научить добродетели, и это приводит к вопросу, является ли добродетель мудростью или знанием. Другими темами, обсуждаемыми в диалоге, являются единство добродетели, инструмент добродетели для удовольствия и отрицание акразии.

Два главных оратора делятся на эти вопросы неожиданным образом: Сократ, который считает, что добродетели нельзя научить и что он не учит этому, защищает единство всех добродетелей с мудростью и даже смелостью; Протагор, который верит, что добродетели можно научить и чему он учит, отрицает, что мужество - это мудрость или какое-либо знание. Более того, Сократ, который в других местах отвергает гедонизм, похоже, отождествляет добродетель с гедоническим исчислением в этом диалоге, приводя доводы, приводящие к его известному утверждению, что акразия (слабость воли) невозможна.

Обстановка у Протагора поразительна: состав персонажей такой же, как и в Симпозиуме, но здесь они собираются для демонстрации мастерства софистов, особенно Протагора. Сократ, выступая от имени будущего ученика, побуждает Протагора сказать, чему он учит. Это, говорит Протагор, здравый смысл, так что можно действовать и говорить наиболее эффективно как в личных, так и в общественных делах (318e).

В содержательном комментарии (319a – 320c) Сократ понимает, что это означает, что Протагор учит технике хорошего гражданства, которое он считает добродетелью граждан, и включает политическую мудрость. Сократ утверждает, что такой добродетели нельзя научить; если бы это было возможно, Перикл передал бы это своим сыновьям, но он не смог этого сделать. Этот аргумент может убедить аудиторию Сократа, но он не мог убедить Сократа, который не был большим поклонником Перикла.

Протагор отвечает огромной речью, которую часто называют «великой речью» (320c – 328d), которая разделена на миф и повествование (логотипы). Многие ученые принимают содержание речи как протагорейское, хотя обстановка, безусловно, относится к исторической фантастике. В целом, Протагор считает, что политические добродетели справедливости и благоговения или здравомыслия необходимы человеческим общинам и что поэтому все нормальные люди имеют способность приобретать эти добродетели в некоторой степени (хотя и не все в одинаковой степени), точно так же, как все люди имеют способность изучать язык. Как и в случае с языком, сообщество обучает своих граждан политическим достоинствам с раннего детства, и Протагор подробно обсуждает традиционные этапы образования, которые, по его мнению, приводят к этому результату. Он также предлагает теорию наказания в качестве учебного.

Сократ не принимает претензии Протагора напрямую. Вместо этого он берет другую тактику и вовлекает Протагора в три раунда. В первом раунде он спрашивает о единстве добродетелей, отстаивая единство справедливости и благочестия, мудрости и самоконтроля, а также самоконтроля и справедливости (328d – 334c). Ряд аргументов не является окончательным; Согласие Протагора с ними неохотно, а мнения ученых относительно их обоснованности разделились. Сериал рушится из-за проблемы здравомыслия и несправедливости. Казалось бы, можно применить здравый ум к несправедливым действиям (скажем, не позволяя чувственным удовольствиям отвлекать человека от кражи). Но Сократ, похоже, собирается сказать, что и справедливость, и здравомыслие нацелены на то, что полезно для людей, и это побуждает Протагора утверждать неполноту слова «выгодный»:разные вещи выгодны для разных видов и в разных приложениях.

Далее следует дискуссия о том, как обсуждать такие вопросы, и Протагор начинает новую линию разговоров, в которой рассматривается интерпретация стихотворения Симонида, которое, похоже, касается приобретения и сохранения добродетели (338e – 48a). Протагор находит то, что выглядит как несоответствие в стихотворении, но Сократ вводит различия (чуждые тексту поэмы), которые позволяют ему читать Симонида как поддержку сократовских взглядов, что (1) трудно приобрести совершенную добродетель и (2) никто не делает неправильно добровольно. Сократ, однако, не верит, что разумно говорить о поэтах, которых нет, чтобы объясниться. Для них гораздо лучше представить свое мнение (347c – 348a).

Сократ возвращает дискуссию к единству добродетели, утверждая здесь единство мужества и мудрости (348b – 351b). Сократ утверждает, что знание ведет к уверенности, но Протагор утверждает, что это не имеет значения, потому что не все уверенные в себе люди отважны.

Затем Сократ подходит к вопросу о мудрости и добродетели с другой стороны, а именно об акразии (слабость воли, 351b – 358d), стремясь показать, что существует некая мудрость, достаточная для добродетели. Это оказывается гедонистическим исчислением, которое дает полную отдачу от временно удаленных удовольствий и болей. Аргумент Сократа нацелен на тех, кто думает, что мудрость может быть побеждена удовольствием, как в случае с кем-то, чье знание о вредных последствиях определенных продуктов все равно съедает их из-за удовольствия, которое они дают. Если шкала удовольствий является единственной шкалой добра, однако, и если агенты в этом случае имеют мудрость, чтобы правильно рассчитать удовольствие, которое агенты могут разумно ожидать от каждого выбора, то они не могут руководствоваться удовольствием выбирать худшее, или менее приятный курс. Популярное объяснение того, что мы едим то, что мы знаем, плохо для нас, на этом показании оказывается бессвязным. Некоторые философы считали, что Сократ просто упустил из виду психологические факты таких случаев, но Аристотель проводит различия, которые позволяют ему сохранить сократическое представление о том, что этический отказ подразумевает когнитивный отказ, не жертвуя общими идеями о человеческой мотивации (Никомахова Этика 7). Дело было и остается спорным среди философов. Дело было и остается спорным среди философов. Дело было и остается спорным среди философов.

Означает ли отрывок, что Сократ - гедонист? Протагор не принимает узкого гедонизма предпосылки Сократа, поэтому кажется, что гедонизм принадлежит Сократу. Это не кто-то еще. И все же мы знаем, что Сократ в другом месте против гедонизма; его решение этической проблемы Крито основано не на удовольствии, а на том, что, после серьезного рассмотрения, он считает справедливостью требующейся. Нет единого мнения о том, как решить головоломку. Мог ли Сократ защитить свою доктрину о знании здесь без гедонистической предпосылки? В Республике он будет поддерживать хотя бы часть этой доктрины, вводя разделение души на три части. Но если душа неделима, гедонизм может быть лучшей защитой Сократа (Мосс, 2014).

Диалог заканчивается возобновлением дискуссии о мудрости и смелости (358d-360e). Сократ давит на неохотно Протагора и полагает, что смелость - это знание того, чего есть и чего не следует бояться (360d), доктрина, которую он фактически опровергает как определение мужества в Лахах. Диалог заканчивается безрезультатно с соглашением о том, что обсуждаемые вопросы требуют дополнительного обсуждения.

Библиография

  • Аллен, RE, 1970, Платон 'Euthyphro' и более ранняя теория форм, Лондон: Routledge Кеган Пол.
  • –––, 1980, Сократ и юридические обязательства, Миннеаполис: Университет Миннесотской Прессы.
  • Annas, J., и Rowe, C., 2002, Новые Перспективы Платона, Древние и Современные, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
  • –––, 1999, Платоновская этика старого и нового, Итака: издательство Корнелльского университета.
  • Бенсон, H., 1987, «Проблема пересмотренного Elenchus», Древняя философия, 7: 75–85.
  • –––, 1990, «Неправильное понимание вопроса« что такое Фнесс »», Benson 1992, pp. 123–36.
  • –––, 1992, «Очерки философии Сократа», Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2000, Мудрость; Модель знаний в ранних диалогах Платона, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2013, «Приоритет определения», в Bussanich and Smith (eds.) 2013, с. 136–55.
  • Брикхаус Т. и Смит Н., 1984, «Власты на Эленхе», Оксфордские исследования по древней философии, 2: 185–95.
  • –––, 1989, Socrates on Trial, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1994, Платон Сократ, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2000, Философия Сократа, Боулдер, Колорадо: Вествью Пресс.
  • –––, 2007, «Сократ о том, как неправедность наносит вред душе», The Ethical Journal, 11: 337–56.
  • Bussanich, J., и Smith, N. (eds.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, London: Bloomsbury.
  • Дасти, М., 2007, «Целостность Крито», Апейрон, 40: 123–40.
  • Devereux, D., 1992, «Единство добродетелей в протагорах и кланах Платона», Philosophical Review, 101: 765–89.
  • Эбри, д., 2017, «Идентичность и объяснение в Euthyphro», Оксфордские исследования древней философии, 52: 77–112.
  • Fine, G., 1993, «Vlastos on Socratic and Platonic Forms», в Irwin and Nussbaum 1993, 67–84.
  • Футтер Д., 2011, «Сократовское рассуждение в диалогах Платона по определению», Южноафриканский философский журнал, 30: 122–31.
  • –––, 2013, «Об интерпретации иронии: сократовский метод в формах Евтифро Платона», British Journal of Philosophy, 21: 1030–51.
  • Гулд, C., 1987, «Сократовый интеллектуализм и проблема мужества; толкование платоновских клочков », History of Philosophy Quarterly, 4: 265–279.
  • Гроте, Джордж, 1865, Платон и другие спутники Сократа, Нью-Йорк: С. Франклин, 1974.
  • Hoerber, R., 1962, «Малые иппии Платона», Phronesis, 7: 121–31.
  • Ирвин, Т., 1977, Моральная теория Платона: ранний и средний диалог, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 1993, «Скажи, во что веришь», в Irwin and Nussbaum 1993, 1–17.
  • –––, 1995, «Этика Платона», Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Ирвин, TH и Нуссбаум, М., 1993, Добродетель, Любовь и Форма. Очерки памяти Григория Властоса, Эдмонтон: Академическая печать (Специальный выпуск Apeiron, 26).
  • Джадсон, Л., 2010, «Унесенный в Евтифро», в книге Дэвида Чарльза (ред.), «Определение греческой философии», Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Джадсон, Л. и Карасманис, В. (ред.), 2006, Вспоминая Сократа: Философские очерки, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Кан, C., 1986, «Методология Платона в Лахе», Revue Internationale de Philosophie, 40: 7–21.
  • –––, 1996, Платон и Сократов Диалог; Философское использование литературной формы, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Камтекарь Р., 2017, «Моральная психология Платона», Оксфорд: издательство Оксфордского университета; см. особенно главу 2 («Психология для социалистов»), стр. 35–68 (о протагорах).
  • Краут Р., 1983, «Комментарии к Григорию Властосу», «Сократик Эленх», Оксфордские исследования по древней философии, 1: 59–70.
  • –––, 1984, Сократ и государство, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Лейбовиц, D., 2014, Ироническая защита Сократа: извинения Платона, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Маккой, М., 2008, Платон о риторике философов и софистов, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Макферран, М., 1996, Религия Сократа, Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • Моррис, М., 2006, «Акразия в Протагоре и Республике», Phronesis, 41: 195–229.
  • Мосс, J., 2014, «Гедонизм и неделимая душа в протагор Платона», Archiv für Geschichte der Philosophie, 96 (3): 285–319.
  • Мулхерн, J., 1968, «Тропос и Полутропия у Малого Гиппия Платона», Феникс 22: 283–88.
  • Nails, D., 2002, Люди Платона, Индианаполис: Hackett Publishing Co.
  • Nehamas, A., 1999, Добродетели Подлинности; Очерки о Платоне и Сократе, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1975, «О запутанных универсалах и частностях в ранних диалогах Платона», Обзор метафизики, 29: 287–306.
  • –––, 1987, «Сократовский интеллектуализм», Nehamas 1999: 27–58.
  • –––, 1998, Искусство Жизни; Размышления Сократа от Платона до Фуко, Беркли: Калифорнийский университет.
  • –––, 1999, Добродетели подлинности; Очерки о Платоне и Сократе, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Пангл, Л., 2014. Добродетель - это знание: моральные основы политической философии Сократа, Чикаго: издательство Chicago University Press.
  • Penner, T., 1973, «Единство добродетели», Philosophical Review, 82: 35–68.
  • –––, и Роу, C., 2005, Платон Лизис. Кембридж, издательство Кембриджского университета.
  • Politis, V., 2008, «Место апории в Charmides Платона», Phronesis, 53: 1–34.
  • Поттингер, J., 1995, «Мудрец и Софист: комментарий к младшим гиппиям Платона», Интерпретация, 23: 41–60.
  • Приор, WJ, 2013, «Сократическая метафизика», Bussanich and Smith (eds.) 2013, с. 68–93.
  • Rappe, S. and Kamtekar, R., eds., 2005, Companion to Socrates, Oxford: Blackwell.
  • –––, 2009, Сократ: Руководство для недоумевающих, Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
  • Рив, CDC, 1989, Сократ в извинении, Индианаполис: издательство Hackett.
  • Решотко, Н., 2013, «Сократовский эвдаймонизм», Bussanich and Smith (eds.) 2013, с. 156–84.
  • Робинсон, Т. (ред.), 2000, Платон: Euthydemus, Lysis Charmides: Труды V 'Symposium Platonicum' Избранные статьи, Санкт-Августин: Академия.
  • Roochnik, DL, 1996, «Искусство и мудрость: Платон понимает Techne», Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • –––, 2002, «Использование Платоном технеаналогии», в очерках по философии Сократа, Х. Бенсон (ред.), Оксфорд: издательство Оксфордского университета, стр. 185–97.
  • Рудебуш, Г., 2009, Сократ, Малден и Оксфорд: Wiley.
  • –––, 2017, «Единство добродетели, двусмысленности и высшей цели Сократа», Ancient Philosophy, 37 (2): 333–346.
  • Сантас, Г., 1971, «Сократ за работой над добродетелью и знанием в платах Платона», Властос, 1971, стр. 177–208.
  • Schmid, W., 1992, «Об мужественном мужестве: исследование лаков Платона», Карбондейл, Иллинойс: издательство издательства Southern Illinois University Press.
  • Скотт, Джорджия (ред.), 2002, у Сократа есть метод? Переосмысление Elenchus в диалогах Платона и за его пределами, Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • Смит, Н., 2014, «Сыновья и отцы в Евтифро и Крито Платона», Древняя философия, 34: 1–13.
  • Смит, Н., и Вудрафф, П. (ред.), 2000, Причина и религия в философии Сократа, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • Сталли, Р., 2000, «Sophrosune in Charmides», в Платоне: Euthydemus, Lysyis Charmides: Материалы V Symposium Platonicum (Избранные статьи), Т. Робинсон (ред.), Санкт-Августин: Academia Verlag, 265–267,
  • Tarrant, H., 1994, «Major Hippias» и «Сократские теории удовольствия», Vander Waerdt (1994): 107–126.
  • –––, 2005, «Сократовский метод и сократическая истина», в Rappe and Kamptekar, 2005, 254–72.
  • Туоццо, T., 2001, «Что не так с этими городами? Социальное измерение Софросунэ в Платоновских хармидах. Журнал истории философии, 39: 321–350.
  • –––, 2010, «Charmides Платона: позитивный Эленхус в« сократическом »диалоге», Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Vander Waerdt, P. (ed.), 1994, Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
  • Василиу, I., 2008, Нацеленность на добродетель в Платоне, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Властос, Г. (ред.), 1956, Платон: Протагор, Индианаполис: Боббс Меррилл.
  • ––– (ред.), 1971, «Философия Сократа: Сборник критических очерков», Гарден-Сити, Нью-Йорк: «Книги о двойных днях».
  • –––, 1972, «Единство добродетелей у протагор», обзор метафизики, 25: 415–58.
  • –––, 1976, «Что Сократ понял под его« Что такое F? » Вопрос », в Vlastos 1981: 410–17.
  • –––, 1981, Платоноведение, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1983, «Сократский Эленх», Оксфордские исследования по древней философии, 1: 27–58.
  • –––, 1991, Сократ, Иронист и Моральный Философ, Итака: издательство Корнелльского университета.
  • –––, 1994, «Protagoras and Laches», в G. Vlastos, Socratic Studies, M. Burnyeat (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 109–26.
  • Фогт, К., 2012, Вера и правда: скептическое чтение Платона, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Вайс, Р., 1981, «Ho agathos as Ho dunatos in Minor Hippias», в Benson 1992, 242–62.
  • –––, 1989, Недовольный Сократ; Анализ Крито Платона, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Вольфсдорф Д., 2003, «Сократская погоня за определениями», Phronesis, 48: 271–312.
  • –––, 2004a, «Сократичное заблуждение и эпистемический приоритет определения», Apeiron, 37: 35–67.
  • –––, 2004b, «Сократовское признание знаний», Phronesis, 49: 75–142.
  • –––, 2008, «Испытания разума: Платон и создание философии», Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Вудрафф, П., 1977, «Сократ со стороны добродетели», Канадский философский журнал, дополнительный том 2, Новые очерки о Платоне и досократиках, Р. Шайнер и Дж. Кинг-Фарлоу, (ред.), С. 101-116.
  • –––, 1982, Платон: майор Хиппиас, Индианаполис: издательство Хакетт.
  • –––, 1987, «Экспертные знания в извинениях и лаках: что нужно знать генералу», Материалы Бостонского коллоквиума по античной философии, 3: 79–115.
  • –––, 1990, «Ранняя эпистемология Платона», в греческой эпистемологии, S. Everson (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 60–84.
  • –––, готовится к изданию «Неправильные повороты в Euthyphro», Apeiron, первый онлайн 16 июня 2018 года, doi: 10.1515 / apeiron-2018-0011

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

Рекомендуем: