Филон Ларисы

Оглавление:

Филон Ларисы
Филон Ларисы

Видео: Филон Ларисы

Видео: Филон Ларисы
Видео: Дятел Виталик любит долбить шишки, Лиса Лариса и грязная норка, Заяц Рубен и его морковка 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Филон Ларисы

Впервые опубликовано 5 октября 2006 г.

Филон (159 / 8–84 / 3 до н.э.) был последним известным главой Академии Платона во время ее скептической фазы. Под его руководством академики отказались от радикального скептицизма Арцесилауса и Карнеадса (который заявил, что живет без рационально обоснованных убеждений) в пользу формы смягченного скептицизма, допускающего временные убеждения, которые не требуют определенности. Но сам Филон, похоже, пошел еще дальше в своих противоречивых «Римских книгах», где он отверг стоическое определение знания, на которое опирался смягченный скептицизм академиков. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что вместо этого он предложил более слабую, фалибилистскую теорию, которая допускала обычные знания, но не поддерживала теоретический догматизм философских конкурентов Академиков. Оспаривая принятые эпистемологические рамки эллинистического периода,Таким образом, Филон непреднамеренно помог подготовить почву для последующего возрождения платонизма как догматической традиции, основанной на интерпретации платоновских доктрин. Однако он наиболее широко известен как учитель Цицерона, благодаря работе которого академический скептицизм стал известен в мире чтения латыни.

  • 1. Жизнь и работа
  • 2. Доказательства развития взглядов Филона
  • 3. Гносеологические взгляды

    • 3.1 Академики против стоиков
    • 3.2 Радикальный скептицизм
    • 3.3 Сниженный скептицизм
    • 3.4 Fallibilism
  • 4. Этика и риторика
  • 5. Вывод
  • Библиография

    • источники
    • Философская жизнь и философская деятельность
    • Гносеологические позиции Филона
    • Отношение Филона к другим философам
    • Этика Филона
    • Риторика Филона
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Жизнь и работа

Внешние факты карьеры Филона в значительной степени неоспоримы. После восьми лет обучения у Калликлеса, студента Carneades, у его родной Ларисы, Филон переехал в Афины в 134/3 до н.э., где он провел четырнадцать лет с Клитомахом, другим студентом Карнеадеса, и ученым (или главой) Академия с 129/8 (или, возможно, 127/6) до его смерти в 110/9 до н. Филон был избран, чтобы заменить его в этом году, и оставался ученым до его смерти в 84/3 до н.э. Его пребывание было нарушено двумя событиями. Во-первых, в конце 90-х годов до н.э. его авторитет был поставлен под сомнение отделением его ученика Антиоха из Аскалона, который создал противоборствующую антискептическую «Старую академию». (Второй студент, Aenesidemus, также покинул Академию, чтобы основать или возродить радикально скептическую пирронистскую школу, вероятно, в 90-х годах до нашей эры; но датировка этого отделения Филоном »пребывание в должности ученого небезопасно.) Во-вторых, гражданские беспорядки в Афинах и угроза Митридатской войны привели к исходу академических философов в более безопасные города. Сам Филон переехал в Рим в 89/8 г. до н.э., где он продолжал читать лекции и издавал свои «Римские книги». Неясно, вернулся ли он когда-либо в Афины после его «умиротворения» римлянами в 86 году до нашей эры. Имя его преемника как ученого, который, вероятно, руководил окончательным упадком Академии как института, также неясно. (Раздел Каталога философов-философов Филодема - нашего основного источника его биографии - посвященный смерти Филона, его ученикам и его преемнику, сохранился в неразборчивой форме.) Ни одно из письменных произведений Филона не сохранилось, но у нас есть краткое изложение работа по этике,некоторые прямые доказательства его римских книг и более ранних эпистемологических взглядов, а также косвенные доказательства работы над риторикой.

2. Доказательства развития взглядов Филона

Поскольку доказательства различных эпистемологических взглядов Филона философски богаты, но радикально неполны, их интерпретация неудивительно противоречива. Первоисточники согласны с тем, что взгляды Филона развивались между его избранием в качестве ученого в 110/9 г. до н.э. и публикацией Римских книг в 88 г. до н.э.; но точные этапы его эпистемологической эволюции и аргументы, которые привели Филона к изменению своего мнения, не описаны явно в текстах, которые мы имеем.

Наше свидетельство указывает (и ни один ученый не оспаривает этого), что Филон начинал как приверженец радикального скептицизма, приписываемого Карнаде Клитомахом. Два центральных вопроса, которые, как представляется, остаются открытыми:

  1. Занимал ли Филон две или три эпистемологические позиции за свою академическую карьеру?
  2. Его Римские Книги защищали форму смягченного скептицизма или падежа или платонизма?

Современная стипендия предлагает три основных вида ответов на эти вопросы. Ученые, которые думают, что Филон занимал две должности, склонны интерпретировать Римские Книги как охватывающие смягченный скептицизм (например, Глюкер 1978, Седли 1981, Леви 1992); в то время как те, кто считает, что он занимает три должности, интерпретируют более позднюю работу как предложение перехода от смягченного скептицизма к платонизму (Tarrant 1985) или падежу (например, Frede 1987, Barnes 1989, Striker 1997, Brittain 2001).

Чтобы понять эти вопросы, важно знать кое-что о контексте, в котором развивались взгляды Филона. Несколько источников ясно дают понять, что, когда Филон прибыл в Афины в 130-х годах до н.э., Академия была резко разделена по наследству Карнеадов. Одна сторона, возглавляемая Клитомахом, отстаивала радикальный скептицизм как подлинную карнеадскую позицию, в то время как другая, возглавляемая Метродором из Stratonicea, способствовала некоторой форме смягченного скептицизма. Однако мы знаем, что Филон был избран ученым в 110/9 г. до н.э. как представитель клитомахского, то есть радикально скептического, крыла Академии (см. Фрагмент Нумениуса 28). Мы также знаем, что эпистемологические взгляды в его Римских книгах в 88 г. до н.э. были расценены как шокирующие нововведения академиками всех видов (см. Cicero Academica ['Ac.'] 2.18). Таким образом, первый вопрос заключается в том, принял ли Филон смягченный скептицизм в римских книгах или уже сделал это в промежутке между 110/9 и 88 г. до н.э. По первому варианту Римские Книги объявили о своем запоздалом принятии чего-то вроде смягченного скептицизма Метродора; на втором они представляли четкую третью эпистемологическую позицию.

Решение этого вопроса зависит, прежде всего, от толкования Academica Цицерона, нашего основного и только из первых рук, философского источника академического скептицизма. Но этот текст, кажется, предлагает очень сильную поддержку второй альтернативе выше, так как Цицерон выделяет и различает три позиции, занимаемые разными академиками при жизни Филона: радикальный скептицизм, связанный с Клитомахом (например, в Ас. 2.78, 2.108); форма смягченного скептицизма, проводимая группой академиков, которые считают его несовместимым с римскими книгами (Ac. 2.148, 2.11–12 и 2.18); и вид Римской книги (Деян. 2.18). Таким образом, ясно, что римские книги действительно представляли третью отличную академическую позицию. Но также очевидно, что они представляли третий эпистемологический взгляд Филона,потому что интерпретация Carneades, которая породила второе представление, явно связана с Philo и Metrodorus (Ac. 2.78, ср. 2.148), в то время как мы знаем, что Римские Книги предложили новую интерпретацию Arcesilaus и Carneades, которая была оспорена сторонниками второй вид (Ac. 2.11–12, 2.18). Таким образом, мы можем с уверенностью заключить, что Филон защищал смягченный скептицизм в какой-то момент в 90-х годах до нашей эры, до римских книг 88 года до н.э. и после его избрания в схолархию в качестве радикального скептика Клитомаха в 110/9 году до нашей эры. То, что это правильно, подтверждается критикой смягченного скептицизма, направленной против Филона его учеником Антиохом перед римскими книгами (см. Раздел 3.4 ниже), и тем фактом, что практически все общие ссылки на академический скептицизм в более поздних авторах предполагают, что это было форма смягченного скептицизма (см., например,Ночи на чердаке Геллиуса 11.5.8, Библиотека Фотия 212.170a, Плутархические стоические противоречия гл. 10, и Sextus Outline of Skepticism ['PH'] 1.226–31). Поскольку Метродор считался неортодоксальным, единственным вероятным кандидатом на создание этого получившего представление об академическом скептицизме является работа Фило из 90-х годов до нашей эры.

Второй вопрос, описанный выше, гораздо проще решить после того, как первый вопрос будет решен. Если Филон ранее был смягченным скептиком, а Римские Книги представляли эпистемологическое новшество, его окончательная позиция не была смягченным скептицизмом. Но у нас есть прекрасное свидетельство того, что это не была (узнаваемая) форма платонизма, поскольку Антиох и Нумениус категорически отвергли его, несмотря на то, что он был признанным возрождением платонизма. (Единственным доказательством в пользу гипотезы платоников является явно неподдерживаемая фантазия Августина о том, что доктрины платоников тайно преподавались в Академии на протяжении всей ее скептической фазы [Против академиков 3.37–43].) Фаланистская интерпретация римлян Таким образом, книги - это, по крайней мере, prima facie, наиболее вероятный кандидат на сегодняшний день. Является ли это на самом деле удовлетворительным кандидатом, будет зависеть от его способности представить последовательную философскую интерпретацию развития эпистемологических взглядов Филона на основе имеющихся у нас доказательств.

Следующие разделы, таким образом, предлагают интерпретацию философского развития Филона на основании гипотезы о том, что он придерживался трех различных эпистемологических взглядов: начиная с позиции радикального скептицизма, он принял смягченный скептицизм, прежде чем, наконец, принять фаллибилизм. Стоит, однако, подчеркнуть, что, учитывая неопределенность наших доказательств, приведенные выше экзегетические и исторические аргументы нельзя считать убедительными. Дело не закрыто (см., Например, Glucker 2004).

3. Гносеологические взгляды

3.1 Академики против стоиков

У разных эпистемологических взглядов Филона есть одна фундаментальная особенность: все они отрицают возможность знания в соответствии с доминирующей стоической концепцией о нем. Таким образом, существенным контекстом для понимания Филона является критика эпистемологии стоиков, предложенная академическими философами, и особенно Арцесилаем и Карнаде, за предыдущие сто пятьдесят лет (ок. 280–130 до н.э.).

Эпистемология стоиков была разработана, чтобы учесть их веру в то, что в принципе должна быть возможность достичь той безошибочной мудрости, которую желал Сократ. Теория стоиков зависит от трех нововведений. (См., Например, Цицерон Ac. 1.40–2.) (1) Они определили формирование убеждения как согласие с возникающей мыслью или впечатлением, что что-то является или не является случаем. (2) Они выделили определенный вид восприятия восприятия как «когнитивный» (каталептический), потому что он был самооправданным, так что согласие с этими впечатлениями представляло собой «познание» (каталепсис - букв. «Схватывание») состояния дел, которые они представляли. И (3) они получили надежное знание того, что Сократ стремился быть состоянием агента, чьи убеждения полностью состоят из перцептивных познаний или неперцептивных познаний, которые происходят исключительно от них. В результате, учитывая их этическую доктрину о том, что надежное знание было необходимо и достаточно для счастья, и, поскольку, согласно (3), такое знание могло быть достигнуто путем ограничения своего согласия когнитивными впечатлениями, стоики определили избегание мнений и ошибок - то есть согласие с не-когнитивными впечатлениями, будь то неадекватно обоснованным (мнение) или ложным (ошибка) - как основополагающий принцип рациональности. В ответ на когнитивные впечатления стоики определили избегание мнений и ошибок - то есть согласие на некогнитивные впечатления, будь то неадекватно обоснованные (мнение) или ложные (ошибка) - как основополагающий принцип рациональности. В ответ на когнитивные впечатления стоики определили избегание мнений и ошибок - то есть согласие на некогнитивные впечатления, будь то неадекватно обоснованные (мнение) или ложные (ошибка) - как основополагающий принцип рациональности.

Академики атаковали каждую часть этой теории стоиков - их практика состояла в том, чтобы спорить со всеми философскими позициями - но неудивительно, что их критика сосредоточилась на центральном понятии когнитивного впечатления. Стоики стандартно определяли когнитивное впечатление как то, которое пришло от того, что есть, было отпечатано и впечатлено точно в соответствии с ним, и, соответственно, было таким, что оно не могло быть ложным (см., Например, Sextus Against Logicians [= Adversus Mathematicos books 7–8, «М.»] 7.248 или Цицерон Ас. 2.77). Они предположили, что это примерно означает, что впечатление когнитивное, если [a] его содержание истинно оно вызвано надлежащим образом для правильного представления своего объекта, и [c] его истина оправдана неподражаемым богатством и Детальность репрезентации гарантирована его причинной историей (см. Frede 1999). Общая академическая тактика против этой точки зрения заключалась в том, чтобы признать возможность того, что впечатление может соответствовать условиям [a] и , но утверждать, что условие [c] никогда не достигалось. Они обратились к нашему опыту близнецов и т. Д. И в ненормальных состояниях, таких как сны, иллюзии и эпизоды безумия, чтобы показать, что всегда можно создать ложное впечатление с точно таким же богатством и деталями репрезентативного содержания, как и у настоящего, и таким образом, это условие соответствия никогда не могло бы быть достаточным, чтобы показать, что условие [c] выполняется, в результате чего ордер, заявленный в [c], никогда не доступен нам. (См., Например, Sextus M. 7.402–10 и Cicero Ac. 2.84–90).и в ненормальных состояниях, таких как сны, иллюзии и эпизоды безумия, чтобы показать, что всегда можно создать ложное впечатление с точно таким же богатством и деталями репрезентативного содержания, как и истинное, и, таким образом, это условие встречи никогда не сможет Достаточно показать, что условие [c] выполняется, в результате чего ордер, заявленный в [c], нам никогда не доступен. (См., Например, Sextus M. 7.402–10 и Cicero Ac. 2.84–90).и в ненормальных состояниях, таких как сны, иллюзии и эпизоды безумия, чтобы показать, что всегда можно создать ложное впечатление с точно таким же богатством и деталями репрезентативного содержания, как и истинное, и, таким образом, это условие встречи никогда не сможет Достаточно показать, что условие [c] выполняется, в результате чего ордер, заявленный в [c], нам никогда не доступен. (См., Например, Sextus M. 7.402–10 и Cicero Ac. 2.84–90).402–10 и Cicero Ac. 2.84-90).402–10 и Cicero Ac. 2.84-90).

Академики использовали эти аргументы, чтобы указать на то, что, если наше восприятие никогда не является самообоснованным в том виде, в каком должны быть когнитивные впечатления, и если стоическое определение когнитивного впечатления является правильным, то познания не существует. Следовательно, если все знания зависят от познания, как утверждают стоики, ничто не может быть познано. Академики также предложили следствие этому аргументу, опираясь на упомянутый выше стоический принцип рациональности:

  1. если нет когнитивных впечатлений (как утверждают академики)
  2. и если мудрый человек никогда не соглашается с некогнитивным впечатлением (как думают стоики)
  3. тогда мудрый человек никогда не согласится ни на что, а именно. он приостановит свое согласие повсеместно.

Таким образом, согласно теории стоиков, как только будет показано, что когнитивных впечатлений не существует, поскольку они определяют их, если есть какие-то мудрые люди, у них не будет никаких убеждений; и, есть они или нет, никогда не разумно соглашаться на какое-либо впечатление. (См., Например, Sextus M. 7.150–7 и Cicero Ac. 2.66–8 и 2.77–8).

Стоики, конечно, выдвинули множество сложных контраргументов на критику когнитивного впечатления, на которую академики разработали столь же тонкие ответы. Но, в частности, один из аргументов, по-видимому, серьезно беспокоил академических студентов Карнеадов: стоическое «возражение против бездействия». Это было очень простое практическое сокращение, связанное с приведенным выше следственным аргументом: если бы академики были правы, было бы невозможно действовать вообще (не говоря уже о том, чтобы хорошо), поскольку добровольное действие зависит от убеждений и, следовательно, от согласия (см., Например, Цицерон Ас. 2.24–5 и 2.34–7). Но поскольку действие (действительно, хорошее действие) возможно, академики должны ошибаться. Более поздние Академики видели три способа, которыми они могли ответить на этот контраргумент, не отказываясь от своих аргументов против когнитивных впечатлений. Они могли:

  1. отрицать связь, которую стоики различают между добровольными действиями и убеждениями или согласием; или
  2. отвергнуть стоический принцип рациональности, допуская рационально оправданное согласие с некогнитивными впечатлениями, то есть мнениями (таким образом отвергая предпосылку [ii] выше и заключение [iii]); или
  3. принять силу позиции стоиков, допуская, что знание должно быть возможным, хотя и при более слабом определении познания, чем стоическое.

Эти три варианта, как оказалось, определяют три академические позиции, которые занимал Филон: позиция [1] была ядром защиты Клитомахом радикального скептицизма; позиция [2] была основой защиты Филоном смягченного скептицизма; и позиция [3] была той, которую Филон защищал в римских книгах.

3.2 Радикальный скептицизм

Описанная выше диалектика академического и стоического аргумента и контраргумента создает впечатление, что Карнеадс и более ранние академические скептики в целом были привержены выводам, за которые они спорили, то есть отсутствовали когнитивные впечатления, о которых ничего не может быть известно то, что мудрец приостановит согласие повсеместно и т. д. Но есть несколько причин сомневаться в том, что Карнеадес прямо полагал на основе этих аргументов, что ничто не может быть известно и что неразумно соглашаться на какое-либо впечатление (см. Frede 1987). Во-первых, такая позиция, очевидно, противоречива: поскольку убеждения являются утверждениями в отношении стоиков (а аргументы Карнеадса основаны на предположениях стоиков), рациональные агенты не могут последовательно придерживаться двух выводов. Во-вторых,аргументы работают только в том случае, если кто-то уже принимает в основном стоические эпистемологические рамки, то есть их теорию впечатлений, их эмпиризм, их концепцию знания, их психологическую доктрину и т. д. Но у Карнеадса не было причин принимать какие-либо из этих весьма спорных взглядов, а не, например, Платонические или эпикурейские альтернативы. И, в-третьих, мы знаем, что академический метод аргументации был диалектическим: карнеады сделали его практикой спорить за и против любых и всех философских взглядов. И, в частности, в этом случае есть веские основания полагать, что его аргументы были предназначены только для того, чтобы показать недостатки неуверенности в взглядах стоиков и их явно скептические последствия для самих стоиков. Это более или менее прямо засвидетельствовано в некоторых источниках (Numenius fr. 27, Sextus M. 7.159–64, ср. 7.150),а также очевидно из того факта, что Карнеадес был счастлив попробовать несколько несовместимых ответов на аргумент о сокращении стоиков - а именно. варианты [1] и [2] выше - оба из которых могут быть легко прочитаны как дальнейшая критика эпистемологических взглядов стоиков (см. Striker 1980 и Allen 1994).

Таким образом, Карнеадес не был привержен взглядам, что ничто не может быть известно, и что всегда нелогично соглашаться на основе этих антистойских аргументов: последние не дают ему повода верить своим выводам. Тем не менее, кажется вероятным, что он в некотором смысле был им предан, поскольку стоики и другие философы продолжали спорить с этими взглядами, как если бы они были его или академической позицией, и некоторые из его учеников однозначно согласились. (Фактическая позиция Карнеадса остается противоречивой; см. Бетт 1989.) Во всяком случае, Клитомах отстаивал толкование скептицизма Карнеадса, в котором его метод аргументации по обе стороны от всех философских вопросов мотивировался некой приверженностью мнению, что иррационально соглашаться на что-то меньшее, чем то, что каждый знает, чтобы быть правдой,и, как следствие, подобного рода приверженность мнению, что ничего не может быть известно. И именно эту интерпретацию Карнеадс Филон провел в начале своей академической карьеры (Numenius fr. 28).

Клитомах защищал последовательность радикального скептицизма такого рода, отрицая, что согласие необходимо для действий или убеждений, как стоики заявляли в своем бездействии, возражая против аргумента Академического следствия (раздел 3.1 выше). Его защита проходила в два этапа, оба апеллировали к аргументам, использованным Карнеадсом в ответ на возражения стоиков. На первом этапе был выявлен способ различения наших мыслей без обращения к их объективному статусу как истинного или «когнитивного» впечатления (см. Цицерон Ac. 2.98–99, ср. 2.32). Здесь Клитомах нарисовал «теорию вероятных [или, точнее,« убедительных »(pithanon)] впечатлений», то есть описание обычных эпистемологических процедур, которые Карнеадс предложил как альтернативу стоической теории когнитивных впечатлений (см. Sextus M. 7. 166–89 и Аллен 1994). В обычной жизни,Карнеадс утверждал, что мы продолжаем, не предполагая, что набор того, что стоики называют впечатлениями, является «когнитивным» или сразу же оправданным, чтобы быть правдой. Скорее, некоторые «впечатления» оставляют нас без непосредственной склонности принимать их, в то время как некоторые кажутся нам субъективно «убедительными», по крайней мере на начальном этапе, из-за их внутренних характеристик (например, богатство их представления). Мы можем увеличить или уменьшить первоначальную убедительность наших впечатлений, рассматривая условия восприятия, при которых мы их испытываем (например, нормальные условия восприятия для восприятия состояния дел, которые они представляют), и их соответствие нашим другим впечатлениям (например, нормальные условия согласованности). И мы принимаем и воздействуем на впечатления, когда они достигают уровня убедительности, который мы находим соответствующим ситуации, в которой мы находимся. Но, как настаивал Клитомах,ни одна из этих процедур не является достаточной для установления того, что впечатление является истинным или «когнитивным», поскольку, как утверждают академики, репрезентативные черты любого истинного впечатления всегда могут быть воспроизведены ложным. (См. Цицерон Ac. 2.98–99.) И нет никаких оснований полагать, что в обычной жизни мы предполагаем, что это так (см. Общие концепции Плутарха, гл. 36).

Этот первый этап дает академическому процессу процедуру, которая позволяет различать впечатления при сохранении академического тезиса, что ничего не может быть известно. Второй этап защиты Клитомаха вызвал критику Карнеадса относительно унитарного представления стоиков об одобрении как о том, чтобы просто принять впечатление (или его содержание), чтобы оно было правдой. Карнеадс утверждал, что это не объясняет сложности нашей познавательной жизни: многие из наших действий не являются результатом отдельных актов согласия, но скорее неосознанны или привычны, как действия животных; и мы иногда преднамеренно действуем без согласия, например, когда мы следуем неподтвержденным гипотезам или действуем в условиях неопределенности (см. Bett 1990). Исходя из такого рода соображений, Клитомах утверждал, что мы должны различать «согласие» на впечатление,в смысле стоиков - воспринимать это как истинное, от «одобрения» впечатления, в смысле воздействия на него или принятия его, как если бы оно было правдой. (См. Цицерон Ac. 2.104.)

Этот второй этап дает академикам способ воспринимать впечатления и воздействовать на них, что сохраняет тезис о том, что рациональность требует, чтобы человек всегда приостанавливал согласие. Таким образом, сочетая оба этапа, Клитомах смог утверждать, что академик свободен «следовать» или «одобрять» убедительные впечатления, не соглашаясь на них: академик имеет «практический критерий», который позволяет действовать, не предполагая когнитивный доступ к объективная истина, необходимая для рационального согласия (Sextus M. 7. 166; ср. Цицерон Ac. 2.108). Клитомах, однако, не ограничивал применение этого «практического» критерия случаями действия. Он также недвусмысленно утверждал, что это дало радикальным скептикам возможность объяснить их философскую деятельность, то есть их аргументы и взгляды (Цицерон Ac. 2.104; ср. 2.32). Таким образом, он был в состоянии объяснить очевидную приверженность академиков тезисам, что согласие иррационально, а знание недостижимо. Это взгляды, которые радикальный скептик считает «убедительными»; но они не являются «убеждениями», по крайней мере, не в стоическом смысле, потому что академик не принимает их за правду.

Можно было бы правдоподобно подвергнуть сомнению, было ли сопротивление Карнеадса (прямое стоическое согласие) «героической» защитой рациональности против мнения и заблуждения, которым так считал Клитомах (Cicero Ac. 2.108). Остается весьма спорным вопрос о том, следует ли проводить четкое различие между утверждением взгляда и согласием с его истинностью (см. Более широкую дискуссию в Burnyeat & Frede [ed.] 1997). Но есть, по крайней мере, случай, когда процесс аргументации за и против тезиса, подобно тому, как это делал Карнеад, может оставить тот или иной взгляд застрявшим в том или ином виде, но без осознания каких-либо рациональных оснований для предпочтения этот вид. После постоянного повторения этого процесса,Можно увидеть, как академики могли прийти к мнению, что их взгляды или «убеждения» нерациональны в том смысле, что они не были сформированы в соответствии с явными критериями рациональности, отстаиваемыми догматическими философами. И если они остаются приверженными - в том же утонченном или «нерациональном» смысле - идеалу безрассудного знания Сократа, можно понять, почему они могут попытаться сохранить свою рациональность, не соглашаясь с взглядами, которые они придерживаются. Дело в том же духе сделано в Бриттене 2005. Во всяком случае, Филонпервоначально согласился с Клитомахом, что способность Карнеадса поддерживать что-то подобное этой критической позиции по отношению ко всем убеждениям - как к своим собственным, так и к теориям его философских противников - представляла собой парадигму самосознательной рациональности (см. Numenius fr. 28).

3.3 Сниженный скептицизм

Климатахская интерпретация скептицизма Карнеадса была доминирующей точкой зрения в Академии в период c. 130–100 до н. Но это всегда оспаривалось сначала Метродором, а потом самим Филоном. Основой для альтернативной интерпретации послужил второй ответ, который Карнеадс дал возражению против неактивности стоиков (позиция [2] в разделе 3.1 выше), утверждая, что иногда рационально соглашаться на не когнитивные впечатления (см. Цицерон Ac. 2.78, ср. 2.53). Клитомах воспринял это как аргумент ad hominem, предназначенный для того, чтобы оспорить стоическую защиту мнения о том, что основополагающим принципом рациональности является предотвращение любой возможности ошибки (см. Цицерон Ac. 2.67–8). Метродорус и его последователи, однако, подумали, что это утверждение собственной точки зрения Карнеадса, и приняли его сами.

Нет прямых доказательств, объясняющих переход Филона от радикального к смягченному скептицизму. Но мы можем узнать кое-что об общих мотивах, которые он имел для принятия своей новой позиции, из того, как некоторые смягченные скептики понимали карнеевское понятие «убедительных впечатлений». В случае перцептивных впечатлений, разница между их точкой зрения и позицией Клитомаха объясняется критикой бывшего ученика Филона Антиоха, что некоторые академики воспринимают убедительные впечатления как «критерий истины», а не просто действия (см. Sextus M 7.435–8 и Цицерон Ac. 2.32–6). Это показывает, что эти академики понимали механизмы, которые Карнеад описал для увеличения убедительности впечатлений, чтобы обеспечить средства подтверждения или отклонения - в различной степени,хотя никогда не оправдывающих их окончательно - могут ли они быть правдой или нет. Таким образом, эти смягченные скептики воспринимали убедительность восприятия при правильных условиях восприятия и согласованности как доказуемое, но рациональное доказательство своей правды, а не просто как основание для их принятия. Мы находим аналогичный шаг в случае неперцептивных впечатлений: некоторые смягченные скептики истолковывают стандартную академическую практику аргументирования по обе стороны философских вопросов как средство рациональной оценки аргументов, чтобы установить, какая из сторон с большей вероятностью может быть правдой. Таким образом, эти смягченные скептики изменили статус аргумента с обеих сторон с критической и, по сути, деструктивной практики на позитивный метод для рационального подтверждения и, косвенно, преподавания философских выводов.(См., Например, Цицерон Ас. 2.7, 2.60 и «О природе богов» 1.11, Гален «О лучшем методе преподавания», гл. 1, и «Плутархические стоические противоречия», гл. 10.)

Нетрудно понять, как этот сдвиг в понимании убедительных впечатлений может привести к переоценке концепции рациональности, разделяемой стоиками и, по крайней мере частично, радикальными скептиками. Клитомах согласился со стоиками в том, что избегание ошибок является необходимым условием рациональности, и, следовательно, учитывая очевидную недоступность знаний, выступал за всеобщее приостановление принятия. Но как только Филон начал признавать, что убедительность можно использовать как рациональный метод оценки впечатлений, радикально скептическая позиция стала больше походить на отречение от рациональности, чем от ее парадигмы. Допустим, что ничего не может быть известно - мнение смягченных скептиков продолжало находить чрезвычайно убедительным (см. Цицерон Ac. 2.148) - все же кажется, что мы рационально обязаны формировать лучшие убеждения, которые мы можем,учитывая имеющиеся у нас доказательства. И хотя это повлечет за собой возможность практической ошибки, отказ использовать имеющиеся у нас доказательства кажется абсурдным, когда оно обобщается на каждый случай, и аморальным в случае этики, поскольку без каких-либо нормативных убеждений маловероятно, что наша жизнь могла бы быть добродетельным или счастливым (см. раздел 4).

Эти причины, или что-то вроде них, привели Филона вместе с другими смягченными скептиками к формальной позиции, согласно которой, хотя ничто не может быть известно (как показывают академические аргументы против возможности когнитивных впечатлений), тем не менее разумно согласиться при определенных условиях, то есть придерживаться убеждений, основанных на причинах (Цицерон Ac. 2.78). Смягченные скептики сохранили стоическую характеристику таких убеждений как «мнений», чтобы отметить тот факт, что, несмотря на разумные основания для их удержания, они были просто рациональными убеждениями - то есть они не составляли «познания» или знания (Цицерон Ac 2.148). Но они также отличали рациональные мнения такого рода от общей стоической категории мнений как любое согласие с некогнитивным впечатлением (и, следовательно, как всегда, плохим),квалифицируя их согласие как «измеренное» или «виртуальное» - то есть как предварительное на их откровенно неубедительных доказательствах, а не как прямое обязательство к их истине. (См. Анонимное введение к Платону, главы 7 и 10 и ночи Геллиуса на чердаке 11.5.8. Секст ошибочно приписывает эту точку зрения Клитомаху в PH 1.226 и 1.229–30.)

Существенное различие между этой позицией и радикальным скептицизмом ясно из основного примера скептически скептического «мнения», которое мы имеем: тезис о том, что ничего не может быть известно (см., Например, Cicero Ac. 2.148, Gellius Attic Nights 11.5.8, Galen On Лучший метод обучения ч. 1). Облегченные скептики явно поверили в этот тезис непосредственно на основании академических аргументов, рассмотренных в разделе 3.1 выше. Но это означает, что, несмотря на их неприятие существования когнитивных впечатлений и их новый принцип рациональности, их скептицизм был сильно паразитирующим на стоической эпистемологии: они приняли догматическую эпистемологическую основу, в том числе стоическую теорию впечатлений, стоический эмпиризм, стоическую концепцию знаний и так далее. Не нужно рассматривать это как слабость, чтобы заметить, что связи между смягченным скептицизмом и его догматическими рамками делают его подверженным избыточности, в отличие от радикального скептицизма, если философская концепция самого знания меняется. (Ранний современный скептицизм, возможно, постигла эта участь, так как декартовы рамки паразитировали на угасаниях.)

3.4 Fallibilism

Мотивация Филона к его последнему отказу от скептицизма в Римских книгах может быть замечена, по крайней мере частично, из критики, направленной на него его бывшим учеником Антиохом перед их публикацией в 88/7 до н.э. Эта критика указывает на некоторую нестабильность, присущую смягченному скептицизму: кажется, что она нездорово колеблется между догматической позицией, допускающей нечто приближающееся к определенности в некоторых вопросах, и радикальным скептицизмом в отношении нашей способности достигать любого эпистемического прогресса. В частности, он предполагает, что мы можем принять убедительные впечатления в качестве доказательства истины, достаточно твердой, чтобы гарантировать согласие, что позволяет вести жизнь, основанную на аргументированной вере и даже этическом учении, и в то же время поддерживать это даже самое совершенное рациональное рассмотрение доказательства совместимы с ошибкой(См. Аргумент в Цицероне Ac. 2.111, адресованный явно Филону до его римского взгляда, и его развитие в Ac. 2.34–6 и 2.43–44. Эти антиохийские критические замечания почти дословно повторяются Энесидемом в Библиотеке Фотия 212 170a 14– 38.)

Контуры ответа Филона на эту проблему в Римских книгах довольно ясны из прямых доказательств наших эпистемологических новшеств (Цицерон Ac. 2.18 и Sextus PH 1.235). Во-первых, он утверждал, что стоическое определение когнитивного впечатления исключает возможность того, что что-либо известно, то есть он переформулировал стандартные академические аргументы на этот счет, и, во-вторых, что это определение было ошибочным, поскольку, по крайней мере, некоторые вещи могли быть известным. Его объяснение второго утверждения, к сожалению, не явно в сохранившихся доказательствах. Но его критика Антиохом (контекст доклада Цицерона) очень убедительно свидетельствует о том, что Филон предложил альтернативное и более слабое определение знания отдельных предложений. Для Антиоха оба характеризуют ФилонаИнновации как попытка переопределить «познание» (Ac. 2.17 и 2.18 fin.) и попытка опровергнуть их, утверждая, что впечатление, которое не соответствует условию, данному в третьем пункте определения стоиков (см. раздел 3.1 выше) не может быть «познавательным». Таким образом, новое определение Филона составило нечто вроде стоического определения минус его третий пункт (пункт, который академики всегда оспаривали). Если это так, Филон утверждал, что создается впечатление, познавательно, если это как [а] верно и [б] вызывается в соответствующем образе для правильного представляющего его объекта - без добавления спорных стоиков наездника [с], что его истиной это оправданна Неподражаемое богатство и детализация гарантированы его причинно-следственной историей.) и пытается опровергнуть их, утверждая, что впечатление, которое не соответствует условию, данному в третьем пункте определения стоика (см. раздел 3.1 выше), не может быть «когнитивным». Таким образом, новое определение Филона составило нечто вроде стоического определения минус его третий пункт (пункт, который академики всегда оспаривали). Если это так, Филон утверждал, что создается впечатление, познавательно, если это как [а] верно и [б] вызывается в соответствующем образе для правильного представляющего его объекта - без добавления спорных стоиков наездника [с], что его истиной это оправданна Неподражаемое богатство и детализация гарантированы его причинно-следственной историей.) и пытается опровергнуть их, утверждая, что впечатление, которое не соответствует условию, данному в третьем пункте определения стоика (см. раздел 3.1 выше), не может быть «когнитивным». Таким образом, новое определение Филона составило нечто вроде стоического определения минус его третий пункт (пункт, который академики всегда оспаривали). Если это так, Филон утверждал, что создается впечатление, познавательно, если это как [а] верно и [б] вызывается в соответствующем образе для правильного представляющего его объекта - без добавления спорных стоиков наездника [с], что его истиной это оправданна Неподражаемое богатство и детализация гарантированы его причинно-следственной историей. Таким образом, новое определение составило нечто вроде стоического определения минус его третий пункт (пункт, который академики всегда оспаривали). Если это так, Филон утверждал, что создается впечатление, познавательно, если это как [а] верно и [б] вызывается в соответствующем образе для правильного представляющего его объекта - без добавления спорных стоиков наездника [с], что его истиной это оправданна Неподражаемое богатство и детализация гарантированы его причинно-следственной историей. Таким образом, новое определение составило нечто вроде стоического определения минус его третий пункт (пункт, который академики всегда оспаривали). Если это так, Филон утверждал, что создается впечатление, познавательно, если это как [а] верно и [б] вызывается в соответствующем образе для правильного представляющего его объекта - без добавления спорных стоиков наездника [с], что его истиной это оправданна Неподражаемое богатство и детализация гарантированы его причинно-следственной историей.

Этого голого очертания окончательного положения Филона достаточно, чтобы показать его новизну и, таким образом, объяснить его плохой прием как Антиохом, так и учеными (см. Ас. 2.11–12, 2.18). Его новая концепция знания была радикальной инновацией в трех отношениях. Во-первых, учитывая его принятие стандартных академических аргументов против самообоснованных когнитивных впечатлений, он предложил теорию фальсибилизма, которая допускает безоговорочное согласие с утверждениями о знании на основе впечатлений, которые, тем не менее, могут быть ложными. Критика Антиоха предполагает, что он отстаивал эту точку зрения, указывая на то, что теоретическая или контрфактическая вероятность ошибки была эпистемически неактуальной в тех случаях, когда впечатление на самом деле истинное и наши положительные доказательства этого на практике убедительны (см. Barnes 1989). Но как бы он это ни оправдывал, ФилонНовая концепция знания бросила вызов основополагающему эпистемологическому принципу эллинистического периода, согласно которому знание должно быть определенным. Во-вторых, новая теория Филона подразумевала, что на самом деле есть много знаний. Таким образом, это представляло собой явно радикальный отказ от основного тезиса, который разделяли все скептические академики, о том, что ничего нельзя знать. И, в-третьих, теория Филона подразумевает пересмотренный принцип рациональности. Смягченные скептики отреагировали на возражение стоической бездеятельности, отождествив рациональность с формированием ошибочных убеждений на основе имеющихся доказательств. Но, квалифицируя согласие рационального агента как «измеренное» или временное, они изолировали саму рациональность от практической ошибки: является ли убеждение ложным,агент, который формирует это на соответствующих основаниях, никогда не ошибается, удерживая его временно. На новой позиции Филона, однако, рациональность совместима с явной ошибкой, потому что разумно дать прямое, безоговорочное согласие с впечатлениями, которые, тем не менее, могут быть ложными. Таким образом, в «Римских книгах» был отмечен окончательный отказ Филона от совместного тезиса стоиков и академиков о том, что предотвращение ошибок является важнейшим принципом рациональности.

Этот набросок их значений объясняет, почему инновации Филона были достаточно решительными, чтобы поразить его современников и, в конечном счете, привести к доксографической классификации его версии Академизма как отдельной «Четвертой Академии» (см., Например, Sextus PH 1.220 & 1.235). Но два факта подразумевают, что его дальнейшее разъяснение в Римских книгах включало некоторые существенные ограничения в отношении диапазона знаний, которые Филон принял, и, следовательно, в том смысле, в котором он отвергал скептицизм своих академических предшественников. Первое состоит в том, что его современники (и более поздние историки) продолжали считать его, даже в конце его карьеры, академиком, то есть, в некотором смысле, последователем Арцесила и Карнеад, а не перебежчиком, таким как Антиох или Энезидем. Второе - это то, что Филон утверждал «единство Академии» в римских книгах (см. Цицерон Ac. 1.13), то есть утверждал, что его новый взгляд на самом деле был основным взглядом всех академиков от Сократа и Платона к себе. То, что он имел в виду под этим утверждением, является спорным, но сомнительные и сложные свидетельства не позволяют предположить, что оно подразумевало либо принятие анти-скептического прочтения Платона, либо отрицание того, что скептические академики скептически относились к возможности достижения теоретических знаний в философии (см. Бриттен 2001, гл. 4–5).но сомнительное и сложное свидетельство не предполагает, что оно включало либо принятие анти-скептического прочтения Платона, либо отрицание того, что скептические академики скептически относились к возможности достижения теоретических знаний в философии (см. Бриттен 2001, гл. 4–5).но сомнительное и сложное свидетельство не предполагает, что оно включало либо принятие анти-скептического прочтения Платона, либо отрицание того, что скептические академики скептически относились к возможности достижения теоретических знаний в философии (см. Бриттен 2001, гл. 4–5).

Комбинируя эти внешние ограничения для нашего понимания эпистемологических нововведений Римских Книг с их философским контекстом - прежняя позиция Филона о смягченном скептицизме и критике, с которой он столкнулся, - мы можем, по крайней мере, приблизительно, увидеть, как Филон мог дать плоть основному обрисовать в общих чертах выше. Взятые вместе, эти соображения предполагают три ограничения диапазона знаний, которые принял Филон. Во-первых, они предполагают, что Филон дополнил основы своего нового определения познания внешними элементами внутренними ограничениями на согласие, которое уже определили смягченные скептики:согласие на филонское когнитивное впечатление может быть оправдано только тогда, когда репрезентативное «богатство», гарантированное его причинно-следственной историей (условие выше), было подтверждено при выполнении дополнительных условий восприятия и согласованности, которые Карнеады определили для убедительных впечатлений. Во-вторых, тот факт, что Филон использовал философийское познание, применяется в первую очередь к эмпирическому знанию, то есть к тому типу, который мы приписываем себе в силу восприятия и экспертам с практическими навыками или что-то вроде «обычных знаний». И в-третьих, что Филон, соответственно, не предполагал, что результаты философского исследования часто, или даже обычно, или, возможно, когда-либо, будут равносильны знанию, когда они подвергаются рациональной критике посредством аргументации с обеих сторон. (Доказательства, которые могут подтвердить эти три утверждения, собраны в Brittain 2001, гл. 3.)))или что-то вроде «обычного знания». И в-третьих, что Филон, соответственно, не предполагал, что результаты философского исследования часто, или даже обычно, или, возможно, когда-либо, будут равносильны знанию, когда они подвергаются рациональной критике посредством аргументации с обеих сторон. (Доказательства, которые могут подтвердить эти три утверждения, собраны в Brittain 2001, гл. 3.)или что-то вроде «обычного знания». И в-третьих, что Филон, соответственно, не предполагал, что результаты философского исследования часто, или даже обычно, или, возможно, когда-либо, будут равносильны знанию, когда они подвергаются рациональной критике посредством аргументации с обеих сторон. (Доказательства, которые могут подтвердить эти три утверждения, собраны в Brittain 2001, гл. 3.)

Гипотеза о том, что окончательная теория познания Филона была примерно такой же, имеет смысл как в контексте, так и в восприятии его нововведений. Это также позволяет нам предложить более философски удовлетворительное объяснение его возможного принятия возможности знания, чем предположение Антиоха о том, что он был неспособен терпеть критику, с которой он и другие академики сталкивались в течение тридцати лет (Цицерон Ac. 2.18). Допуская существование обычных, ошибочных знаний, Филон бросил вызов эпистемологическим рамкам своей эпохи; но ограничивая знания, чтобы они не включали большинство результатов философских исследований, и приписывая их принятие академической традиции,он стремился пересмотреть скептическую Академию с точки зрения ее первоначальной сократической функции как недогматического критика философских претензий на теоретическое знание. С этой точки зрения, академическая философия определяется не эпистемологической позицией (как, кажется, даже радикальный скептицизм Клитомаха), а критическим методом аргументации с обеих сторон.

4. Этика и риторика

Наше знание работы Филона в области этики почти полностью основано на расширенном резюме вводной книги или лекции, сохраненной без какого-либо контекста в антологии (Stobaeus Anthology 2.7). Краткое изложение озадачивает, потому что оно представляет картину филонской этики, которая кажется слишком догматичной и слишком обыденной для академиков, даже во времена римских книг. В работе представлен метод обучения этике с точки зрения аналогии между философией и медициной. Это приводит к разделению этического обучения на три части: протрепетическая стадия (показывающая необходимость философского руководства), терапевтическая стадия (корректировка оценочных концепций студента) и консервативная стадия (описывающая образ жизни и политические договоренности, которые способствуют или поддерживать счастье, укрепляя эти скорректированные понятия). Это интригует как пример того, как поздние эллинистические философы подходили к преподаванию практической этики (см. Annas 1996). Но это не выглядит инновационным. Сама аналогия является стандартной в платоновской и эллинистической этике. Акцент на практических правилах и применении технических подразделений и подразделений вытекает из традиции стоиков. И его теоретические утверждения - например, что мудрость или знание необходимы для добродетели и что добродетель способствует достижению цели счастья - не идентифицируют ее как исключение из господствующей традиции более слабой или более сильной «интеллектуалистской» и «эвдемонистской» этической добродетели, В этом отношении, резюме предполагает, что этика Филона была в значительной степени не затронута обширной и проницательной критикой эллинистической этики его Академическими предшественниками,и особенно Carneades (рассмотрено в Algra 1997).

Но есть основания полагать, что краткое изложение, которое, вероятно, было написано через пятьсот лет после работы Филона, дает неверную картину филонской этики, поскольку мы не информируем нас напрямую о методах, которые использовались для обеспечения и обеспечения обладания счастьем. Возможно, естественно предположить, что его методы были стандартными догматическими. Однако два аспекта более широкого контекста, опущенного отрывателем, позволяют предположить, что этика Филона фактически основывалась на академическом методе аргументации с обеих сторон. Во-первых, мы знаем, что смягченные скептики уже стали рассматривать свой метод аргументации за и против этических тезисов как способ преподавания этики, который позволял студентам оценивать, какие взгляды были более убедительными, то есть имели лучшие рациональные основания. Это ясно в случае с ФилономКоллега Чармадаса в Цицероне «Оратор» 1.83–93. Это подтверждается критикой смягченного скептицизма от Aenesidemus в Photius Library 212 170a и Sextus PH 1.226. Во-вторых, мы знаем, что Филон разработал способ популяризации академического метода, включив его в техническую систему риторики (см. Цицерон Оратор 3.110–118 и Тускуланский диспут 2.9). Но поскольку функция этой системы состояла в том, чтобы предоставить студентам методы судебной экспертизы для обсуждения моральных вопросов, и, учитывая, что преподавание риторики в любой форме было значительным отходом для академического философа, это развитие должно было иметь определенную связь с этическими взглядами Филона (см. Рейнхардт 2000 и Бриттен 2001). Во-вторых, мы знаем, что Филон разработал способ популяризации академического метода, включив его в техническую систему риторики (см. Цицерон Оратор 3.110–118 и Тускуланский диспут 2.9). Но поскольку функция этой системы состояла в том, чтобы предоставить студентам методы судебной экспертизы для обсуждения моральных вопросов, и, учитывая, что преподавание риторики в любой форме было значительным отходом для академического философа, это развитие должно было иметь определенную связь с этическими взглядами Филона (см. Рейнхардт 2000 и Бриттен 2001). Во-вторых, мы знаем, что Филон разработал способ популяризации академического метода, включив его в техническую систему риторики (см. Цицерон Оратор 3.110–118 и Тускуланский диспут 2.9). Но поскольку функция этой системы состояла в том, чтобы предоставить студентам методы судебной экспертизы для обсуждения моральных вопросов, и, учитывая, что преподавание риторики в любой форме было значительным отходом для академического философа, это развитие должно было иметь определенную связь с этическими взглядами Филона (см. Рейнхардт 2000 и Бриттен 2001). Но поскольку функция этой системы состояла в том, чтобы предоставить студентам методы судебной экспертизы для обсуждения моральных вопросов, и, учитывая, что преподавание риторики в любой форме было значительным отходом для академического философа, это развитие должно было иметь определенную связь с этическими взглядами Филона (см. Рейнхардт 2000 и Бриттен 2001). Но поскольку функция этой системы состояла в том, чтобы предоставить студентам методы судебной экспертизы для обсуждения моральных вопросов, и, учитывая, что преподавание риторики в любой форме было значительным отходом для академического философа, это развитие должно было иметь определенную связь с этическими взглядами Филона (см. Рейнхардт 2000 и Бриттен 2001).

Когда резюме читается с учетом этого более широкого контекста, выделяются три явно незначительных момента. Во-первых, терапевтическая стадия, имеющая дело с фундаментальными представлениями студентов о ценности, описывается как попытка заменить «ложно приобретенные убеждения» на «в здоровом состоянии», а не просто ложно с истинными убеждениями (Stobaeus Anthology 2.7 с. 40.18-20). Во-вторых, консервативная стадия, связанная с образом жизни, который способствует или обеспечивает счастье, оформляется как «расследование» ряда вопросов, которые точно соответствуют вопросам, рассматриваемым аргументом с обеих сторон в риторике Филона (там же, с. 41.7). -14). И, в-третьих, такого рода общее «расследование» явно отличается от предоставления прямо предписывающих советов о том, как себя вести,который рассматривается как временное исправление для занятых людей (там же, стр. 41.16–25). Эти моменты можно объяснить по-разному. Но, учитывая более широкий контекст, они предполагают, что резюме затмило центральный пункт этики Филона: его метод преподавания был не догматическим, а академическим методом аргументации с обеих сторон.

Если это правильно, очевидная ординарность и догматическая структура резюме отражают только системный подход Филона к этическим темам, а не его методы или результаты: Филон не предлагал догматическую этику, а скорее систематизировал способ структурирования моральных ценностей своих учеников в последовательную образ жизни через их рациональную оценку аргументов с обеих сторон. Философский подход к этике такого рода позволяет студентам использовать свои этические интуиции - знания, предоставленные их собственным опытом - для пересмотра и структурирования своих концепций ценности, и на этой основе критически оценивать свои общие социальные и политические роли и выбирать соответствующие действия в конкретной ситуации. Подобный подход, возможно, уже не кажется поразительным или инновационным, но если Филон принял его в начале 80-х годов до нашей эры,это представляло не меньшую проблему для эллинистической этики, чем его римские книги для эпистемологии. Две причины думать, что Филон действительно принял этот подход, во-первых, это то, что он дает концепцию этического знания, которая соответствует эпистемологии Римских Книг - у разумного агента Филона будет такая мудрость и счастье, которое доступно обычным людям, то есть нечто совершенно не похожее на призрачное обещание безошибочного знания и морального совершенства, обещанное стоиками. И, во-вторых, ученик Филона Цицерон принял нечто вроде смягченной скептической версии этого подхода как в своей личной жизни (см. Griffin 1989), так и в своих философских трудах по этике (см. Schofield 2002).что оно дает представление об этическом знании, которое соответствует эпистемологии римских книг, - разумный агент Филонии будет обладать мудростью и счастьем, которые доступны обычным людям, то есть чем-то совершенно непохожим на призрачное обещание безошибочного знания и обещанное моральное совершенство. стоиками. И, во-вторых, ученик Филона Цицерон принял нечто вроде смягченной скептической версии этого подхода как в своей личной жизни (см. Griffin 1989), так и в своих философских трудах по этике (см. Schofield 2002).что оно дает представление об этическом знании, которое соответствует эпистемологии римских книг, - разумный агент Филонии будет обладать мудростью и счастьем, которые доступны обычным людям, то есть чем-то совершенно непохожим на призрачное обещание безошибочного знания и обещанное моральное совершенство. стоиками. И, во-вторых, ученик Филона Цицерон принял нечто вроде смягченной скептической версии этого подхода как в своей личной жизни (см. Griffin 1989), так и в своих философских трудах по этике (см. Schofield 2002).во-вторых, ученик Филона Цицерон принял нечто вроде смягченной скептической версии этого подхода как в своей личной жизни (см. Griffin 1989), так и в своих философских трудах по этике (см. Schofield 2002).во-вторых, ученик Филона Цицерон принял нечто вроде смягченной скептической версии этого подхода как в своей личной жизни (см. Griffin 1989), так и в своих философских трудах по этике (см. Schofield 2002).

5. Вывод

В конце концов, Филон отказался от радикального и смягченного скептицизма в связи с этой реконструкцией своей работы ради формы открытого критического исследования, которое он назвал основой академической традиции. Его новая концепция академической философии оказала некоторое влияние на работу Цицерона, Плутарха, Фаворина и Августина, но его радикальные инновации в эпистемологии и этике затонули почти без следа. Скептическая традиция сохранилась в форме пирронизма, а академия - нет. Как и любая интерпретация философского развития Филона, эта реконструкция в некоторых отношениях умозрительна. Но многое из этого может быть подтверждено или опровергнуто дальнейшей работой над философскими трактатами Цицерона, которые остаются открытой областью для исследований.

Библиография

источники

Коллекции фрагментов Филона

  • Бриттен С., Филон из Ларисы (Оксфорд, 2001), 345–70.

    [Свидетельство о Филоне на греческом и латыни, с английскими переводами.]

  • Инвуд, Б. и Л. Герсон, Эллинистическая философия: вводные чтения (Индианаполис, ред. 1997).
  • Лонг А. и Д. Седли «Эллинистические философы» (Кембридж, 1987).

    [Обе коллекции имеют полезные академические тексты, но ограничены самим Филоном.]

  • Mette, HJ., 'Philon von Larisa und Antiochus von Askalon' Lustrum 28–9 (1986–7), 9–63.

    [Свидетельство о Филоне на греческом и латыни, с немецкими переводами.]

анонимное

  • Westerink, L. (ed.), J. Trouillard & A. Segonds (trans.), Prolégomènes à la Philosophie de Platon (Paris 1990).

    [Греческий текст с французским переводом «Введения к Платону».]

Augustine

  • Грин, В. (ред.), Contra Academicos Libri Tres, Corpus Christianorum SL 29 (Turnholt 1970).
  • Кинг, П. (пер.), Августин против академиков и учителя (Индианаполис, 1995).

Цицерон

  • Бриттен, C. (перевод), Цицерон: Об академическом скептицизме (Индианаполис 2006). [= 'Ac.']
  • Кинг, П. (ред.), Цицерон XVIII: Тускуланские диспуты (Кембридж, 1927).

    [Издание Loeb с английским переводом.]

  • Rackham, H. (ed.), Цицерон XIX: О природе богов, Academica (Mass. 1933 Cambridge).

    [Издание Loeb с английским переводом.]

  • Rackham, H. (ed.), Cicero XVII: De finibus bonorum et malorum (Cambridge Mass. 1933).

    [Издание Loeb с английским переводом.]

  • Rackham, H. (ed.), Цицерон IV: De Oratore Book III (Cambridge Mass. 1942). [= Оратор.]

    [Издание Loeb с английским переводом.]

  • Вульф Р. (пер.), Цицерон: На моральных концах (Кембридж, 2002).

    [Перевод Дефинибуса.]

гален

  • Barigazzi, A. (ed.), Favorino di Arelate (Флоренция, 1966).

    [Греческий текст с итальянским переводом Галена «О лучшем методе обучения».]

Gellius

  • Rolfe, J. (ed.), Aulus Gellius Attic Nights, vol. 3 (Cambridge Mass. 1927).

    [Издание Loeb с английским переводом.]

Numenius

  • Gifford, T. (ed.), Eusebii Pamphili Evangelicae Praeparationis Libri XV, 4 тома (Oxford 1903).

    [Греческий текст с английским переводом Евсевия; Книга 14.4–9 содержит фрагменты Нумениуса.]

  • Des Places, E. (ed.), Numenius (Paris, 1973).

    [Греческий текст с французским переводом.]

Филодем

  • Dorandi, T. (ed.), Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Naples 1991).

    [Греческий текст с итальянским переводом Каталога Философов Филодема.]

Фотий

  • Генри Р. (ред.), Фотий: Библиотека (Париж, 1959–67)

    [Греческий текст с французским переводом.]

  • Уилсон, Н. (пер.), Фотий: Библиотека (Лондон, 1994).

    [Подборка на английском языке.]

Плутарх

  • Чернисс, Х. (пер.), Моралия Плутарха XIII, часть II (Cambridge Mass. 1976).

    [Издание Loeb с английским переводом стоических противоречий Плутарха и общих концепций]

Секст Эмпирик

  • Annas, J. и J. Barnes (перевод), Sextus Empiricus: Контуры скептицизма (Cambridge 2000). [= 'PH.']
  • Бетт Р. (перевод), Sextus Empiricus: Против логики (Cambridge 2005). [= 'M.']
  • Bury, R. (ed.), Sextus Empiricus I: Контуры пирронизма (Cambridge Mass. 1933).

    [Издание Loeb переведено Annas & Barnes.]

  • Bury, R. (ed.), Sextus Empiricus II: Против логики [Adversus Mathematicos 7–8] (Cambridge Mass. 1935).

    [Издание Loeb переведено Беттом.]

Stobaeus

  • Wachsmuth C. и O. Hense (ed.), Anthologium Joannis Stobaei (Berlin, 1884–1909).

    [Отрывок об этике Филона переведен в Бриттене 2001 и Шофилде 2002.]

Философская жизнь и философская деятельность

  • Barnes, J., «Антиох Аскалонский», в M. Griffin и J. Barnes (ed.), Philosophia Togata (Oxford 1989) 51–96.
  • Бриттен К., Филон из Ларисы (Оксфорд, 2001), 38–72.
  • Dorandi T., Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Naples 1991).
  • Görler W., «Alterer Pyrrhonismus - Jüngere Akademie, Antiochos aus Askalon», в H. Flashar (ed.), Die Philosophie der Antike 4: Die Hellenistische Philosophie (Basel 1994), 915–37.
  • Глюкер Дж., Антиох и Поздняя академия (Геттинген, 1978), 13–31 и 64–90.
  • Mette, HJ., «Weitere Akademiker heute: von Lakydes bis zu Kleitomachos», Lustrum 27 (1985), 39–148.
  • Mette, HJ., 'Philon von Larisa und Antiochus von Askalon' Lustrum 28–9 (1986–7), 9–63.
  • Апулия Э., «Биография ди Филон и антиоконсультария. История академии философии», Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130 (2000), 17–28.

Гносеологические позиции Филона

  • Аллен Дж. «Академическая вероятность и стоическая эпистемология», Classical Quarterly 44 (1994), 85–113.
  • Аллен Дж. «Карнеадовский аргумент в академических книгах Цицерона», в Б. Инвуде и Дж. Мансфельде (ред.), «Согласие и аргумент» (Лейден, 1997), 217–256.
  • Barnes, J., «Антиох Аскалонский», в M. Griffin и J. Barnes (ed.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
  • Бетт Р., «Карнеадс», Питанон: переоценка его роли и статуса », Oxford Studies in Ancient Philosophy 7 (1989), 59–94.
  • Бетт Р., «Различие между карнадами» между согласием и одобрением », Монист 73 (1990), 3–20.
  • Бриттен С., Филон из Ларисы (Оксфорд, 2001), 73–168.
  • Brittain, C., «Arcesilaus», Стэнфордская энциклопедия философии (2005).
  • Бриттен, С., Цицерон: Об академическом скептицизме (Индианаполис 2006), viii – liii.
  • Burnyeat, М., «Антипатр и самоопровержение: неуловимые аргументы в Academica Цицерона», в Б. Inwood и J. Mansfeld (ed.), Assent and Argument (Leiden 1997), 277–310.
  • Burnyeat, М., «Карнеады не были вероятностными», (неопубликовано).
  • Burnyeat, М. и М. Фреде (ред.), Оригинальные скептики: спор (Индианаполис 1997).
  • Couissin, P., «Le Stoicisme de la Nouvelle Académie», Revu d'histoire de la философия 3 (1929), 241–76 [= «Стоицизм Новой Академии», пер. J. Barnes и M. Burnyeat, в M. Burnyeat (ed.), «Скептическая традиция» (Лондон, 1983), 31–63].
  • Frede, M., «Des Skeptikers Meinungen», Neue Hefte für Philosophie, Aktualität der Antike 15/16 (1979), 102–29 [= «Убеждения скептика», в М. Frede, Очерки древней философии (Миннеаполис, 1987) 179–200; перепечатано в «М. Бернят» и М. Фреде (ред.), «Оригинальные скептики» (Индианаполис, 1997), 1–24.]
  • М. Фреде, «Два вида согласия скептика», в его «Очерках древней философии» (Миннеаполис, 1987), 201–22. [= M. Burnyeat и M. Frede (ed.), «Оригинальные скептики» (Индианаполис, 1997), 127–51.]
  • Глюкер Дж. «Филон / метродорианцы: проблемы метода в древней философии», Elenchos 25.1 (2004), 99–153.

    [Обзор Брито Филона Ларисы.]

  • Леви К., Цицерон Академикус: «Сборники научных трудов и философии Цицеронинна», Коллекция французской школы Рима 162 (Рим, 1992).
  • Schofield, M., «Academic epistemology», в K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld and M. Schofield (ed.), Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Cambridge 1999), 323–51.
  • Седли Д., «Конец Академии», Phronesis 26 (1981), 67–75.
  • Striker, G., «Скептические стратегии», в M. Schofield, M. Burnyeat и J. Barnes (ed.), Doubt and Dogmatism (Oxford1980), 54–83. [= Г. Страйкер, Очерки эллинистической эпистемологии и этики (Кембридж, 1996), 92–115.]
  • Нападающий, Г., «Академики, сражающиеся с академиками», в Б. Инвуде и Дж. Мансфельде (ред.), «Согласие и аргументация» (Лейден, 1997), 257–276.
  • Таррант Х. Скептицизм или платонизм. Философия четвертой академии (Кембридж, 1985), 1–66.

Отношение Филона к другим философам

  • Annas, J., «Стоическая эпистемология», в S. Everson (ed.), Epistemology (Cambridge 1990), 184–303.
  • Barnes, J. «Antiochus of Ascalon», в M. Griffin и J. Barnes (ed.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
  • Бонацци М., Академические и платонические. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone (Милан, 2003).
  • Brittain, C., Philo of Larissa (Oxford 2001), esp. 169-254.
  • Brittain, C., «Средние платоники по академическому скептицизму» в R. Sorabji и R. Sharples (ed.), «Греческая и римская философия», 100 г. до н.э. - 200 г. н.э.
  • Decleva Caizzi, F., «Aenesidemus and the Academy», Classical Quarterly 42 (1992), 176–189.
  • Frede, M., «Стоическая эпистемология», в K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld и M. Schofield (ed.), Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Cambridge 1999), 295–322.
  • Ханкинсон Р., Скептики (Лондон, 1995).
  • Леви, «Les Petits Académiciens: Lacyde, Charmadas, Métrodore de Stratonice», в M. Bonazzi и V. Celluprica (ed.), L'eredita platonica (Naples 2005), 55–77.
  • Mansfeld, J., «Aenesidemus and Academics», в книге L. Ayres (ed.), «Страстный интеллект» (Лондон, 1995), 235–48.
  • Опсомер Дж. В поисках истины: академические тенденции в среднем платонизме (Брюссель, 1998).
  • Седли, Д., «Три платонистские интерпретации Theaetetus», в C. Gill и M. McCabe (ed.), Form and Argument in Late Plato (Oxford 1996), 79–103.
  • Таррант Х. Скептицизм или платонизм. Философия четвертой академии (Кембридж, 1985).

Этика Филона

  • Алгра, К. К., Хрисипп, Карнеадес, Цицерон. Этическое разделение в Цицерона «Лукулл», в Б. Инвуде и Дж. Мансфельде (ред.), «Согласие и аргумент» (Лейден, 1997), 107–139.
  • Аннас Дж. Мораль счастья (Оксфорд, 1993), 95–6.
  • Бриттен С., Филон из Ларисы (Оксфорд, 2001), 255–95.
  • Гриффин, М., «Философия, политика и политики в Риме», в M. Griffin & J. Barnes (ed.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 1–37.
  • Шофилд М., «Академическая терапия: проект Филона Ларисы и Цицерона у тускуланцев», в Г. Кларке и Т. Раджаке (ред.), «Философия и сила в греко-римском мире» (Оксфорд, 2002), 91–109,

Риторика Филона

  • Бриттен С., Филон из Ларисы (Оксфорд, 2001), 296–342.
  • Рейнхардт Т. Риторика в Четвертой Академии. Классический ежеквартальный 2000 NS 50 (2), 531–547.
  • Reinhardt, T., Topica Цицерона (Оксфорд, 2003), особенно 3-17.
  • Wisse J., Интеллектуальная основа риторических произведений Цицерона », в J. May (ed.),« Компаньон Брилла Цицерону: ораторское искусство и риторика »(Лейден, 2002), 331–374.

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]