Вездесущность

Оглавление:

Вездесущность
Вездесущность

Видео: Вездесущность

Видео: Вездесущность
Видео: ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ БОЖЕСТВА. /// Nelli Linde /// 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

вездесущность

Впервые опубликовано пт 15 июля 2005 г.; основная редакция вс 21 апреля 2019

Псалмист просит Бога,

Куда я могу пойти от вашего духа?

Или куда мне бежать от вашего присутствия?

Если я вознесусь на небеса, вы там;

Если я заправлю свою кровать в Шеоле, ты здесь.

(Псалмы 139: 7–8, NRSV)

Философы и богословы взяли такие тексты, чтобы подтвердить, что Бог присутствует везде. Этот отрывок предполагает, во-первых, что Бог действительно присутствует или находится в разных местах. Во-вторых, это говорит о том, что нет места, где нет Бога, то есть, что Бог присутствует везде. Это утверждение, что Бог вездесущий. Божественная вездесущность, таким образом, является одним из традиционных божественных атрибутов, хотя она привлекает меньше философского внимания, чем такие атрибуты, как всемогущество, всеведение или вечность.

Философы, пытавшиеся описать вездесущность, определили несколько интересных философских вопросов, на которые должен ответить адекватный рассказ о вездесущности: как может существо, которое должно быть нематериальным, присутствовать или находиться в пространстве? Если Бог находится в каком-то определенном месте, может ли там быть что-то еще? Если Бог присутствует везде, значит ли это, что у него есть части в каждом из конкретных мест, в которых он находится? Различные философы предлагали описания вездесущности в терминах, которые должны относиться к нематериальному существу. В этом эссе будут рассмотрены некоторые из этих предложений.

  • 1. Некоторые проблемы, связанные с вездесущностью и историческим прошлым
  • 2. Сила, Знание и Сущность
  • 3. Два последних традиционных лечения
  • 4. Мир как Тело Бога
  • 5. Некоторые недавние альтернативные предложения
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Некоторые проблемы, связанные с вездесущностью и историческим прошлым

Согласно классическому теизму, Бог вездесущ, то есть присутствует везде. Но классический теизм также считает, что Бог нематериален. Как может что-то, что не является или не имеет тела, находится в пространстве? Ранние обсуждения божественного присутствия обычно начинались с различия Божьего присутствия в космосе от присутствия материальных тел. Августин (354–430) пишет,

Хотя, говоря о нем, мы говорим, что Бог присутствует везде, мы должны противостоять плотским идеям и отстранять наш разум от наших телесных чувств, а не воображать, что Бог распространяется через все вещи посредством своего рода увеличения размера, как земли или воды или воздух или свет распространяются (Письмо 187, гл. 2).

В другом месте Августин продолжает эту тему и вводит новый элемент, а именно, предположение, что божественное присутствие может быть понято по аналогии с присутствием души:

[Некоторые люди] не в состоянии представить себе какую-либо субстанцию, кроме телесной, независимо от того, являются ли эти вещества более грубыми, как вода и земля, или более мелкими, как воздух и свет, но все же телесными. Ничто из этого не может быть полностью повсюду, поскольку они обязательно состоят из бесчисленных частей, некоторые здесь, а некоторые там; каким бы большим или малым ни было это вещество, оно занимает некоторое пространство и заполняет это пространство, не будучи целым в какой-либо его части. Следовательно, для одних только телесных веществ характерно то, что они конденсируются и разрежаются, сжимаются и расширяются, разделяются на мелкие кусочки и увеличиваются в большую массу. Природа души очень отличается от природы тела, и гораздо более отличается природа Бога, который является создателем как тела, так и души (Письмо 137).

Августин добавляет еще два пункта: во-первых, Бог «знает, как быть целиком повсюду, не будучи ограниченным каким-либо местом» (Письмо 137). В отличие от материальных объектов, которые, имея части в различных частях занимаемого ими пространства, не присутствуют полностью ни в одной из этих областей, Бог полностью присутствует там, где он находится. Во-вторых, Бог не содержится и не ограничен какими-либо местами, в которых он существует. Августин, таким образом, ясно указывает, что Бог не присутствует в том, как присутствуют телесные вещества, но его позитивное предложение о божественном присутствии менее развито. Он отмечает, что свет, сила и мудрость Бога достигают повсюду (Письмо 187, гл. 7), и он считает, что «Бог пронизывает все, что является не качеством мира, а очень творческой субстанцией правящего мира. мир без труда, поддерживая его без усилий. Вместо того, чтобы продолжать объяснять эти идеи, этот отрывок просто заканчивается тем, что стало знакомой формулой:

Тем не менее, он [Бог] не распределен по пространству по размеру, так что половина его должна быть в половине мира, а половина в другой половине. Он целиком присутствует во всем этом таким мудрым образом, чтобы быть целиком на одном только небе и полностью на одной земле и полностью на небесах и на земле вместе; не ограниченный в любом месте, но полностью в себе везде.

Ансельм (1033–1109) также отличает присутствие Бога от того, каким образом материальные объекты содержатся в пространстве, и он также апеллирует к концепции полного присутствия. В своем «Монологе» Ансельм обсуждает вездесущность в серии глав с парадоксальными названиями. В главе 20 он заявляет, что «Высшее Существо существует везде и всегда». Но в следующей главе он утверждает, что Бог «существует нигде и никогда». Наконец, он пытается согласовать эти «два вывода - настолько противоречивые в соответствии с их высказыванием, столь необходимые в соответствии с их доказательством», различая два чувства «быть полностью на месте». В каком-то смысле эти вещи целиком и полностью находятся в месте, «место которого определяется величиной, ограничивая его, и ограничивает его сдерживанием». В этом смысле обычный материальный объект содержится в одном месте. Бог, однако, таким образом не содержится в пространстве, поскольку это «знак бесстыдной наглости сказать, что это место ограничивает величину Высшей Истины». Вместо этого Бог присутствует в каждом месте в том смысле, что он присутствует в каждом месте. Согласно Ансельму, «Верховное Существо должно присутствовать как одно целое в каждом отдельном месте одновременно». Как и Августин, Ансельм отрицает, что Бог содержится в космосе. Также, как и Августин, он, кажется, оставляет необъяснимым это второе отношение «присутствия в целом» в каждом месте. Как и Августин, Ансельм отрицает, что Бог содержится в космосе. Также, как и Августин, он, кажется, оставляет необъяснимым это второе отношение «присутствия в целом» в каждом месте. Как и Августин, Ансельм отрицает, что Бог содержится в космосе. Также, как и Августин, он, кажется, оставляет необъяснимым это второе отношение «присутствия в целом» в каждом месте.

В его (1988) Эдвард Wierenga пытается предоставить недостающие детали. Он отмечает, что Ансельм считает, что души могут полностью присутствовать в более чем одном месте, при условии, что они ощущают более чем в одном месте, и что Ансельм (в своем Прослогионе) добавляет, что восприятие Бога - это вопрос прямого или непосредственного знания. Объединив эти две идеи, Ансельм мог бы сказать, что Бог присутствует повсюду благодаря непосредственному знанию того, что происходит повсюду. Брайан Лефтоу (1989) возражает против деталей этой интерпретации и предлагает вместо этого, что для Ансельма Бог повсюду в силу своей силы. Мы рассмотрим комбинацию знаний и силы ниже. Однако следует отметить, как подчеркивает Кристофер Конн (2011), что сам Ансельм обсуждает время в сочетании с пространством;возможно, адекватная интерпретация Ансельма использовала бы эту идею и разработала бы, как предполагает Конн, отчет, согласно которому Бог «содержит» все пространство-время.

Две идеи знания и силы занимают видное место в рассказе о вездесущности, который дал Фома Аквинский (1225–1274), и который мы рассмотрим в следующем разделе. В разделе 3 будут рассмотрены два предложения 20-го века в духе Аквинского. Некоторые трактовки проблемы вездесущности, похоже, имеют следствие того, что Бог связан с миром, как будто это его тело. Это будет предметом раздела 4. В последнем разделе мы рассмотрим несколько недавних предложений, которые отклоняются от традиционной формулы.

2. Сила, Знание и Сущность

Согласно Фоме Аквинскому, Божье присутствие следует понимать с точки зрения Божьей силы, знания и сущности. (С этой точки зрения он следовал формуле, изложенной Питером Ломбардом (конец 11-го в. - 1160) в его предложениях, I, XXXVII, 1.) Он пишет: «Бог во всем сущее Своей силой, поскольку все вещи при условии его власти; он своим присутствием во всех вещах, поскольку все вещи обнажены и открыты для его глаз; Он во всех вещах по своей сущности, поскольку он присутствует для всех как причина их существования »(Summa Theologica I, 8, 3). Аквинский пытается мотивировать это утверждение несколькими иллюстрациями:

Но то, как он [Бог] находится в других созданных им вещах, может быть рассмотрено из человеческих дел. Например, говорят, что король своей силой находится во всем королевстве, хотя он присутствует не везде. Опять же, говорят, что вещь находится в ее присутствии в других вещах, которые подлежат ее проверке; поскольку вещи в доме, как говорят, присутствуют для любого, кто, тем не менее, может быть не существенен в каждой части дома. Наконец, говорят, что вещь находится по существу или по существу в том месте, где находится ее субстанция.

Возможно, в каком-то смысле царь присутствует везде, где распространяется его власть. В любом случае, Аквинский, кажется, так считает. Он различает два вида существования: «контакт размерного количества, как тела, [и] контакт силы» (ST I, 8, 2, ad 1). В «Сумме против язычников» он пишет, что «бестелесная вещь связана с ее присутствием в чем-то своей силой, точно так же, как телесная вещь связана с ее присутствием в чем-то по количеству измерений», и добавляет, что «если бы любое тело, обладающее бесконечным количеством измерений, должно быть везде. Поэтому, если бы существовало нематериальное существо, обладающее бесконечной властью, оно должно быть везде »(SCG III, 68, 3). Итак, первый аспект присутствия Бога в вещах - это его власть над ними. Вторым аспектом является то, что ему нужно все,иметь все «голым и открытым для его глаз» или быть известным ему. Третья особенность - то, что Бог присутствует в вещах по своей сущности, - это заслуга его существования.

Этот способ понимания присутствия Бога со ссылкой на его силу и его знание трактует предикат «присутствует» применительно к Богу как аналогичный его применению к обычным физическим вещам. (Более подробное объяснение аналогичной предикации см. В «Средневековых теориях аналогии».) Применительно к Богу «присутствует» не является ни однозначным (используется с тем же значением, что в обычных контекстах), ни сомнительным (используется с несвязанным значением). Скорее, его значение может быть объяснено ссылкой на его обычный смысл: Бог присутствует в месте на тот случай, если есть физический объект, который находится в этом месте, и Бог имеет власть над этим объектом, знает, что происходит в этом объекте, и Бог является причиной существования этого объекта. Николас Эверитт (2010, стр. 86) возражает против этого аналогичного подхода, заявляя, что «если это так интерпретируется вездесущность,Можно подумать, что было бы яснее прямо сказать, что Бог вовсе не вездесущ », и он ссылается на то, что Джошуа Хоффман и Гари Розенкранц (2002, с. 41)) соглашаются с ним. Но Хоффман и Розенкранц в цитируемом отрывке просто говорят, что «нет буквального смысла, в котором [Бог] мог бы быть вездесущим», что оставляет открытым, что есть аналогичный смысл, в котором Бог вездесущ. Хад Хадсон (Hud Hudson, 2009) также отрицает, что присутствие Бога аналогично, но это потому, что он думает, что существует буквальный путь присутствия Бога повсюду. Мы рассмотрим предложение Хадсона в разделе 5. Но Хоффман и Розенкранц в цитируемом отрывке просто говорят, что «нет буквального смысла, в котором [Бог] мог бы быть вездесущим», что оставляет открытым, что есть аналогичный смысл, в котором Бог вездесущ. Хад Хадсон (Hud Hudson, 2009) также отрицает, что присутствие Бога аналогично, но это потому, что он думает, что существует буквальный путь присутствия Бога повсюду. Мы рассмотрим предложение Хадсона в разделе 5. Но Хоффман и Розенкранц в цитируемом отрывке просто говорят, что «нет буквального смысла, в котором [Бог] мог бы быть вездесущим», что оставляет открытым, что есть аналогичный смысл, в котором Бог вездесущ. Хад Хадсон (Hud Hudson, 2009) также отрицает, что присутствие Бога аналогично, но это потому, что он думает, что существует буквальный путь присутствия Бога повсюду. Мы рассмотрим предложение Хадсона в разделе 5.

Этот рассказ о вездесущности имеет следствие того, что, строго говоря, Бог присутствует только там, где находится какая-то физическая вещь. Возможно, однако, это именно то, что предназначалось средневековым. Ансельм, например, говорит, что «высшая Природа, как говорят, более уместна повсюду, в этом смысле, что она есть во всех существующих вещах, чем в этом смысле, а именно, что она есть просто во всех местах» (Monologion, 23).,

3. Два последних традиционных лечения

Более поздние философы согласились с тем, что присутствие Бога следует понимать аналогично. Чарльз Хартсхорн (1897–2000 гг.), Например, утверждает, что «отношение Бога к миру обязательно должно быть понято, если вообще вообще, по аналогии с отношениями, данными в человеческом опыте» (1941). Однако вместо того, чтобы воспринимать отношения как знание и власть над вещами, Хартсхорн предполагает, что отношение Бога к миру аналогично отношению человеческого разума к его телу.

Хартсхорн развивает эту идею, проводя различия между видами знаний и видами власти. Некоторые вещи, которые люди знают, сразу же узнаются по «яркой и прямой интуиции», тогда как другие вещи известны только косвенно или через умозаключения. Хартсхорн считает, что первый тип знаний непогрешим, и это тот тип знаний, которые люди имеют о своих собственных мыслях и чувствах. Так как этот вид знания является высшей формой знания, он есть у Бога, и он имеет это по отношению ко всему космосу.

Точно так же некоторые вещи, которыми люди обладают властью, они контролируют напрямую; другими вещами можно управлять только косвенно. Люди имеют прямой контроль только над своими собственными волями и движениями своих тел. Опять же, поскольку это наивысшая сила, это та сила, которую имеет Бог, и он имеет ее над всеми частями вселенной.

До сих пор Хартсхорн может рассматриваться как развивающий средневековый взгляд на божественное присутствие. Бог присутствует повсюду благодаря непосредственному знанию и прямой власти по всей вселенной (кроме того, что его присутствие распространяется на незанятые области пространства). Но Хартсхорн одобряет удивительное дополнение. Он добавляет, что любую часть мира, которую разум знает немедленно и непосредственно контролирует, по определению является его телом. Следовательно, мир - это тело Бога.

Ричард Суинберн (1977) также начинает свое обсуждение вездесущности, спрашивая, что такое человек, чтобы иметь тело. Хотя он настаивает на том, что Бог - это нематериальный дух, он полагает, что это утверждение совместимо с неким «ограниченным воплощением». Впоследствии (2016) он отказывается от этого предложения, говоря, что, поскольку «Бог не должен быть привязан к действию или обучению через… [вселенную] или любой кусок материи… кажется менее обманчивым говорить, что он не воплощен». Суинберн развивает свой рассказ, обращаясь к понятиям «базовое действие» (действие, которое совершают, например, двигая конечностями в типичном случае, не выполняя другого действия для его выполнения) и «непосредственное знание» (знание, которое не является ни выводным, ни зависимым от причинного взаимодействия). Затем он представляет утверждение о том, что Бог является всеведущим, как утверждение о том, что Бог «может вызывать эффекты в любом месте напрямую (как инструментально базовое действие) и знает, что происходит в каждом месте, без информации, поступающей к нему через какую-то причинную цепь - например, без необходимости световых лучей из отдаленного места, чтобы стимулировать его глаза »(2016, стр. 113). Таким образом, рассказ Суинберна, как он отмечает, соответствует духу Аквинского.

4. Мир как Тело Бога

Как мы уже видели, Хартсхорн однозначно подтверждает, как следствие доктрины божественного вездесущности, что мир - это тело Бога, и Суинберн изначально готов принять «ограниченное воплощение». Но некоторые философы не хотели принимать божественное воплощение как следствие вездесущности. Чарльз Талиаферро, например, одобряя это общее изложение вездесущности, отмечает, что основные действия, которые совершают люди, «могут включать очень сложные физические факторы… [включая] множество нервных событий и мышечных движений, тогда как с Богом такой физической сложности не существует». (Талиаферро, 1994). Затем Талиаферро добавляет, что эта непосредственность в случае действия Бога является именно той причиной, чтобы сказать, что «мир не функционирует как тело Бога, как материальные тела функционируют как наши собственные». Эдвард Веренга добавляет второе возражение. Он считает, что по мере того, как Хартсхорн и Суинберн разрабатывают отчеты о силе и знании Бога, Бог будет иметь те же знания и контроль над тем, что происходит в пустых областях пространства, как и в отношении областей, занятых материальными объектами (Wierenga, 2010). Другими словами, рассказы Хартсхорна и Суинберна о вездесущности, в отличие от Аквинского, не интерпретируют присутствие Бога как присутствие в вещах. Но было бы неправдоподобно считать вещь как часть тела Бога на основе его знания и власти над областью пространства, которую эта вещь занимает, когда знание и сила Бога распространялись бы таким же образом на этот регион, если бы они не были заняты, Таким образом, кажется, что можно принять версию традиционного описания божественного вездесущего, не приходя к выводу, что мир - это тело Бога.

5. Некоторые недавние альтернативные предложения

Хотя представление о вездесущности с точки зрения силы, знания и сущности является традиционным подходом с постоянными приверженцами, в последние годы несколько философов предложили совершенно разные описания вездесущности.

Роберт Оукс (2006) предполагает, что пространство «образовано» вездесущностью Бога. Он считает, что вещи, находящиеся в космосе, и сам мир, следовательно, отличны от Бога. Затем Оукс опирается на эти утверждения, утверждая, что божественное вездесущность несовместимо с пантеизмом.

Некоторые недавние работы обращаются к эзотерическим понятиям из метафизики. Луко Йохан ван ден Бром (1984; см. Также 1993) предполагает, что «у Бога есть свое пространственное измерение, которое он не разделяет с созданным космосом». Идея Брома заключается в том, что как двумерная поверхность «выходит за пределы» линии на этой поверхности, но присутствует в каждой точке линии, так и для трехмерного пространства и двумерной плоскости в этом пространстве, «Бог, существуя в системе более высокого измерения, также присутствует в местах всех объектов в трехмерном пространстве сотворенного космоса, не будучи ограниченным этим трехмерным пространством »(1984, 654). Бром даже догадывается, что Бог обладает как минимум двумя дополнительными измерениями, что делает невозможным разделение Его пространства нашим пространством.

Другие недавние работы основаны на современных дискуссиях о метафизике материальных объектов и их связи с пространством-временем. Hud Hudson (2009) описывает несколько возможных «оккупационных» отношений. Одним из этих отношений является «расширение», когда объект входит в область r на тот случай, если он целиком и полностью находится в точке r и в каждом соответствующем субрегионе области r. Объект целиком расположен в области r на тот случай, если он расположен в точке r, и нет области, непересекающейся с r, в которой он находится. И объект целиком расположен в точке r на тот случай, если он расположен в точке r, а никакая надлежащая его часть не находится в точке r. Типичный способ, которым объект расположен в области пространства, состоит в том, чтобы иметь различные его части в различных субрегионах этой области; то есть,как правило, материальные объекты «распространяются» или распределяются через область, которую они занимают (они «претендуют», если использовать технический термин). Напротив, если объект входит в область, то он расположен как единое целое по всей области. Затем Хадсон предлагает «буквальное описание занятия вездесущностью как повсеместное растяжение» (2009, 209). Вездесущность - это местоположение в «максимально инклюзивном регионе» плюс полное нахождение в каждом субрегионе. Александр Р. Прусс (2013) также одобряет версию этого рассказа с немного отличающимися деталями, которые явно допускают божественное вневременность. По мнению Гудзона, любой объект, который занимает область, является пространством, является материальным объектом. Таким образом, он готов принять как следствие своего повествования о вездесущности как повсеместное стремление, что Бог является материальным объектом. Росс Инман (2017),Сочувствуя призыву к повсеместному распространению, он не желает принять заключение, что Бог - это материальный объект. Соответственно, он показывает, что пристальное внимание к средневековым дискуссиям о разграничении между материальными и нематериальными объектами дает по крайней мере три способа обозначить это различие, согласно которому Бог не является материальным.

Элеонора Стамп (2010, см. Также 2008, 2011, 2013) защищает добавление дополнительных условий к традиционному пониманию вездесущности с точки зрения знаний и власти. Она пишет: «Я … думаю, однако, что попытка уловить личное присутствие с точки зрения прямого и непосредственного когнитивного и случайного контакта чего-то не дает даже в минимальном смысле личного присутствия» (2010, 111). Она продолжает: «то, что должно быть добавлено к условию прямого и непосредственного случайного и когнитивного контакта… это две вещи, а именно: опыт второго лица и общее внимание» (2010, 112). Опыт второго лица включает в себя осознание и заботу о ком-то еще как о личности, когда этот другой человек осознает и действует как личность. Совместное внимание требует, чтобы два человека были осведомлены друг о друге и осознавали свою осведомленность,будь то друг от друга или третьего объекта. Цель Пня - дать понимание того, какой союз желать в любви. Может быть, поэтому, что ее настоящей темой является природа Божьего предложения любви людям. Но она явно применяет свои замечания о личном присутствии к вездесущему, когда она пишет: «Для того, чтобы Бог был вездесущим, то есть для того, чтобы Бог присутствовал всегда и везде, необходимо также, чтобы Бог был всегда и повсюду в состоянии поделиться вниманием с любым существом, способным и желающим поделиться вниманием с Богом »(2010, 117). Возможно, тогда Пень можно рассматривать не только как попытку проанализировать вездесущность, но и определить, что требуется для того, чтобы он имел религиозное или богословское значение. Может быть, поэтому, что ее настоящей темой является природа Божьего предложения любви людям. Но она явно применяет свои замечания о личном присутствии к вездесущему, когда она пишет: «Для того, чтобы Бог был вездесущим, то есть для того, чтобы Бог присутствовал всегда и везде, необходимо также, чтобы Бог был всегда и повсюду в состоянии поделиться вниманием с любым существом, способным и желающим поделиться вниманием с Богом »(2010, 117). Возможно, тогда Пень можно рассматривать не только как попытку проанализировать вездесущность, но и определить, что требуется для того, чтобы он имел религиозное или богословское значение. Может быть, поэтому, что ее настоящей темой является природа Божьего предложения любви людям. Но она явно применяет свои замечания о личном присутствии к вездесущему, когда она пишет: «Для того, чтобы Бог был вездесущим, то есть для того, чтобы Бог присутствовал всегда и везде, необходимо также, чтобы Бог был всегда и повсюду в состоянии поделиться вниманием с любым существом, способным и желающим поделиться вниманием с Богом »(2010, 117). Возможно, тогда Пень можно рассматривать не только как попытку проанализировать вездесущность, но и определить, что требуется для того, чтобы он имел религиозное или богословское значение.для того чтобы Бог присутствовал всегда и везде, необходимо также, чтобы Бог всегда и везде мог делиться вниманием с любым существом, способным и желающим делиться вниманием с Богом »(2010, 117). Возможно, тогда Пень можно рассматривать не только как попытку проанализировать вездесущность, но и определить, что требуется для того, чтобы он имел религиозное или богословское значение.для того чтобы Бог присутствовал всегда и везде, необходимо также, чтобы Бог всегда и везде мог делиться вниманием с любым существом, способным и желающим делиться вниманием с Богом »(2010, 117). Возможно, тогда Пень можно рассматривать не только как попытку проанализировать вездесущность, но и определить, что требуется для того, чтобы он имел религиозное или богословское значение.

Георг Гассер (2019) также защищает добавление дополнительного условия, связанного с агентством, к традиционному призыву к знаниям и власти. Он рассматривает различные предлагаемые описания вездесущности, уделяя особое внимание (и первоначальное сочувствие) развитию вездесущей восторженности Хадсона. Но он приходит к выводу, что это предложение с трудом объясняет «библейскую традицию и личный религиозный опыт [согласно которому] Бог действует по-разному в разных местах» (2019, 59). Возможно, он берет на себя внимание Стампа от второго лица и делится опытом, на который он ссылается, чтобы обеспечить необходимую свободу действий, или, возможно, он намеревается предпринять такие действия, как, например, обращение Бога к Моисею в горящем кусте, а также предотвращение его потребления Пожар. В любом случае Гассер предполагает, что вездесущность включает в себя:не только присутствие Бога через Его знание и силу повсюду, но также «время от времени действуя…« особенно »чудесным образом» (2019, 60).

Библиография

  • Anselm, Monologion и Proslogion, в Brian Davies и GR Evans (eds.), Anselm из Кентербери: Основные работы, Оксфорд: издательство Oxford University Press, 1998.
  • Aquinas, St. Thomas, Summa противоречит язычникам, Джеймс Ф. Андерсон (перевод), Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Пресс, 1975.
  • –––, Summa Theologica, в «Основных трудах святого Фомы Аквинского», Антон Пегис (ред.), Нью-Йорк: Random House, 1945.
  • Августин, Письмо 137 (к Волюсиану) и Письмо 187 (к Дардану) «О Присутствии Божьем», в W. Parsons (пер.) «Письма Святого Августина», т. III и IV, Отцы Церкви, Нью-Йорк: Отцы Церкви, Inc., 1953.
  • Бром, Луко Дж. Ван ден, 1984, «Агент Вездесущего Бога», Religious Studies 20 (4): 637–655.
  • –––, 1993, Божественное присутствие в мире: критический анализ понятия Божественной вездесущности, Кампен: Кок.
  • Конн, Кристофер, 2011, «Ансельмианское пространство-время: вездесущность и созданный порядок», The Heythrop Journal, 52: 26–270.
  • Эверитт, Николас, 2010, «Божественные атрибуты», Philosophy Compass, 5 (1): 78–90.
  • Gasser, Georg, 2019, «Вездесущность Бога в мире: о возможных значениях« en »в пантеизме», Международный журнал по философии религии, 85: 43–62.
  • Грабовский, Станислав, 1954, Бог вездесущий: исследование в Сент-Августин, Сент-Луис: Б. Гердер.
  • Хартсхорн, Чарльз, 1941, Человеческое видение Бога и логика теизма, Нью-Йорк: Harper & Brothers.
  • Хадсон, Хад, 2009, «Вездесущность», Томас П. Флинт и Майкл С. Ри (ред.), Оксфордский справочник философской теологии, Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 199–216.
  • Инман, Росс, 2017, «Вездесущность и местонахождение нематериального», Оксфордские исследования по философии религии, 8: 168–206.
  • Jedwab, Joseph, 2016, «Вездесущность Бога: защита классического взгляда», Европейский журнал по философии религии, 8 (2): 129–149.
  • Leftow, Брайан, 1989, «Ансельм о вездесущности», New Scholasticism, 63: 326–357.
  • Оукс, Роберт, 2006, «Божественная вездесущность и максимальная имманентность: сверхъестественность против пантеизма», American Philosophical Quarterly, 43 (2): 171–179.
  • Прусс, Александр Р., 2013, «Вездесущность, мультилокация, реальное присутствие и путешествия во времени», журнал аналитического богословия, 1 (1): 60–72.
  • Стамп, Элеонора, 2008, «Присутствие и вездесущность», в книге Пола Вейтмана (изд.), «Либеральная вера: очерки в честь Филиппа Куинна», Нотр-Дам, IN: Университет Нотр-Дам-Пресс, стр. 59–82.
  • –––, 2010, «Бродя во тьме: повествование и проблема страдания», Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2011, «Вечность, простота и присутствие», у Грегори Т. Дулана (ред.), «Наука бытия и бытия: метафизические исследования», Вашингтон, округ Колумбия: издательство «Католический университет», стр. 243–263; Перепечатано в Кристиан Тапп и Эдмунд Runggaldier (ред.), Бог, Вечность и время, Суррей, Великобритания и Берлингтон, VT: Ashgate, 2011.
  • –––, 2013, «Вездесущность, пребывание и второстепенное», Европейский журнал по философии религии, 5 (4): 63–87.
  • Суинберн, Ричард, 1977, Когерентность теизма, Оксфорд: издательство Оксфордского университета; оборот редактор 1993.
  • –––, 2016, «Когерентность теизма», 2-е издание, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Талиаферро, Чарльз, 1994, Сознание и разум Бога, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Уэйнрайт, Уильям, 2010, «Всемогущество, Всеведение и Вездесущность», в Charles Taliaferro и Chad V. Meister (ред.), «Кембриджский компаньон христианской философской теологии», Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 46–65.
  • Веренга, Эдвард, 1988, «Ансельм о вездесущности», Новый схоластизм, 52: 30–41.
  • –––, 2010, «Вездесущность», в Charles Taliaferro, Paul Draper и Philip L. Quinn (eds.), Companion to Philosophy of Religion, второе издание, Oxford: Blackwell Publishers, 258–262.

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]