Марин Мерсенн

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последнее изменение: 2023-11-26 16:13

Входная навигация

• Содержание входа
• Библиография
• Академические инструменты
• Friends PDF Preview
• Информация об авторе и цитировании
• Вернуться к началу

Марин Мерсенн

Впервые опубликовано пт 11 мая 2018

Миниатюрный монах Марин Мерсенн (1588–1648) сыграл центральную роль во французской интеллектуальной жизни первой половины XVII века. В то время, когда научных периодических изданий по-прежнему остро не хватало, его по праву называли «Секретарь образованной Европы» («le secrétaire de l'Europe savante», Hauréau 1877, p. 177) благодаря его обширной переписке, которая расширилась его сеть по всей изученной Европе, его роль в качестве переводчика, редактора, распространителя научной информации и его способность генерировать исследования и открытия, создавая «прекрасные вопросы» (de belles questions, Pascal 1658, p. 1), адресованные передовым ученым того времени. Его неустанная деятельность, безусловно, помогла создать новый образ математической, механистической и экспериментальной науки в процессе становления,основанный на обмене информацией и сотрудничестве между европейскими учеными. Частично его известность также связана с его пожизненной связью с Декартом. С тех пор, как последний поселился в Голландии, Мерсенн был его главным, а порой и уникальным корреспондентом, предоставляя ему богатую информацию об интеллектуальной жизни и неустанно расспрашивая его по философским и научным вопросам.

Хотя эти особенности деятельности Мерсенна (как аниматора научной жизни, а также друга и корреспондента Декарта) являются наиболее известными, они не должны скрывать первоначальный вклад Мерсенна в философию. Хотя его первые работы носили полемический характер, предлагая «научную апологетику» (Lenoble 1943) с использованием аргументов, взятых из наук, для защиты христианской католической религии от всевозможных неортодоксальных тенденций, угрожающих ей, его последние публикации (с 1634 года и далее) гораздо менее обеспокоены с апологетикой, иллюстрировал и продвигал новые механические, математические и экспериментальные науки. Ключевая нить, проходящая через его сложную интеллектуальную карьеру, музыка, понимаемая как общая наука о гармониках, получала постоянное внимание Мерсенна и была темой нескольких важных публикаций.

• 1. Жизнь и творчество
• 2. Научная апологетика

• 3. Метафизические проблемы

  • 3.1 Метафизика как рациональное богословие
  • 3.2 Доказательства существования Бога
  • 3.3 волюнтаризм
  • 3.4 Мерсенн и Декарт о вечных истинах

• 4. Эпистемологические проблемы

  • 4.1 Против скептиков
  • 4.2 Смягчение скептицизма и вероятности
  • 4.3 Механизм и экспериментализм
• 5. Музыка и универсальная гармония

• Библиография

  • Работы и сокращения Мерсенна
  • Другие первоисточники
  • Вторичные источники
• Академические инструменты
• Другие интернет-ресурсы
• Связанные Записи

1. Жизнь и творчество

Марин Мерсенн родилась 8 сентября 1588 года возле Оизе во французском регионе Верхний Мэн (ныне Сарт). Он происходил из семьи купцов и мелких землевладельцев. После обучения в колледже дю Мана его в 1604 году отправили во вновь созданный иезуитский колледж Ла-Флеш, где он получил устоявшееся иезуитское образование, объединяющее гуманистические, цицеронские и аристотелевские традиции (Уважаемый 1988). Возможно, он встретил там молодого Рене Декарта, который вошел в Ла Флеш в 1606 году, хотя вряд ли их дружба началась тогда, когда Декарт был на 8 лет младше его. Когда он покинул колледж, Мерсенн закончил обучение по теологии, греческому и ивриту в Париже в Королевском колледже и в Сорбонне, где его инструктировали богословы-томисты Франсуа Исамбер и Филипп де Гамаш (см. Coste 1648; Armogathe 1994). Привлеченный строгим правилом минимов, францисканским орденом, недавно введенным во Францию, он приобрел привычки в 1611 году, а после периодов послушания и преподавания в Мо, Париже и Никогда был отозван в Париж в 1619 году в новом доме на Место Рояль (нынешняя площадь Вогезов), где он оставался на постоянной основе, за исключением нескольких поездок во французские провинции, в Нидерланды в 1630 году и в Италию с 1644 по 1645 год.

Начиная с 1620 года Мерсенн занимался чрезмерной интеллектуальной деятельностью. При посредничестве Клода Фаббри де Перейска, с которым он познакомился в 1616 году, он был представлен парижской интеллектуальной элите, а затем Пьеру Гассенди, с которым он оставался близкими друзьями. В Париже он связался с математиком Клодом Миджором и, возможно, через него возобновил знакомство с Декартом. Мерсенн призвал к математической экспертизе Декарта по вопросам оптики. Его вопросы привели Декарта к его первой формулировке закона преломления, которую он должен был опубликовать позже в своей «Диоптрии» 1637 года. Мерсенн был в числе тех, кто присутствовал на знаменитом собрании 1628 года в резиденции апостольского нунция, где Декарт, раскрыв свой проект основания наук о новом методе,это было поощрено высшими религиозными властями. После того, как Декарт уехал в Голландию, Мерсенн поддерживал с ним тесную связь посредством переписки. Он был знаком с большинством секретных адресов Декарта, что делало его человеком, которого нужно увидеть, чтобы получить доступ к французскому изгнанию, чтобы отправить ему письма или вопросы. Сохранились только четыре письма от Мерсенна до Декарта, но 146 писем от Декарта - около четверти его известной переписки - свидетельствуют об интенсивности и непрерывности обмена. Мерсенн бесконечно предоставлял Декарту книги, свежую информацию и редакторские услуги, запрашивая взамен ответы на все вопросы. Выступая посредником в спорах Декарта с Ферматом, Робервалом, Буграном, Морином или Воэцием, он иногда сам вызывал ссоры из-за своих неосторожных поступков,такой как тот, который заставил Декарта окончательно поссориться со своим бывшим наставником Исааком Бикманом. Мерсенн также выступил посредником в издании Meditationes de prima philophiae и сыграл важную роль в сборе шести комплектов возражений, которые были добавлены к тексту вместе с ответами Декарта, включая ответы Гоббса и Гассенди. Он внес свой вклад в возражения, сочиняя второй набор («собранный Р. П. Мерсенном из уст различных богословов и философов», AT IX-1: 96) и, возможно, части шестого.и способствовал сбору шести наборов возражений, которые были добавлены к тексту с ответами Декарта, включая ответы Гоббса и Гассенди. Он внес свой вклад в возражения, сочиняя второй набор («собранный Р. П. Мерсенном из уст различных богословов и философов», AT IX-1: 96) и, возможно, части шестого.и способствовал сбору шести наборов возражений, которые были добавлены к тексту с ответами Декарта, включая ответы Гоббса и Гассенди. Он внес свой вклад в возражения, сочиняя второй набор («собранный Р. П. Мерсенном из уст различных богословов и философов», AT IX-1: 96) и, возможно, части шестого.

Отношения Мерсенна с Декартом были лишь малой частью сети интеллектуального общения, которую он строил на протяжении всей своей карьеры. Он был в значительной степени ответственен за введение Галилея во Францию, предлагая в 1630 году - без получения ответа - опубликовать свою будущую работу над двумя главными системами мира. В 1634 году он опубликовал Les Méchanique de Galilée, бесплатный перевод рукописи по механике флорентийского ученого, дополненный идеями, заимствованными у Гвидобальдо и Стевина, и оригинальными его собственными комментариями, а в 1639 году «Новыми пенсиями Галилеи». перевод или адаптация некоторых частей Discorsi должным образом новым научным путем, опубликованным в Италии годом ранее. Мерсенн также поддерживал регулярные контакты с английскими учеными. Он перевел на французский язык «Закон о Герберте из Шербери» (хотя книга была помещена в указатель, т. Е. В список запрещенных книг, опубликованных католической церковью); в хороших отношениях с Гоббсом он опубликовал один из своих оптических трактатов и французский перевод Сивьера «Де Сив». Он переписывался с Кенелмом Дигби, лордом Кавендишем и другими.

В Париже вокруг Мерсенна постепенно образовался небольшой научный кружок математиков и физиков. Приблизительно с 1633 года собрания проводились по четвергам в домах тех или иных его друзей или покровителей. Эта «Academia Parisiensis», как ее называли, объединила таких людей, как Этьен Паскаль, Миджорж, Харди, Роберваль, Ферма. Позднее было приветствовать молодого Блеза Паскаля и Жака Ле Пайлера, который должен был стать лидером группы, когда Мерсенн умер в 1648 году. Обсуждения были в основном «математическими» (MC V: 209). Мерсенн обычно представлял проблемы своего собственного изобретения своим друзьям, и некоторые из них часто были удивительно стимулирующими и источником важных открытий, таких как проблема «рулетки», решенная Робервалем в 1634 году; а затем более косвенно Ферма и Декарта. Сам Мерсенн обязался составить первый список того, что в конечном итоге будет называться «простыми числами Мерсенна», простыми числами, которые можно записать в форме 2n - 1, свойства и определение которых остаются актуальными вопросами современной математики. Мерсенн предусмотрел свою группу собраний и собственную сеть корреспондентов в качестве прототипа для более крупного учреждения, которое объединит ученых в умиротворенной Европе, предвещая создание более поздней Академии наук в 1666 году или Королевского общества в Англии (MC). V: 301–302 и Goldstein 2013)в качестве прототипа для более крупного учреждения, которое объединит ученых в умиротворенной Европе, предвещая основание более поздней Академии наук в 1666 году или Королевского общества в Англии (MC V: 301–302 и Goldstein 2013)в качестве прототипа для более крупного учреждения, которое объединит ученых в умиротворенной Европе, предвещая основание более поздней Академии наук в 1666 году или Королевского общества в Англии (MC V: 301–302 и Goldstein 2013)

В 1623 и 1625 годах Мерсенн опубликовал три массивных философских произведения. Комментарий celeberrimae in Genesim (который охватывает почти 1900 колонок фолио), комментарий к шести первым главам книги Бытия, наполненный длинными научными и философскими отступлениями, был задуман как извинение христианской религии против всех форм «атеизма», Он содержит нападения на различных платонических, каббалистических и герметических авторов, таких как Бернардино Телесио, Пьетро Помпонацци, Джордано Бруно, Жак Гаффарель, или английского автора-герметика Роберта Фладда. Тон злобный, иногда оскорбительный, и книга вызвала несколько возмущенных ответов. Фладд, в частности, отреагировал на это своим Софийским дипломом (1629), который сам получил длинный ответ от Гассенди, написавшего по запросу Мерсенна (Гассенди, 1630). Этим же вдохновением управляет L'Impiété des Déistes, опубликованное на французском языке в следующем году. Это как опровержение «Катарен-де-деист» или «Антигиго», длинного анонимного стихотворения, осуждающего христианское откровение, фанатичное суеверие и веру в личного Бога. Ответ Мерсенна, написанный как диалог между деистом и теологом, приводит к обращению деиста, которому демонстрируется существование, справедливость и милость христианского Бога. Книга, посвященная Ришелье и, возможно, написанная по команде, может рассматриваться как участие в более крупной кампании, организованной французским государством и католической церковью, во время, когда Ванини казнили в Тулузе, суд над Теофилом де Вью и усиление репрессивных мер против антиаристотелевских философских новинок. La Vérité des Sciences (1625) - это диалог между алхимиком, скептиком и христианским философом, который противостоит как чрезмерной уверенности первого, так и чрезмерным сомнениям второго. Вторая, третья и четвертая части книги, посвященные арифметике и геометрии, представляют собой 800-страничный сборник древних и последних достижений математических наук, призванный показать, что существуют области человеческого знания, защищенные от сомнений, и которые не противоречат христианской мудрости.намеревался показать, что существуют области человеческого знания, защищенные от сомнений, и которые не противоречат христианской мудрости.намеревался показать, что существуют области человеческого знания, защищенные от сомнений, и которые не противоречат христианской мудрости.

К концу 1620-х годов прежняя враждебность Мерсенна к авторам антиаристотелевцев увяла, уступив место более мягкому, если не терпимому подходу. Галилей, которого он перечислил среди опасных в 1623 году, теперь является объектом большой похвалы. Мерсенн, казалось, был гораздо меньше обеспокоен распространением атеистов и еретиков, и он выражал сожаление по поводу оскорбительного тона его предыдущих работ (Письмо к Ривету 12 ноября 1639 года, MC X: 599). Его путешествие в Голландию в 1630 году позволило ему познакомиться с протестантскими учеными, такими как Андре Риве и Социний Руарус, которые стали постоянными корреспондентами. Мерсенна, который раньше оскорблял еретиков, теперь взяли на себя ответственность за симпатии к врагу, и его иногда называли «монахом гугенотов». В любом случае, в следующих публикациях Мерсенна, которые начиная с 1634 года почти полностью посвящены пропаганде математических наук, в широком смысле, нигде не найти надежной защиты ортодоксальности первых работ. Среди биографов и комментаторов возник вопрос, отражают ли эти изменения переход к новой повестке дня или новому философскому взгляду. Роберт Ленобль (1943: 38) считает, что до 1634 года Мерсенн все еще искал лучшую философию природы и временно придерживался аристотелизма, «тогда как на тот момент он открыл то, что искал в течение многих лет, а именно Механизм». Сильви Тауссиг (2009b) считает, что Мерсенн пережил серьезный кризис, как моральный, так и интеллектуальный, в конце 1620-х годов,и что под влиянием Пейреска и Гассенди он пришел к более скептическому взгляду на философские и религиозные вопросы. Не отрицая изменения тона и акцента Мерсенна, Гарбер (2004) и Дир (1988), как правило, недооценивают степень и значение «преобразования» Мерсенна в новую философию, считая, что его план продвижения смешанной математики был для него все еще совместимым с традиционное философское мировоззрение - «изучение школ», которое Дир охарактеризовал как соединение христианизированного аристотелизма, ренессансного гуманизма и скептического или вероятностного подхода к философским вопросам. Мы вернемся к этим вопросам в свое время. Гарбер (2004) и Дир (1988), как правило, недооценивают степень и значение «преобразования» Мерсенна в новую философию, считая, что его план продвижения смешанной математики был для него все еще совместимым с традиционным философским взглядом - «изучение школы », которую Дир охарактеризовал как соединение христианизированного аристотелизма, ренессансного гуманизма и скептического или вероятностного подхода к философским вопросам. Мы вернемся к этим вопросам в свое время. Гарбер (2004) и Дир (1988), как правило, недооценивают степень и значение «преобразования» Мерсенна в новую философию, считая, что его план продвижения смешанной математики был для него все еще совместимым с традиционным философским взглядом - «изучение школы », которую Дир охарактеризовал как соединение христианизированного аристотелизма, ренессансного гуманизма и скептического или вероятностного подхода к философским вопросам. Мы вернемся к этим вопросам в свое время. Мы вернемся к этим вопросам в свое время. Мы вернемся к этим вопросам в свое время.

Пять трактатов, опубликованных подряд в 1634 году, представляют тип интеллектуальных произведений, которые Мерсенн будет предлагать отныне. Два из них («Вопросы inouyes» и «Вопросы теологии») являются эклектичными списками «любопытных» вопросов, предназначенных как для развлечения (отдыха), так и для обучения обученных: можно ли ходить по воде без чуда? Сколько песчинок может содержаться в сфере земли? Откуда приходит удовлетворение, когда человек верит, что нашел новую демонстрацию или истину? В этих вопросах едва ли присутствуют метафизические, апологетические и даже теологические соображения (несмотря на название второго трактата).

Гармоники Вопросов и Предисловия к унисонному гармонизатору готовят почву для публикации великого достижения Мерсенна по музыкальной теории, Гармонического универселя (1636–7), где он предлагает то, что до сих пор считается важным вкладом в научное понимание «созвучия» Акустика.

Наконец, «Механика Галилеи» иллюстрирует постоянный интерес Мерсенна к физико-математическим вопросам типа Галилея, то есть к архимедовой механике stricto sensu, касающейся основных машин, таких как рычаг, колесо, шкив, а также наук о движении и свободном падении., баллистика, пневматика, гидростатика и оптика. Мерсенн преследовал эти интересы в 1640-х годах, когда он начал проводить свои собственные кампании экспериментов, чтобы проверить числовые данные Галилея о свободном падении и скорости пушечного ядра, особенно во время его поездки в Италию (1644–1645), где он встретил Торричелли. Эти исследования привели к публикации его Cogitate Physico-Mathematica (1644) и его Novarum Observum Physico-Matheaticarum (1647), который включает в свою первую часть трактат Роберваль о системе мира. Книга по оптике должна была быть опубликована после смерти Мерсенна (L'Optique et la catoptrique, 1651).

2. Научная апологетика

Мерсенн, несомненно, был наследником томистского взгляда на необходимый синтез христианской веры и философии. Как выражено в праафатии «Quaestiones in Genesim», «долг образованных опровергать атеистов», подразумевается, что «истинная философия никогда не противоречит учениям Церкви» (ID II: 490–1). Этот синтез был подтвержден в довольно неспокойном политическом и религиозном контексте Франции начала семнадцатого века, которая все еще несла шрамы полувековых религиозных войн, и оказалась открытой и уязвимой для того, что католики считают серьезным кризисом православия, бушующим на все фронты. Растущий поток распутников, деистов, скептиков, каббалистов, алхимиков и метафизиков-натуралистов, все более или менее сознательно в союзе с протестантами,казалось Мерсенну на грани подавления «истинной» христианской веры. Мерсенн часто указывал на связь между протестантизмом и различными формами гетеродоксии и атеизма: кальвинистская вера в предопределение незаметно толкает людей к суевериям и атеизму, поскольку кажется, что труднее поверить в то, что Бог хочет нашего проклятия, чем представлять Его как « жестокий Сатурн, который пожирает своих детей », или просто признавать, что Бога нет вообще (ID II: 589). Таким образом, ранние вмешательства Мерсенна могут рассматриваться как участие в более широком движении «повторной католизации» французского государства после умиротворения, разрешенного «Правлением Нанта». В связи с этим адвокат Мерсенна о гармоничном примирении веры и разума был не лишен сходства с отмеченной особенностью «культурной программы» Галилея в те же годы:оба хотели внести свой вклад в контрреформацию, и оба защищали конкретную идею о том, что католики не должны оставлять протестантским еретикам монополию разума и научных знаний. Однако Мерсенн с осторожностью относился к любым анти-аристотелевским философским новинкам (в том числе к самому Галилею), поскольку считал их ipso facto опасно граничащими с оспариванием религиозной истины. Согласно Гарберу (2004), аристотелевская концепция, особенно заметная в первых работах, была принята не столько за свои философские достоинства как таковые, сколько как за основу ортодоксии, как за проверенную доктрину, которая давно доказала свою способность гармонично соединиться с христианской верой и как бы защитить ее. Напротив, альтернативные способы мышления не дают такой гарантии против ереси,поскольку их часто защищали с рвением, которое было опасно близко к фанатизму. Как сказал Мерсенн в предисловии к Quaestiones (1623):

Эти люди, которые хотят основать новую философию и продемонстрировать ее на основе фундаментальных принципов, никогда не считают славу Божьей. Скорее они борются с невежественным навязчивым рвением [cacozelia], с помощью которого они стремятся встряхнуть и опрокинуть католическую религию, если они в состоянии сделать это - если я не ошибаюсь. (QG Praefatio, переведено в Garber 2004: 141)

Таким образом, кажется совершенно ясным, что колья книги, подобной Quaestiones, были не просто защитой естественной религии, но также и, возможно, прежде всего, защитой католической веры (и ее тайн) от карикатуры, переданной во все большем количестве работ, что представляло это как результат суеверия и невежества:

Католикам, и особенно богословам, уместно знать науки и тщательно изучать дела Бога не только потому, что мы таким образом получаем значение Его воли со страниц Книги, но также и потому, что мы показываем, насколько необоснованным является представление атеиста. католики, как меланхолики, взволнованы тысячами угрызений совести и суеверий. (QG: col 2 - перевод здесь и в другом месте от автора, если не указано иное)

Чтобы реализовать эту цель, стратегия Мерсенна была двоякой: полемической и конструктивной. С одной стороны, он атаковал своего полиморфного врага риторическими инструментами опытного спорщика, используя оружие противников или заставляя одну опровергать другую (как в диалоге между алхимиком и скептиком в первой книге La Vérité des науки). Авторы-герметики, такие как Роберт Фладд, или каббалистические христиане, такие как Джованни Пико и Жак Гаффарель, были резко осуждены, поскольку они использовали ложные аллегорические интерпретации Библии. Даже если их чтение Библии не является неправильным, они опасны, поскольку заставляют людей верить, что они могут вывести априори или посредством божественного вдохновения, что может быть известно только апостериориально, через откровение и опыт. Еретические тенденции были отмечены в учениях алхимиков, которые вслед за Mysterium magnum Парацельса пытались дать натуралистические интерпретации христианских мистерий, таких как воскресение или чудо творения. Маги, колдуны и адепты эзотерических тайн, таких как розенкрейцеры, преуспевают в склонности людей к суевериям. Натуралисты-метафизики - Бруно, Кампанелла, Помпоннази - наделили природу творческими силами, опасно граничащие с пантеизмом, ставящие под сомнение творчество, трансцендентность и свободу Бога. Главной нитью во всей этой критике является идея о том, что католическая вера в чудеса и тайны, далеко не суеверная, гораздо более приспособлена к здравому смыслу, чем к доктринам, которые ей противостоят. Легкое знание философии может вызвать некоторые сомнения,но чем больше человек знает науки, тем больше эти католические верования и тайны укрепляются и могут быть оправданы против ложной религии и атеизма. Небольшое знание в области оптики может, например, поставить под сомнение истинность божественных прозрений, но лучшее знание этой же науки позволяет исключить идею о том, что чудеса могут быть иллюзиями, вызванными отражениями или преломлениями, и, следовательно, делают их божественное происхождение более осмысленным (QG: кол. 522, 538). Такого рода отрицательные аргументы показывают, что рационалистическая защита религии Мерсенна допускает истины, выходящие за рамки человеческого разума. В этом Мерсенн явно выступает против деиста. Оба допускали «естественную религию», но в то время как деисты осуждали суеверие и антропоморфизм народных верований,Мерсенн отменил атаки и осудил гораздо худший антропоморфизм того, кто измеряет Бога человеческим разумом: «это слабость ума, полагать, что наше конечное понимание может постичь божественные качества или действия» (ID I: 318–9; см. также ID I: 669–70 и Бод, 1980). Однако это не следует понимать как раскрытие тайной склонности к фидеизму: религия учит истинам, которые превосходят разум, «не разрушая его, а совершенствуя его» (ID I: 680).«Не в разрушении, а в совершенствовании» (ID I: 680).«Не в разрушении, а в совершенствовании» (ID I: 680).

Критика Мерсенна основана на внимательном прочтении и изложении неблагоприятных доктрин, в том смысле, что Мерсенну иногда поручали предлагать врагам религии слишком самодовольную рекламу. Было отмечено (Carraud 1994: 152), что дискурс других (le discours d'autrui) занимает особое место в трудах Мерсенна: он не отклонен ни как у Декарта, ни ловко переназначен, как у Лейбница, но довольно верно производится и сообщается для обсуждения на его собственном уровне и в соответствии с его собственными достоинствами. Так обстоит дело, например, с каббалистическими «сфиротами» и нумерологическими методами, которые терпеливо, почти сочувственно изложены в Impiété. То же самое относится и к доктрине Джордано Бруно. Как бы ни был еретик,его аргументы в пользу бесконечности и множественности миров (из его De Infinito) не просто отклоняются или отбрасываются в сторону. Христианский философ довольно точно сообщает о них во второй части Impiété des déistes, прежде чем отвечать и критиковать их.

Помимо полемического намерения, «научная апологетика» Мерсенна может рассматриваться как формулирование естественной теологии вместе с «священной физикой» или «священной математикой». С одной стороны, множество рациональных аргументов - некоторые из них заимствованы из наук, некоторые из традиционной метафизики - приводятся, чтобы доказать существование Бога и продемонстрировать Его качества. Именно в этой естественной теологии Мерсенн формулирует свои основные идеи о метафизике, и мы вернемся к ней в следующей части этой статьи. С другой стороны, наука используется как инструмент экзегезы. Quaestiones в Genesim содержит, таким образом, множество научных экскурсов, цель которых либо дать научное (в основном математическое) изложение библейского содержания - как, когда Мерсенн «вычисляет», какой должен быть размер Ноева ковчега,или предполагает, что наше знание архитектуры должно помочь нам увидеть превосходство храма Соломона или проиллюстрировать католическую тайну (такую как триадное единство Бога или чудо Творения) через математическую аналогию.

Это поучительное использование математики, возможно, является отличительной чертой произведений Мерсенна. Это все еще очень присутствует в более поздних публикациях (таких как Harmonie Universelle). Минимум буквально очарован почти волшебными свойствами чисел и геометрических фигур, где самые удивительные и сложные объекты и свойства создаются из самых простых принципов. Это дает ему общую аналогию с религиозными истинами. Существуют «тысячи вещей в тайнах веры», которые «непостижимы для язычника и философа-перипатита», но это может понять «христианский Евклид» (un Euclide chrétien): математика устанавливает отношение бесконечно к конечному разумному, показывая, как бесконечное движение может быть сделано в конечном пространстве. Таким образом, он может «объяснить» объединение двух природ в одной и той же божественной личности. Хотя математическая точка является самым скромным объектом, «минимумом геометрии» (HU III: Livre de l'Utilité de l'Harmonie, 16), она в некотором смысле наиболее близка к самому Богу. Оба просты, без частей. Точка порождает линию и вместе с линией, поверхностями, а также с линиями и поверхностями тела. Это дает нам понимание того, как Бог порождает сына, сына и Бога вместе, святого духа, а затем и всю вселенную. Единство в высшей степени содержит все числа, так как Бог содержит все сотворенные деяния, всех существ и т. Д. (Там же, 16-17). Мерсенн также любит предлагать математические аналогии, иллюстрирующие или символизирующие моральные достоинства. Таким образом, поскольку высота треугольника измеряется перпендикулярной линией, поднятой от основания,доброта наших действий измеряется праведностью нашего намерения («намерение la droite», VS I: 12). Смешанная математика, оптика, музыка и механика также мобилизуются в моральном использовании математики. Например:

Механика учит нас жить хорошо, подражая тяжелым телам, которые всегда ищут свой центр в центре Земли, так же, как дух Человека должен искать свой собственный центр в божественной сущности, которая является источником всех наших духов, или поддержание себя в этом вечном моральном и умеренном равновесии, которое состоит в том, чтобы отдать все, что принадлежит Ему, в первую очередь Богу, а затем нашему соседу. (MC IV: 208–09)

Философская ценность апологетики Мерсенна может оцениваться по-разному. Казалось, что Мерсенн уделял мало внимания современным аргументам, согласно которым Библия не должна восприниматься буквально по вопросам, касающимся природы (см., Например, «Письмо Галилея» к Кристине 1615 года). Его толкование действительно предлагает довольно грубый пример того, что позже будет названо «конкордизмом», концепция, что не может быть никакого расхождения между учением наук и библейским учением, взятым в самом буквальном смысле. Тем не менее, наиболее характерный аспект апологетики Мерсенна, поучительное использование математики, хотя иногда наивно в ее формулировках, имело философское влияние. Паскаль, который не щадит сарказма в отношении тех, кто думает, что может «доказать Бога с курса Луны и планет» (Паскаль 1963: 599, фг. 781),тем не менее весьма верен использованию математикой Мерсенном, когда он обсуждает диспропорции людей и величие Бога из математической модели бесконечной делимости пространства или из размышлений о двух бесконечностях, термины которых напоминают подобные отрывки из Импьета.

Кроме того, хотя «научная апологетика» Мерсенна изначально была задумана как защита религии от «атеистов», где наука является лишь инструментом, она оказалась также защитой математических наук от тех, кто может подумать, что они являются тщетным любопытством и должны быть отвергнутым или, по крайней мере, относиться к нему как к несущественному знанию … Это особенно проявляется в более поздних работах, где Мерсенн дал волю своей страсти к математическим наукам. Принимая во внимание, что естественное богословие и антидеистическая полемика больше не были доминирующими темами, он все еще доказывал «полезность» математики не только для благосостояния людей, но и для их поучительных достоинств. В последующие десятилетия можно найти аналогичные шаги в защиту «полезности естественной экспериментальной философии» в работах Роберта Бойля.

3. Метафизические проблемы

3.1 Метафизика как рациональное богословие

В Quaestiones Мерсенн предложил три раздела теоретических наук: метафизика рассматривает «транс-природные объекты, такие как Бог и ангелы, которые фактически отделены от всей материи»; доктринальные науки - то есть математика - имеют дело с объектами, которые «в истинном материале, но считаются абстрагированными от материи, такими как линия и фигура»; естественные науки (физика) рассматривают «материальные вещи как таковые, например, небеса или элементы». (QG: col 92–3). В La Vérité (VS I: 50) Мерсенн предположил, что метафизика, хотя абстрактная наука, как логика и математика, тем не менее ближе к физике, поскольку их общая цель состоит в том, чтобы рассматривать «вещи такими, какие они есть в себе», а не просто вещи, как они кажутся нашим чувствам - в этом обе науки «справедливо называются разумом». Позже он пересмотрел эту связь,предлагая в своих Вопросах inouïes (QI: 54), что метафизика ближе к математике, потому что, в отличие от физики, метафизика и математика рассматривают как неизменные и вечные объекты, так и являются единственными среди наук, способных быть действительно одержимы мужчинами здесь ниже.

Определение метафизики, данное в Quaestiones, сильно напоминает Метафизику Аристотеля E1, где «первичная философия» задумана как строго связанная с отделенными или нематериальными субстанциями, то есть с «теологическим» царством. Жан-Люк Марион (1994) отметил, что, хотя в нескольких местах Мерсенн формально признает еще один традиционный объект метафизики, то есть «ens quatenus ens» (абстрактное Существо как таковое, чья наука безразлично относится ко всем существам, созданным или не создавая), он, казалось, не хотел давать этой науке (которую мы теперь называем онтологию) какую-либо субстанцию. В поразительном отрывке из Quaestiones Мерсенн сказал, что «Бытие» - это имя, которое подходит Богу лучше, чем любое из существ:

Среди всех имен «бытие» - это то, что мы должны приписывать Богу, а не всем другим, называя совершенства созданий… Бог мог бы справедливо сказать: «Я - все Бытие, поскольку я все вещи храню более совершенно, чем они могут содержать себя». ». Вот почему все существа могут сказать «меня зовут небытие или не-сущность» (Non Esse, seu non Ens), поскольку, согласно Платону, действительно все вещи, кроме Бога, имеют небытие, а не бытие. (QG: Кол. 21)

В более поздних работах специфика онтологии была быстро растворена в логике, с одной стороны (абстрактная наука, которая разделяет с онтологией тот же принцип непротиворечия, см. VS 52–55), и в рациональной теологии, с другой стороны, науке о нематериальные существа и первые причины. Этот роспуск может рассматриваться как предвосхищение собственной метафизической теории Декарта до «первичной философии», и, по словам Марион, это очень значительное (хотя и просто отрицательное) наследие работы Мерсенна в истории метафизики.

3.2 Доказательства существования Бога

Основная часть вклада Мерсенна в рациональное богословие содержится в приблизительно 700 первых колонках его Quaestiones в Genesim, где приводятся и детализируются не менее 35 доказательств существования Бога. Важность рациональной демонстрации напрямую связана с апологетическим проектом: нельзя просто довольствоваться идеей о том, что Бог сразу известен, поскольку это не могло закрывать рты атеистов. Энциклопедический поворот рецензии очевиден, и Мерсенн, готовый использовать все имеющиеся средства, чтобы противоречить атеистам, не был озадачен тем фактом, что эти доказательства принадлежат различным, а иногда и неблагоприятным, теологическим традициям. Призвав согласие всех существ и согласие всех людей, Мерсенн прибегнул к космологическим аргументам, утверждая, исходя из случайности нашего слова,и случайность нашего собственного конечного существования, что «необходимо, чтобы что-то существовало само по себе». Здесь Мерсенн позаимствовал у Гуго святого Виктора и Жана Дамаска.

Он также представил довольно подробно аргумент Ансельма, утверждая, что существование должно быть приписано Богу, потому что сама идея Бога (которую должен иметь в виду даже безумный атеист) обязывает нас думать, что ничто большее не может существует, и это существование в ре, очевидно, более великая вещь, чем существование в уме. Мерсенн, который не упомянул критику Аквинского, нашел аргумент «превосходным и очень благочестивым» (QG: col 37). Он также высоко оценил аргумент августинцев из «вечных истин». В частности, математические истины были бы невозможны без предположения о вечном разуме, в котором они находятся:

откройте глаза своего ума, атеист, и посмотрите, насколько многочисленны и сильны аргументы, с помощью которых арифметика просит вас принять божественное единство, без которого арифметика не выдержала бы, поскольку все материальное единство или числовое невозможно без предположения о божественном единстве. … Кто-то возражает против геометрии атеиста, если он когда-либо слушает Платона, который узнает Бога из этой самой науки, так как он сказал, что Бог никогда не перестает практиковать геометрию. (QG Praefatio: a2)

Следует отметить, что два априорных аргумента (из вечных истин и из идеи совершенного существа) - это единственные два аргумента, которые привнесены в Impiété для рассеивания атеизма. В Quaestiones, однако, более половины аргументов Мерсенна были апостериорными: от сотворения ex nihilo, от красоты существ, от данного естественного закона, от гармонии вселенной … Все позволили длительные научные экскурсы, демонстрирующие разум Бога и Провидение через то, что науки могут показать порядок вещей. В числе этих аргументов Мерсенн высказался только на словах классическому аристотелевско-томистскому «аргументу из движения», в котором говорится, что миру нужен неизменный первопроходец,вероятно, потому что он знает, что этот аргумент использовался в аристотелизме падуанцев для защиты единства мира и его первопроходца. В других апостериорных доказательствах регрессивный переход от творения к создателю вряд ли подвергнет творца воздействию творения.

Видное в Quaestiones и Impiété, рациональное богословие имело тенденцию к снижению в последующих работах. Хотя в Quaestiones Мерсенн намекнул на другую работу («perfectum opus»), она никогда не была написана. После 1624 года он стал более неохотно рассматривать доказательства существования Бога, намекая в своей переписке с Руару, что, возможно, невозможно дать по-настоящему демонстративный, каким бы разумным и одобренным ни был каждый, был правдой существования Бога. Его сомнения были теперь наравне с теми, которые он пришел развлекать в отношении демонстраций по физическим вопросам. В своей «Теологии вопросов» он написал несколько автобиографическим тоном, чтобы каждый мог убедиться, что:

Только что из курсов философии и теологии они привыкли представлять, что могут дать повод для всего, тогда как 20 или 30 лет спустя они вынуждены признать, что не знают причин, которые их удовлетворяют, и настолько очевидны и уверены, что не могут сомневаться. Это. (QT: 10)

Это может пролить некоторый свет на роль Мерсенна в написании вторых возражений к «Размышлениям» Декарта, где ставятся под сомнение демонстративный характер картезианских доказательств существования Бога и особенно онтологическое доказательство, чья ансельмская версия была так одобрена Мерсенн в молодости Утверждалось (Garber 2001), довольно убедительно, что Жан-Батист Морин, член кружка Мерсенна и автор брошюры о существовании Бога, написанной в геометрической форме (Морин 1635), сыграл важную роль в композиции о втором возражении и о том, что он, вероятно, был тем, кто предложил просьбу представить аргументы Медитации в геометрической форме. Мерсенн, однако, согласился бы с оговорками, подразумеваемыми этим требованием,относительно требования Декарта к более высокой достоверности метафизических демонстраций по сравнению с математическими.

3.3 волюнтаризм

Волунтаризм был важной чертой апологетики Мерсенна. Против того, что казалось ему опасными необходимыми тенденциями в философии ренессансной натуралистики, он неоднократно выступал за существенную свободу Бога в отношении Его творения. Бог решает проявить свою эффективную, переходную причинность так, как он пожелает. Это, например, объясняет, почему Мерсенн всегда выступал против идеи бесконечной вселенной. Бесконечный мир, подобный тому, который постулировал Джордано Бруно, был бы очень близок к необходимому излучению Бога, но он не требуется от бесконечной силы Бога и не согласуется с природой сотворенной вещи:

все, что производится, конечно, но сила Бога безмерна. Ни один созданный объект не подходит для этого. (QG: кол. 435)

Мерсенн утверждал, что Бог не ограничен Его бесконечной силой. В качестве свободной причины он может выбрать создание конечной вселенной:

Зачем Богу создавать конечный мир, если Он может создать бесконечный мир? Ответ таков: Бог не хотел делать ничего другого, кроме того, что он сделал - однако это не помешает нам поверить, что Он всемогущ, поскольку мы различаем в Боге работу и волю [le faire et le vouloir]… это плохая аргументация для вывода бесконечного эффекта из бесконечной причины, когда причина действует не обязательно, а свободно. (ID II: 304)

Для Мерсенна уникальное совершенное эгалитарное излучение Бога было бы действием внутри, то есть действием, посредством которого Бог созерцает (и любит) Себя в лицах троицы. Когда кто-то приходит к причинно-следственной связи, например, к творению, он должен различать (ID II: 311–2) между божественной силой и божественной волей. Первый содержит и обращается к бесконечным возможностям, второй выбирает среди них конечный ассортимент.

Волюнтаризм, касающийся природы и законов творения, может показаться важной соприкосновением, которое Мерсенн разделял с ортодоксальной (томистской) схоластикой и с Декартом. Как показал Ленобль, его утверждение было важной предпосылкой для создания механической науки, объединяющей всю природу под условной волей Бога, его первоначальные решения относительно распределения и законов материи и движения. Волюнтаризм Мерсенна подразумевает, что физика - это не вечный и неизменный объект, поскольку Бог мог бы упорядочить слово по-разному и с различными законами. Это, как мы увидим, имеет важные эпистемологические последствия: свобода Бога означает, что он не обязан создавать вещи самым простым способом. Это подтверждается правлением благодати,где ясно видно, что Бог не выбрал кратчайший путь для того, чтобы обрести Свою благодать, поскольку он мог бы обеспечить наше спасение уникальным актом своей воли (ср. Вопрос Иноуэс, с. 344–5). Но это также относится и к научные истины, и объясняет, например, почему Мерсенн никогда не рассматривал в качестве решающих аргументов Галилея и Коперника о движении Земли, взятых из простоты естественного порядка. Показ Мерсенна был фактически весьма близок к аргументу божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и этот Галилей, по иронии судьбы, положил в уста Симпличио заключительные предложения Диалога 1632 года: человек не может позволить себе знать, каков мир на самом деле, поскольку Бог мог вызвать те же самые эффекты способами, которые не могут себе представить люди (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488).как он мог бы гарантировать наше спасение уникальным актом своей воли (ср. Вопросы Иноуэса, стр. 344–5). Но это относится и к научным истинам, и объясняет, например, почему Мерсенн никогда не рассматривал в качестве решающих аргументов Галилея и Коперника для движение Земли взято из простоты естественного порядка. Точка Мерсенна была фактически довольно близка к аргументу от божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в рот Симплицио в Заключительные предложения Диалога 1632 года. Человек не может предположить, что знает, каким на самом деле является мир, поскольку Бог мог привести к тем же последствиям способами, которые не могут себе представить люди (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488).как он мог бы гарантировать наше спасение уникальным актом своей воли (ср. Вопросы Иноуэса, стр. 344–5). Но это относится и к научным истинам, и объясняет, например, почему Мерсенн никогда не рассматривал в качестве решающих аргументов Галилея и Коперника для движение Земли взято из простоты естественного порядка. Точка Мерсенна была фактически довольно близка к аргументу от божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в рот Симплицио в Заключительные предложения Диалога 1632 года. Человек не может предположить, что знает, каким на самом деле является мир, поскольку Бог мог привести к тем же последствиям способами, которые не могут себе представить люди (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488).344–5]. Но это относится и к научным истинам, и объясняет, например, почему Мерсенн никогда не рассматривал в качестве решающих аргументов Галилея и Коперника движение Земли, взятое из простоты естественного порядка. Идея Мерсенна была на самом деле весьма близка к аргументу божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в уста Симпличио заключительные предложения Диалога 1632 года: человек не может позволить себе знать, как мир действительно таков, поскольку Бог мог вызвать те же самые эффекты способами, которые невозможно себе представить (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488).344–5]. Но это относится и к научным истинам, и объясняет, например, почему Мерсенн никогда не рассматривал в качестве решающих аргументов Галилея и Коперника движение Земли, взятое из простоты естественного порядка. Идея Мерсенна была на самом деле весьма близка к аргументу божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в уста Симпличио заключительные предложения Диалога 1632 года: человек не может позволить себе знать, как мир действительно таков, поскольку Бог мог вызвать те же самые эффекты способами, которые невозможно себе представить (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488). Идея Мерсенна была на самом деле весьма близка к аргументу божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в уста Симпличио заключительные предложения Диалога 1632 года: человек не может позволить себе знать, как мир действительно таков, поскольку Бог мог вызвать те же самые эффекты способами, которые невозможно себе представить (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488). Идея Мерсенна была на самом деле весьма близка к аргументу божественного всемогущества, который папа Урбан VIII предложил Галилею в 1623 году, и что Галилей, по иронии судьбы, положил в уста Симпличио заключительные предложения Диалога 1632 года: человек не может позволить себе знать, как мир действительно таков, поскольку Бог мог вызвать те же самые эффекты способами, которые невозможно себе представить (см. Галилей, 1890–1909, VII, 488).

3.4 Мерсенн и Декарт о вечных истинах

Мерсенн не распространял свой волюнтаризм на математические истины, как это делал Декарт довольно нетрадиционным способом. Противостояние позиций Мерсенна и Декарта по этой теме было предметом некоторых дискуссий во вторичной литературе - см. Особенно Marion 1980; Уважаемый 1988; Карро 1994; Фаббри 2008. Первые утверждения Декарта о сотворении Богом математических истин появились в письме Мерсенну от 15 апреля 1630 года. Декарт повелел своему корреспонденту вслух сказать всем, что математические истины, которые Мерсенн назвал вечными, не были независимы от Бога, но «были сотворен им и полностью зависит от него, как и все остальные существа »(Декарт Мерсенну, 15 апреля 1630 года, AT I: 145). Бог свободно установил их и произвел на них впечатление в умах людей, как царь в своем царстве. Это заявление, похоже, удивило Мерсенна. Собственные письма Минима утеряны, но это можно сделать из того факта, что Декарт в мае и июне 1630 года, очевидно, отвечает на неоднократные просьбы о разъяснении:

Вы спрашиваете меня в quo genere causae Deus камуфляж aeternas veritates [по какой причине Бог располагает вечными истинами]. Я отвечаю вам, что именно в eodem genere causae [по той же причине] он создал все, что является эффективными и тотальными причинами [как эффективная и полная причина]. (Декарт Мерсенну, 27 мая 1630 г., AT I: 151–2).

Вы спрашиваете, зачем Богу нужны эти истины; и я отвечаю, что он был свободен, чтобы не утверждать, что все радиусы круга равны - так же свободно, как он не должен был создавать мир. (27 мая 1630, AT I: 152)

Собственные размышления Мерсенна о статусе вечных истин в интеллекте Бога объясняют, почему он должен был сомневаться в загадочной доктрине Декарта (которая могла бы здесь составить не менее чем условную зависимость математических истин в зависимости от произвольной воли Бога - хотя сам Декарт и сам, который часто указывает на необходимость математических истин, никогда не влечет за собой таких последствий). Положение Мерсенна, кажется, ближе к кардиналу де Беруля и примерности Августина: вечные истины - это образцовые идеи, присутствующие в разуме Бога и освещающие наши собственные. Они исходят из природы Бога как Его Глагол, но они не похожи на существ, они не «свободно» созданы.

Когда Мерсенн рассматривает отношение Бога к вечной истине, он часто использует метафоры света и эманатистический словарь неоплатонизма - например, в Traité de l'harmonie Universelle:

Поэтому я считаю, что божественная сущность - это вечное и бесконечное солнце, которое излучает бесконечность лучей, от которых зависят все наши совершенства: благость Бога является одним из этих лучей, откуда приходят наши добрые наклонности, наши добродетели и наши добрые дела, другая - вечная истина, откуда исходят все наши истины и наши науки. (THU: 59–60, английский перевод в Dear 1988: 58)

Или в вопросах теологии:

науки подобны лучам божественности, и столь же виновато пытаться узнать их без Бога, чем пытаться узнать природу цветов, не зная природу света, который дает им бытие и существование. (QT: 202)

Тип причинности, подразумеваемый здесь, является причинно-следственной связью внутри: вечные истины принадлежат природе Бога. И в этом отношении, поскольку они «формально» в Боге и, так сказать, равноправны с Ним, их следует считать несотворенными и необходимыми, поскольку сам Бог не свободен в отношении своей собственной природы:

Совершенно очевидно, что Бог совершенно свободен в отношении всего, что содержится в нем только в высшей степени, для того, чтобы производить их или нет, поскольку Он неизбежно движется к тому, что он раньше обнимает, поскольку эти вещи, которые сам Бог, бесконечны, вечны, независимы. (QG: Col 436)

Идея о том, что вечные истины существуют обязательно в Боге и не зависят от причинности Бога, не была новой, и Мерсенн здесь принадлежал к довольно устоявшейся схоластической традиции. Однако оригинальной чертой позиции Мерсенна является то, что он рассматривал математические истины как самую парадигму вечных истин. Как отметил Уважаемый, это не было принятой доктриной. Раньше считалось, что математика не достойна достоинства истинных наук из-за несущественной природы их объекта и не причинного характера их демонстраций. Мерсенн вслед за Бьянкани (1615) отстаивал противоположную точку зрения: математика - это не только истинные науки, но и высшая из них благодаря своей уверенности. Кроме того, их демонстрации действительно причинные,как показал Мерсенн на примере чисел, где единство является «материальной причиной», а интеллект, соединяющий и объединяющий единства, - «эффективным» (ср. VS II: 284). Таким образом, математика способна описать объекты, которые рассматривал интеллект Бога, когда Он сотворил мир, то есть возможные (Lenoble 1943), или, точнее говоря, математика - это наука о метафизически необходимых атрибутах всех вещей.

Один важный вопрос, который обсуждался в литературе, состоит в том, сводится ли позиция Мерсенна к идее, что математические истины действительно независимы от Бога. Дискуссия касается не только того значения, которое каждый хочет придать слову «независимый», независимо от того, относится оно или нет к чему-то, что входит в природу Бога, но оно затрагивает глубокие вопросы в истории метафизической мысли. Согласно Marion (1980) и Carraud (1994), тот факт, что математические истины рассматриваются как составляющие сущность интеллекта Бога, означает, что они больше не зависят от воли Бога. Очевидно, одобряя учение, которое он нашел упомянутым в Суаресе (1597, xxxi.12.40), Мерсенн написал в очень обсуждаемом отрывке из Quaestiones:

как говорят другие авторы, вещи возможны сами по себе, независимо от какой-либо причины, в силу необходимой связи и непротиворечивости терминов. (Кол. 436)

Бог будет подчинен математическим истинам так же, как человеческий интеллект. Он знал бы их так, как мы их знаем. Это было бы признаком того, что доктрина единодушия вошла в мысль Мерсенна, возможно, под влиянием Кеплера, безвозвратно. Это также объясняет поразительное исчезновение рационального богословия в трудах Мерсенна. Подобно тому, как метафизика была полностью исчерпана естественным богословием в первых работах, рациональное богословие в конечном итоге было полностью истощено математикой. Последние больше не являются аналогичным ресурсом для богословия, но на самом деле они предоставляют единственно возможный не аналогичный дискурс о Боге, «скрытый объект всего математического дискурса» (Pessel 1987). Как следствие,Апологетика Мерсенна больше не должна апеллировать к рациональному богословию - простое продвижение математических наук стало уникальным или лучшим извинением христианской религии.

Питер Дир раскритиковал интерпретацию Мариона как подразумевающую то, что он не нашел в Мерсенне, а именно то, что математические истины существуют в некой платонической обособленности, так что Бог и люди будут в одинаковом отношении к ним, увидят их одинаково. Это означало бы, что Бог является их автором не больше, чем люди, тогда как, по мнению Дорогого, Мерсенн всегда твердо утверждал, что вечные истины причинно зависят от Бога, являющегося истинным проявлением его природы. Соответственно, Мерсенн будет не столько настаивать на независимости, сколько на сопутствии и равнодушии. В то время как Декарт привык

Рассматривайте вопрос как прямой выбор между необходимыми истинами, заключающимися просто потому, что Бог знал их (пожелав их), или Богом, знающим их, потому что они независимо истинны. (См. Декарт Мерсен 6 май 1630, Декарт AT I: 149 и Дорогой 1988: 60)

Мерсенн, довольно ортодоксальный схоласт в этом вопросе, никогда не признавал альтернативы: оба тезиса должны держаться вместе - вечные истины верны, потому что Бог их знает, а Бог знает их, потому что они верны.

4. Эпистемологические проблемы

4.1 Против скептиков

Отношение Мерсенна к скептицизму было сложным, менялось со временем и несколько амбивалентно. В L'Usage de la raison - недавно переоткрытом буклете 1623 года, авторство которого не кажется сомнительным - можно найти аргументы против тщеславия наук, которые сильно напоминают те, которые в то же время выражали «христианские скептики», такие как Монтень и Шаррон, или даже Корнелиус Агриппа, авторы которых Мерсенн строго критиковал в своих следующих публикациях. Так, в «Посвящающем послании мадам де Витри» Миним предположил, что наше время плохо используется для изучения наук, которые страдают от непреодолимой неопределенности:

всякий раз, когда мы поднимаем глаза к небу или склоняем его к земле, мы должны быть обязаны, что нам все неизвестно … Кто может утверждать, что знает число небес, их форму, их вещество, свойства и происшествия? Можно даже найти праздных мечтателей, коперниканцев, готовых отрицать движение небес… Кто может сказать, правы ли алхимики в своих обещаниях.

Эта неуверенность в «мегалокосме» сочетается с равным недоумением относительно самого маленького существа микромира, поскольку недавние микроскопы показали глазу, что «это просто невежество, чтобы сказать, что они лишены этих нескольких органов, которые могут быть видели в более крупных существах ». Далее (УР: 37–38) автор осудил Пифагора, Архимеда, алхимиков, алгебраистов и т. Д. За то, что они так сильно привязаны к своим изобретениям, что забывают думать о Боге и вечной славе…

Изменение отношения в следующих опубликованных работах поразительно. С одной стороны, в Quaestiones и Impiété скептицизм был представлен как продолжение кальвинизма; и осуждение человеческого разума, найденное в Чарроне и Монтене, далеко не поощряющее веру в тайны христианской религии, рассматривалось как склонение людей к атеизму и либертинизму. С другой стороны, Мерсенн больше не осудил науку как тщетное любопытство, его общее отношение к умозрительным исследованиям было гораздо более позитивным, особенно когда кто-то пришел к математическим наукам, чьи апологетические достоинства он хотел сейчас раскрыть. Однако он утверждал, что наш разум слабый, противоречивый, особенно в отношении философских (то есть физических) вопросов:

если бы наши причины не были лживыми, как бы получилось, что в философии нет ни одного вопроса, который бы не вызывал различных мнений, полностью противоречащих одним и тем же предметам, у всех из которых есть свои причины, и, тем не менее, есть только один, который является истинным. (ID II: 672)

В La Vérité des Sciences Contre Les Sceptiques et Les Phyrroniens тон снова изменился. Скептицизм больше не осуждается как семя гетеродоксии, а лишь постольку, поскольку он отталкивает людей от практики математических наук. Скептический характер является упрямым, но он не является атеистом или еретиком в маскировке (см. Дескоты, в VS, Введение), и в первой части книги его аргументы против догматизма алхимика часто подтверждаются и даже подкрепляются христианскими философ.

На фоне эпистемологического оптимизма алхимика, который считает себя обладателем совершенной науки, скептик прибегает к традиционным аргументам академической школы, подчеркивая, что определенности нигде не найти, поскольку у нас есть только очень частичное и поверхностное знание вещей. Мы воспринимаем только последствия, а не глубокую природу и не конечные причины вещей. Истинные сущности уклоняются от нас. Простейшие объекты (такие как лист бумаги) не могут быть полностью известны из-за бесконечного числа отношений, в которых они связаны с другими элементами вселенной. Дж. Паганини показал, что эти аргументы и примеры почти дословно заимствованы из «второго сомнения» Метафизики Кампанеллы, рукописи, которая была в руках Мерсенна во время написания «Наука о науке»,но это он не упомянул в качестве своего источника (Paganini 2005 и 2008).

В главах 11 и 12 христианский философ представляет скептические аргументы в новой и более радикальной форме. Он рассказывает о десяти скептически настроенных тропах Энесидема, которые Мерсенн мог бы прочитать в «Сексте Эмпирике» и «Диогене Лерции». Эти тропы основаны на разнообразии телосложения животных в отношении удовольствий и боли, идиосинкразии людей, различий в чувствах, разнообразных обстоятельств и склонностей, таких как здоровье и болезни, сон и бодрствование, молодой и пожилой возраст. Все показывают, что информация наших органов чувств ненадежна, так же как и причины, которые мы из них получаем.

В ответ на эти сомнения христианский философ Мерсенна прибегает к эклектической стратегии. С одной стороны, он придерживается обычной аристотелевской позиции против скептицизма в отношении чувств: чувственное восприятие заслуживает доверия при условии, что его осуществление происходит в «нормальных» и соответствующих условиях. Ошибки возникают только тогда, когда на органы чувств воздействует болезнь или они представлены объектами, расстояние, освещенность, интенсивность и т. Д. Которых превышают нормальный диапазон:

Все обманы чувств, которые вы возражаете, бесполезны, поскольку они только доказывают то, что мы допускаем, а именно то, что каждое из наших чувств, чтобы правильно судить о своем объекте, должно иметь все то, что его природа и совершенство его действия требуют - это само собой разумеющееся, оно никогда не ошибается (VS I: 15)

С другой стороны, точно так же, как чувства являются правильными судьями своего собственного разумного чувства - глаз цвета и света, слуховой слух и т. Д. - человеческий интеллект также обладает внутренним критерием, который позволяет ему правильно оценивать свои собственные объекты. Он использует «духовный и универсальный свет, который он имеет своей собственной природы с момента своего создания» (VS: 193). Здесь вдохновение явно августинское, как и для родительской концепции Декарта «lumière naturelle». Свет души не дает людям прямого доступа к божественному знанию, знанию сущностей, поскольку это потребует вечной славы и сверхъестественного света. Но это все же дает доступ к ряду доказательств, непосредственных определений, правда которых, признает Мерсенн, зависит от Божьего просвещения и Божьей правдивости. Таким образом, в любой сфере знаний или человеческих интересов,Есть истины, которые не способны сомневаться, например, «целое больше, чем часть» или «зла следует избегать».

Еще одним августовским аспектом защиты Мерсенна является идея о том, что само сомнение можно превратить в источник знаний. Например, хотя существуют различия в восприятии между разными людьми или между людьми и животными, у нас есть знания о таких различиях, и в этом нельзя сомневаться: «по крайней мере, один знает, что объекты чувств появляются по-разному в соответствии с к разнообразному расположению органов »(VS: 193). Осознание такого рода фактов побуждает людей искать законы явлений - например, оптические и геометрические правила, которые управляют вариациями в перспективе. Другими словами, это побуждает их участвовать в физико-математических исследованиях.

По аналогичной аргументации можно сказать, что после Августина в De Civitate Dei (1998, глава XI, 26) нельзя сомневаться в том, что кто-то сомневается, если не допустить бесконечного регресса:

Я не верю, что вы сомневаетесь в том, что [мы можем изучать науку с большим удовлетворением], потому что вы испытываете это каждый день в себе, и если вы сомневаетесь в этом, я спрашиваю, знаете ли вы, что сомневаетесь; если вы это знаете, вы должны что-то знать, и, следовательно, вы не сомневаетесь во всем; Если вы сомневаетесь в том, что сомневались, я заставлю вас допустить бесконечный регресс, который, как вы говорите, отвергаете, так что куда бы вы ни пошли, вы должны признать, что есть какая-то истина, и, следовательно, вы должны попрощаться со своим пирронизмом. (VS I: 204)

В следующее десятилетие, реагируя на аргумент cogito в «Discours de la Méthode», Мерсенн указал Декарту, насколько близко он использовал радикальное сомнение к этому аргументу Августина (см. Gouhier 1978).

4.2 Смягчение скептицизма и вероятности

Ричард Попкин отметил, что великая оригинальность La Vérité des Sciences заключается не столько в аргументах против скептиков, сколько в том, что эта защита «правды наук» так сильно уступает скептическому взгляду. Большинство скептических утверждений, выдвигаемых скептиком или христианским философом, на самом деле не опровергаются в книге. Они объединены в новом взгляде на то, чего следует ожидать от научного исследования, его истинных целей и перспектив (Popkin 1956, 2003).

Таким образом, христианский философ не сомневается в скептическом опровержении претензии алхимика на совершенное знание в естественных вопросах. Он свободно признает, что мы не можем знать все, и особенно не причины и сущности физических вещей, что способности человека ограничены внешним видом и поверхностью телесных вещей. В «Вопросах» Мерсенн зашел так далеко, что сказал, что мы не можем продемонстрировать существование внешнего мира:

И у нас нет какой-либо демонстрации, с помощью которой мы можем убедить мнение тех, кто мог бы утверждать, что земля, вода, звезды и все тела, которые мы видим, являются лишь внешностью и «видовой интенцией», полагая, что Бог мог бы использовать эти виды или несчастные случаи, чтобы сделать все, что мы видим, нам. Ибо нельзя сказать, что человек знает одну вещь так, как должен - согласно законам и понятиям, которые Аристотель и другие философы дают науке, - если не можешь доказать, что невозможно, что причина, которую он дает, или вещь, которую каждый предлагает, не будь правдой. Этого достаточно, чтобы убедить тех, кто использует рефлексию, в том, что в физике нет ничего определенного и что определенных вещей так мало, что трудно что-либо выдвинуть… (QI XVIII: 53, переведено в Mace 1970: 24–25)

Мерсенн присоединяется к скептику в его осуждении слишком оптимистического взгляда Аристотеля на науку. Осуждается не столько физические доктрины или методы Аристотеля (например, христианский философ не поддерживает скептические атаки против силлогизма), но скорее ошибочное представление эпистемических целей физики, которые не могут стремиться к совершенной уверенности. Экспериментальный метод Бэкона не получил больше пользы в его глазах именно в этом отношении, поскольку он служит не менее догматическому проекту (см. Buccolini 2013):

хотя человек может анатомировать и растворять тела по своему желанию, будь то с помощью огня, воды или силы разума, он никогда не достигнет того, чтобы сделать наш интеллект равным природе вещей. Вот почему я считаю, что дизайн Верулам невозможен. (VS 212)

Мерсенн не думал, что наша неспособность понять первопричину и интимную природу вещей должна быть предметом скорби. Простого знания эффектов и явлений может быть достаточно для нужд человека. Во-первых, у него достаточно прагматического достоинства, поскольку оно может служить нам руководством в наших действиях. Кроме того, поскольку внешний вид, корка и излишки могут быть строго описаны с помощью измерения и математики, знания, которые можно получить здесь, настолько совершенны и точны, насколько можно было бы пожелать, хотя и не из того, что ищут догматические врачи и метафизики.

Таким образом, по словам Ричарда Попкина, Мерсенн не столько опровергает скептицизм, сколько принимает его смягченную форму. Открыто отказываясь от исследований причин и сущностей явлений, сводя всю физическую науку к математическим знаниям о несчастных случаях, изучая внешние эффекты и устанавливая законы явлений, он изобретает «смягченный скептицизм», который Попкин считает как первое ясное выражение современного научного мировоззрения, считается доминирующим в последующие века. Этот взгляд сопрягает полную уверенность в достоинствах физико-математических наук с полным позитивизмом (то есть намеренным воздержанием) в отношении метафизических вопросов.

Недавние переоценки эпистемологических взглядов Мерсенна имеют тенденцию квалифицировать характеристики Попкина. Согласно Гарберу (2004), эпистемологическая структура Мерсенна скорее старая, чем новая. То, как он представляет границы между дисциплинами, остается аристотелевским, и, в частности, его концепция «физико-математических» наук напрямую исходит из аристотелевского определения смешанной или подчиненной математики, таких наук, как астрономия или оптика, имеющих дело только с авариями и свойствами поверхности физических вещей. Далекие от того, чтобы предлагать научную замену аристотелевской физике, эти науки позволяют математически подходить к природе «без необходимости бросать вызов всему комплексу аристотелевства напрямую» (2004: 157) таким образом, чтобы это воспринималось как подрыв истинной религии и общественный строй.

Исследование Дира (1988) также настаивает на намеренно «нереволюционном» характере вклада Мерсенна в «научную революцию». Мерсенн никогда не хотел противопоставлять себя аристотелизму, никогда не считал себя новатором. Его повестка дня сформулирована в существовавшей ранее философской идиоме («язык школ»), а его идеи демонстрируют «заимствованную последовательность», а не внутреннюю. Мерсенн не был позитивистским авангардистом; он признал, что Бог знает, что человек не может проверить, что природные виды существуют в природе, что вещи имеют существенные определения. Его «скептический» подход к физике - это не столько разбавленный пирронизм, который призван показать неубедительность естественной философской демонстрации, но и инструмент, позволяющий рекомендовать математические науки как опору уверенности,где обычная естественная философия остается под вопросом и может быть защищена только вероятностным способом. Когда Мерсенн признается, что многие вопросы он не может определить, он не предлагает приостановить суждение, а скорее сформулировать вероятное суждение, выбрав наиболее убедительные мнения. По словам Уважаемого, этот «вероятностный характер» является наследием гуманистической и цицеронской диалектики, и он постоянно присутствовал в работах Мерсенна, хотя в некоторых вопросах вес вероятностей изменился. Это особенно относится к мнению Коперника. Считая это очень маловероятным в L'Usage de la raison и в Quaestiones, Мерсенн в конце концов признал, что это мнение было наиболее подходящим для наблюдаемых явлений и, следовательно, наиболее вероятным. Тем не менее, свобода Бога никогда не ограничивается,Мерсенн мог с относительной невозмутимостью принять окончательное решение Церкви. В своих «Теологических вопросах» он должен был опубликовать французский перевод обвинительного приговора и отречения Галилея.

4.3 Механизм и экспериментализм

Согласно Леноблю (1943), зрелые работы Мерсенна, сосредоточенные почти исключительно на «физико-математических» науках, свидетельствуют о «рождении механизма». Однако, поскольку термин не является категорией актера 17-го века, следует быть осторожным в его использовании. Сформулированная в своих собственных терминах точка зрения Мерсенна относительно объяснений в физике состоит в том, что мы можем понять только то, что мы можем сделать:

мы знаем только реальные причины того, что мы можем создать своей рукой и своим разумом; … и из всего, что сотворено Богом, мы не можем создать ничего, независимо от того, сколько тонкости и усилий мы прикладываем. (№ 8)

Это указывает как на основы, так и на пределы механистических объяснений: найти причины - значит показать, как вещи могут быть созданы механическими действиями-действиями, которые мы способны при применении наших тел к внешним телам. Однако, с одной стороны, этот способ генетического объяснения может обеспечить лишь очень поверхностное разъяснение сотворенных вещей, конструкция и сложность которых либо бесконечны, либо идут к деталям и мелочам, которые наши органы чувств не способны воспринимать (OC: 89). С другой стороны, эти объяснения не могут носить характер необходимости, поскольку они сосредоточены на объектах, которые в основном обусловлены и чей внутренний механизм мог бы быть создан по-другому, если бы Бог так хотел:

человек знает все, но ничего в физике, если следовать определению науки, которое дал Аристотель; ибо если речь идет о вечных и неизменных объектах, и Бог может изменить все, что есть в физике, никто не может сделать из этого науку. (QT: 9)

Сопряженные эффекты эпистемологического пессимизма и метафизического волюнтаризма Мерсенна сильно отличают его версию «механизма» от декартовой, гоббсовской или гассендистской. Он никогда не воспринимал механические объяснения как новую науку о «причинах», основанную на принятии новых принципов и элементов, призванных заменить аристотелевские материальные формы, такие как тонкая материя Декарта или атомы Гассенди. Механика, как и любая другая смешанная математика, просто занималась установлением законов явлений.

Это размышление о природе и границах механистической науки сопровождалось по-настоящему экспериментальной деятельностью. Мерсенн был убежден, что математические науки о природе не могут согласиться с общими и расплывчатыми наблюдениями. Срочно требовались «хорошо контролируемые и хорошо выполненные эксперименты» (HU I: 167), факты, которые были искусственно получены и точно измерены. Мерсенн знал, что даже при строгом проведении эксперимента не всегда достаточно, чтобы установить закон явлений: две серии экспериментов могут расходиться очень мало и при этом выражать совершенно разные законы. Измерение может быть только приближенным, и это имеет отношение к определенности смешанной математики, которая частично скомпрометирована в той степени, в которой она имеет дело с физическими объектами. Поэтому разум должен, насколько это возможно, всегда сопровождать и соблюдать дисциплину,без которого человек уязвим к значительным недоразумениям.

Мерсенн приложил немало усилий, чтобы повторить эксперименты, которые его предшественники (особенно Галилео) не всегда имели смысл представлять точно. Таким образом, что касается увеличения скорости во время падающего движения на наклонной плоскости, он провел точную кампанию измерений, которая позволила ему критиковать численные результаты Галилея и, в конечном счете, выразить сомнения в обоснованности самого закона (Palmerini 2010). Как обычно, он высказал свои оговорки в отношении нашей способности точно определить причины гравитации: «найти истинную причину так же трудно, как продемонстрировать, является ли Земля устойчивой или подвижной» (Traité des mouvements), и откинул назад - в поддержку причин, выдвинутых современниками - позитивное и реальное качество, давление воздуха,магнитное притяжение, которое могло лишь частично объяснить явление в его точных числовых измерениях. Как показал Питер Дир, подход Мерсенна к науке о движении носил индуктивный характер, причем не в центре, как это было в Галилее, на абстрактном физическом процессе, а скорее на «обобщенном описании случаев, детали и точные параметры которых содержали в Галилее вообще не хватает значения »(Дорогой 1994).

5. Музыка и универсальная гармония

Из всех смешанных математических дисциплин, которыми интересовался Мерсенн, музыка, несомненно, была той, которой он посвятил больше всего сил и страсти. Его Quaestiones 1623 года уже включали в себя длинное музыковедческое отступление о терапевтической силе, приписываемой музыке евреев, и вообще музыке Древних, чьи гармоники он мечтал восстановить. Идея была взята и развита в Университете Traité de l'harmonie 1627 года, опубликованном под прозрачным псевдонимом «Sieur de Sermes». Наука об интеллектуальной музыке и понимание пропорций, управляющих природой, утраченных по неосторожности, должны быть восстановлены и связаны с наукой о «чувственной музыке», которая касается нашего слуха, но которая, в отличие от первой, больше не способна выполнить свою истинную функцию:возвышать чувства над материальными объектами, а не связывать их вместе. Великая работа Мерсенна по музыкальной теории, восемь книг Harmonie Universelle, была опубликована с 1636 по 1637 год. В ней представлено очень много редакционных вариантов, поскольку Мерсенн никогда не переставал работать над ней, комментируя свою собственную копию. Важная «Природа природы», которая составляет первую часть работы, сосредоточена на изучении, проведенном в механистическом духе, акустических величин, их физической природы и их влияния на физиологию и страсти. Мерсенн, опираясь на Исаака Бикмана, экспериментально устанавливает законы, связывающие вибрацию, длину и натяжение струн, внося важный вклад в науку об акустике.был опубликован с 1636 по 1637 год. В нем представлено очень много редакционных вариантов, поскольку Мерсенн никогда не переставал работать над ним, комментируя свою собственную копию. Важная «Природа природы», которая составляет первую часть работы, сосредоточена на изучении, проведенном в механистическом духе, акустических величин, их физической природы и их влияния на физиологию и страсти. Мерсенн, опираясь на Исаака Бикмана, экспериментально устанавливает законы, связывающие вибрацию, длину и натяжение струн, внося важный вклад в науку об акустике.был опубликован с 1636 по 1637 год. В нем представлено очень много редакционных вариантов, поскольку Мерсенн никогда не переставал работать над ним, комментируя свою собственную копию. Важная «Природа природы», которая составляет первую часть работы, сосредоточена на изучении, проведенном в механистическом духе, акустических величин, их физической природы и их влияния на физиологию и страсти. Мерсенн, опираясь на Исаака Бикмана, экспериментально устанавливает законы, связывающие вибрацию, длину и натяжение струн, внося важный вклад в науку об акустике.предпринятый в механистическом духе, акустических величин, их физической природы и их влияния на физиологию и страсти. Мерсенн, опираясь на Исаака Бикмана, экспериментально устанавливает законы, связывающие вибрацию, длину и натяжение струн, внося важный вклад в науку об акустике.предпринятый в механистическом духе, акустических величин, их физической природы и их влияния на физиологию и страсти. Мерсенн, опираясь на Исаака Бикмана, экспериментально устанавливает законы, связывающие вибрацию, длину и натяжение струн, внося важный вклад в науку об акустике.

Эпистемологические, метафизические и эстетические аспекты переплетаются в музыкальной программе Мерсенна. Музыка была для Мерсенна смешанной математической наукой, так же как и астрономия, основной целью которой было «спасти явления» с помощью более или менее правдоподобных гипотез. Музыкальным явлением по преимуществу является «созвучие», то есть тот факт, что определенные звуки, собранные вместе, приятны на слух. Недавние музыкальные практики, новые инструменты и полифоническая музыка раскрыли новые способы созвучия, которые ранее были неизвестны, и Мерсенн видел свою правильную задачу в попытке найти лучшие физико-математические гипотезы, которые могли бы объяснить их, и которые можно было бы использовать изобретать больше «совершенных» музыкальных произведений (песнопений). В поисках таких гипотез,Мерсенн безжалостно спрашивал своих корреспондентов, как они могут объяснить тот факт, что некоторые звуки, собранные вместе, являются приятными, а другие - нет. Например, в ноябре 1627 года он спросил корреспондента в Риме:

Если упомянутый Галилей находится в Риме или если вы знаете другого превосходного математика-музыканта, я прошу вас узнать от него, почему из всех звуков, взятых вместе, только те, которые образуют октаву, пятый, третий и шестой и его реплики приятны на слух, и какой из всех диссонансов является наиболее неприятным и почему. Мне сказали, что упомянутый Галилей знает эту причину. (MC I: 603, перевод Mace 1970: 8)

Общая гипотеза Мерсенна заключалась в том, что созвучие было обусловлено совпадением колебаний воздуха, что само зависело от определенных точных соотношений в механических свойствах инструмента, например, длины, натяжения и ширины струн). Однако, поскольку созвучие оценивалось по слуху, а не напрямую по причине, расхождения были обнаружены. Например, эксперименты показали, что ухо слышит октаву, когда натяжение струн находится в соотношении от 1 до 4,25, тогда как физико-математическая, пифагорейская, гипотеза предписывает от 1 до 4. Так что здесь нужно было бы найти способы исправить или «дисциплинирование» опыта посредством разума, в движении, которое довольно типично для эпистемологии Мерсенна (см. Дорогой 1988).

Несмотря на эти несоответствия, Мерсенн был действительно очарован тем, что человеческий разум в своей музыкальной оценке, так сказать, настроен на математические гармонии. Восприятие созвучия, хотя и опосредовано (и, возможно, искажено) нашим чувством, - это не просто чувственное удовольствие, как, например, думал Декарт. При правильном понимании он имеет рациональное измерение, поскольку раскрывает людям «универсальную гармонию», базовый математический порядок, который присутствует на каждом уровне реальности и который связывает их вместе. Мерсенн мог бы найти в «Гармониях Кеплера» идею такой архетипической гармонии, упорядочивающей каждый уровень реальности и присущей человеческому уму. Однако он не согласился с довольно пренебрежительным взглядом Кеплера на музыку, что привело его к определению гармоник в чисто геометрических терминах.лишенный всего, что является чувственным и «акустическим» в нем.

Вопреки тому, что иногда считается, кажущееся принятие интегрального механизма в последних музыкальных произведениях не является отказом от метафизического рассмотрения в гармониках. Согласно Де Бузону (1994: 127, мой перевод), причины и следствия созвучия действительно рассматриваются физически, но удовольствие, получаемое от гармоник, «хотя и обычный опыт, является феноменом, полностью богословским». Музыкальное удовольствие показывает и наше предназначение, и наше состояние в этом мире. Это поднимает нас к созерцанию божественного единства, которое, так сказать, воплощено в музыкальном унисон:

созвучия зависят от унисон как линии на точке, число на единство и существ на Боге. Вот почему, чем больше они приближаются к нему, тем слаще они становятся; потому что у созвучия нет ничего сладкого или приятного, кроме того, что они заимствуют из объединения их звуков, которое тем больше, чем ближе к унисону. (HU II: Livre Premier des consonances, 15, переведено в Mace 1970: 13)

Но музыкальное удовольствие также раскрывает нашу несовершенную и чувственную натуру. Так, например, хотя «унисон» является самой простой и наиболее божественной гармонией, мы склонны предпочитать в этом мире другие, менее совершенные созвучия и даже диссонанс.

Рассматривая общую взаимосвязь наук, Мерсенн придал музыке почти архитектурную функцию. Все науки что-то заимствуют друг у друга. Как явствует из энциклопедического характера Harmonie Universelle, музыка была для Мерсенна как связующий принцип различных дисциплин, позволяющий их излагать. Тщательное исследование музыкальных свойств требует углубления в теологию, моральную философию (страсти души), оптику, арифметику и геометрию и, конечно, механику, поскольку звуки - это движения воздуха, которые должны учитываться механическим образом. И наоборот, на более глубоком уровне музыка может рассматриваться как целостная наука, теоретически способная представлять пропорции, существующие между всеми частями механической вселенной:

также легко сделать вывод, что с помощью звука можно представлять все в мире и, следовательно, все науки; поскольку все состоит из веса, числа и меры, а звуки представляют эти три свойства, они могут обозначать все, что угодно, кроме метафизики. (ХУ 1: 43)

В частности, музыка может научить людей тому, как посредством движений объекты передают свои свойства чувствам, которые сами по себе подобны инструментам, более или менее хорошо настроенным на внешние движения чувственного. Музыка тогда стала бы общей наукой о свойствах чувственного, своего рода общей эстестой, объединяющей смешанную математику в одну универсальную науку, приобретение которой облегчило бы наше рассмотрение первой причины (QT: 161).

Библиография

Работы и сокращения Мерсенна

• 1623 [UR], L'Usage de la raison, Paris. Под редакцией Клаудио Букколини, Париж: Фаяр, 1 том, 2002.
• 1623, L'Analyse de la vie spirituelle, Paris, [потерян].
• 1623 [QG], Quaestiones celeberrimae in Genesim, за которым следуют Observationes et emendationes ad Francisci Georgii Veneti Проблемат, Париж. [доступно онлайн]
• 1623 [OF], Замечания и исправления ad Francisci Georgii Veneti Problemata: in hoc opere cabala evertitur, editio vulgata… Paris. [доступно онлайн]

• 1624 год. [ID], «Император де-факто», «Атлеты и борцы за временную борьбу и возвращение в мировое прошлое», Париж.

  • [Новая редакция первой части под заголовком] Questions rares et curieuses […], Paris, 1630.
  • Критическое издание Доминика Дескота, Париж: Чемпион, 1 том, 2005

• 1625 г. [VS], La Vérité des Sciences contre les septiques [sic] ou Pyrrhoniens, Paris. [доступно онлайн]

  Критическое издание Доминика Дескота, Париж: Honoré Champion, 1 том, 2003

• 1626, Synopsis mathematica, Париж.
• 1627 [THU], Всемирный университет искусств в Париже, Париж.
• 1630, Парижская школа искусств и ремесел, […] Париж. Перепечатано в Корпус: Revue De Philophie, 1986, 2: 25–58.

• 1634 Questions Inouyes, под редакцией Андре Песселя, Париж, 1985, включает

  • [QI] Вопросы Inouyes или отдыха.
  • [QH] Вопросы гармоники.
  • [QT] Les Вопросы теологии, телосложения, морали и математики.
  • [PHU] Les Prélude de l'harmonie universelle.
• 1634, Les Méchanique de Galilée, Paris. Под редакцией Бернар Рошот, Париж: Врин, 1966.

• 1636–1637, Harmonie universelle, Paris (2 тома).

  [HU] Факсимильная копия собственной аннотации Мерсенна из Библиотеки искусств и творчества, представленная Франсуа Лезуре. Париж, 1963 (3 тома)

• 1638, «Наблюдения за телосложением и математикой», в Harmonie universelle, том 2, добавление 1638-копия Национальной Библиотеки Франции, Rés V 588.
• 1638, Harmonicorum libri XII […] Harmonicorum Instruorum Libri IV, Париж.
• 1639, Les Nouvelles Pensées de Galilée, Париж. Под редакцией Пьера Костабеля и Мишеля-Пьера Лернера, Париж: J. Vrin, 1973.
• 1644, Universae geometryriae synopsis и Cogitata physico mathematica, Париж. [доступно онлайн]
• 1647 [NO], Novarum наблюдениеum Physico-Mathematicarum, Париж. [доступно онлайн]
• 1651 [OC], L'Optique et la catoptrique nouvellement mise en lumière après la mort de l'auteur, в «Перспективном курьезе дю Р. П. Никерона», Париж. [доступно онлайн]
• [MC] Корреспонденция du P. Marin Mersenne, под редакцией Корнелиуса Де Ваарда, Рене Пинтара и Бернара Рошо, Париж: Г. Бошн, 1932–1988, 17 томов.

Другие первоисточники

• [анонимно], L'Anti-bigot ou le Faux Devotieux [= Катрен-дю-де-Дист]. (В Frédéric Lachèvre, Le Procès du poéte Théophile de Viau: 11 juillet 1623–1er сентябрь 1625, Париж, 1909–1928, т. 2, стр. 91–126. Переизданный Genève, 1968).
• Августин, 1998, Город Бога против язычников, перевод Р. У. Дайсона (перевод), Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• Biancani, Guiseppe, 1615, De mathematicarum natura dissertatio, Bononiae.
• Бруно, Джорданно, 1584, Де Инфинито, Универсо и Монди, Лондон.
• Косте, Иларион де, 1649, La Vie du RP Mersenne […]. Париж.
• [AT] Декарт, Рене, 1897–1910, Oeuvres de Descartes, 11 томов, Чарльз Адам и Пол Таннери (ред.), Париж: Врин. Новое издание в 1964–1976 гг.
• Флудд, Роберт, 1629, София и Мортия Certamen […], Франкфурт.
• Галилей, Галилей, 1890–1909, Опера ди Галилео Галилей. Edizione nazionale, 20 томов, Антонио Фаваро (ред.), Флоренция: Г. Барбера.
• Gassendi, Pierre, 1630, Petri Gassendi theologi epistolica exercitatio в качестве принципа философии Roberti Fluddi medici reteguntur, Париж.
• Герберт из Шербери, Эдуард, 1639, «Верит в духе возрождения», «Влюбленный дух», «Возможно и так далее», Париж [Французский перевод Мерсенна «Верификация», Париж, 1624]
• Kepler, Johannes, 1619, Harmonices Mundi, Linz.
• Морин, Жан Батист, 1635, Quod Deus sit, Париж
• Паскаль, Блейз, 1658, «Историческая рулетка», Париж
• Паскаль, Блейз, Oeuvres Complètes, L. Lafuma (ed.), Paris: Seuill, 1963.
• Роберваль, Жиль Персон де де, 1636, Трайте де механика, Париж.
• Суарес, Франциско, 1597 г., «Диспуты метафизики», Саламанка.

Вторичные источники

• Armogathe, Жан-Роберт, 1992, «Группа Мерсенна и Парижская академия», Dix-septième siècle, № 44: 131–139.
• –––, 1994, «Les preuves de Dieu chez Mersenne», философия Les Études, № 1–2: 161–70.
• Бодж, Жозеф, 1980, «Le déiste selon Mersenne», в Sergio Bertelli, Libertinismo in Europa, Milan: R. Ricciardi.
• Болье, Арманд, 1995, Mersenne, Le Grand Minime, Париж: Les Belles Lettres.
• Болье, Аманд, Бейлхаш, Пьер, Лагри, Жаклин, 1994, Этюд-сюр-Марин Мерсенн, специальный выпуск философии Les Études, 1994 (1/2).
• Браун, Харкорт, 1934, Научные организации во Франции семнадцатого века (1620–1680), Балтимор, MD: Williams & Wilkins.
• Buccolini, Claudio, 1997, “Il ruolo del sillogismo nelle dimostrazioni geometryhe della Verité des Sciences di Marin Mersenne”, Nouvelles de la Republique des Lettres, pp. 7–36.
• –––, 2013, «Мерсеннский переводчик Бэкона?» Журнал ранних современных исследований, 2 (1): 33–59. DOI: 10,7761 / JEMS.2.1.33
• Bucciantini, Massimo, 2009, «Декарт, Мерсен и его философия невидимая Галилея», Dix-septième siècle, № 242: 19–30.
• Carraud, Vincent, 1994, «Mathématique et métaphysique: les Sciences du возможных», Les Études философские науки, 1994 (1/2): 145–159.
• Chappell, Vere Claiborne (ed.), 1992, «Очерки ранних современных философов» (том 2: Гроций к Гассенди), Нью-Йорк: Гарланд.
• Коэн, Х. Флорис, 1984, Количественная оценка музыки: наука о музыке на первом этапе научной революции, 1580–1650, Дордрехт: Спрингер. DOI: 10.1007 / 978-94-015-7686-4
• Coumet, Ernest, 1975, «Mersenne. «Dictions» nouvelles à l'infini », Dix-septième siècle, n ° 109: 3–32.
• Cozzoli, Daniele, 2010, «Развитие оптики Мерсенна», Перспективы науки, 18 (1): 9–25. DOI: 10,1162 / posc.2010.18.1.9
• Crombie, Alistair C., 1972, «Mersenne, Marin (1588–1648)», в Charles Coulston Gillispie (ed.), Словарь научной биографии, Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, том. 4.
• –––, 1975, «Марин Мерсенн и проблема научной приемлемости семнадцатого века», Physis: Rivista Internazionale di Storia della Scienza (Первая серия), 17: 186–204.
• –––, 1994a, Стиль научного мышления в европейской традиции: история аргументации и объяснения, особенно в области математических и биомедицинских наук и искусств, 3 тома, Лондон: Duckworth.
• –––, 1994b, «Marin Mersenne et les originines du langage», «In Claude Blanckaert», «Жан-Луи Фишер» и «Roselyne Rey» (ред.), «Nature, histoire, société: essais en hommage à Jacques Roger», Paris: Klincksieck, pp. 35–46.
• Де Бузон, Фредерик, 1994, «Гармония и метафизика: лицо Мерсенна и Кеплера», «Философская философия», 1994 (1/2): 119–128.
• Де Ваард, Корнелиус, 1936, барменская экспедиция: объяснения и объяснения, Thouars: Impr. Nouvelle.
• Дорогой, Питер, 1984, «Марин Мерсенн и вероятностные корни« смягченного скептицизма »», журнал «История философии», 22 (2): 173–205. DOI: 10,1353 / hph.1984.0025
• –––, 1985, «Mersenne и язык философии», в Klaus D. Dutz и Ludger Kaczmarek (eds), Reconstruktion und Interpretation: Problemgeschichtliche Studien zur Sprachtheorie von Ockham bis Humboldt Tübinger Beiträge zur pingup. Türinger zur Pingup. 197-241.
• –––, 1988, Mersenne and Learning of the Schools, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнелльского университета.
• Дель Прет, Антонелла, 1995, «Юниверы бесконечные: второстепенные деяния Марина Мерсенна и Шарля Сореля», Ревю Философия де Франса и де Этранжера, 185 (2): 145–164.
• Дункан, Дэвид Аллен, 1981, «Подрывная тирания мнений»: наука, псевдонаука и скептицизм в музыкальной мысли Марин Мерсенн, кандидатская диссертация, Университет Вандербильта.
• Fabbri, Natacha, 2003, Cosmologia e armonia in Keppler e Mersenne: Contrappunto due vocus sul tema dell'Harmonice mundi, Флоренция: Лев С. Ольшки.
• –––, 2008, De l'utilité de l'harmonie: filosofia, scienza e musica in Mersenne, Descartes e Galileo, Pisa: Edizioni della Normale.
• Garber, Daniel, 2001, Embcaried Descartes, Чтение картезианской философии через картезианскую науку, Кембридж: издательство Кембриджского университета. DOI: 10,1017 / CBO9780511605994
• –––, 2004, «На переднем крае научной революции: как Мерсенн научился любить Галилея», Перспективы науки, 12 (2): 135–163. DOI: 10,1162 / 106361404323119853
• Goldstein, Catherine, 2013, «Рутинные противоречия: математические проблемы в переписке Мерсенна», Revue d'histoire des Sciences, 66 (2): 249–273. DOI: 10,3917 / rhs.662.0249
• Gouhier, Henri, 1978, Cartésianisme et Augustinisme au XVIIe siècle, Paris: Vrin.
• Hamou, Philippe, 2008, «Mersenne», Словарь французских философов семнадцатого века, Лондон: Thoemmes.
• Hauréau, Barthélémy, 1877, Histoire Littéraire du Maine, vol. VIII, Ле-Ман: Ланнье.
• Hine, William L., 1973, «Mersenne and Copernicanism», Isis, 64 (1): 18–32. DOI: 10,1086 / 351041
• Koyré, Alexandre, 1973, «Une expérience de mesure», «Исторический музей науки, Париж: Галлимар».
• Ленобль, Роберт, 1943, Mersenne ou la nissance du mécanisme, Paris: Vrin.
• Мейс, Дин Т., 1970, «Марин Мерсенн о языке и музыке», журнал по теории музыки, 14 (1): 2–34. DOI: 10,2307 / 843035
• Марион, Жан-Люк, 1980, Sur la théologie blanche de Descartes, Париж: Прессы Университета Франции.
• –––, 1994, «Le concept de métaphysique selon Mersenne», Les Études философские науки, 1994 (1/2): 129–143.
• Мори, Жан-Пьер, 2003, «Научное исследование науки», Мерсенн, Париж: Vuibert.
• Паганини, Джанни, 2005, «Mersenne plagiaire? Les doutes de Campanella dans la 'Verité des Sciences'”, en XVII ^e siècle, 229 (4): 747–767. DOI: 10,3917 / dss.054.0747
• –––, 2008, Skepsis, Le Débat des Modernes sur Le Scepticisme, Paris: Vrin.
• Палмерино Карла Рита, 2010, «Эксперименты, математика, физические причины: как Мерсенн усомнился в справедливости закона свободного падения Галилея», Перспективы науки 18 (1): 50–76. DOI: 10,1162 / posc.2010.18.1.50
• Пессель, Андре, 1987, «Mersenne, la pesanteur et Descartes», в Nicolas Grimaldi и Jean-Luc Marion (eds), Le Discours and sa metode: «Коллоквиум за 350 лет», Париж: Французский пресс, с. 163–187.
• Пинчард, Бруно, 1984, «Фрагменты для Мерсенна (Deux Lectures de l'Harmonie universselle du père Marin Mersenne, 1636)», Les Cahiers de Philophie, новая серия, 1: 75–109.
• Попкин, Ричард Х., 1956, «Война отца Мерсенна против пирронизма», Modern Schoolman, 34 (2): 61–78. DOI: 10,5840 / schoolman195734213
• –––, 2003, История скептицизма от Савонарола до Бэйла, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Rochot, Bernard, 1966, «Le père Mersenne et les Relations Intellectuelles dans l'Europe du xviie siècle», Cahier d'histoire mondiale, vol. 10, с. 55-73.
• Sergescu, Pierre, 1948, «Mersenne l'animateur» (8 сентября 1588–1 сентября 1648 », Revue d'histoire des Sciences, 2 (1): 5–12. Doi: 10.3406 / rhs.1948.2726
• Тауссиг, Сильви, 2009a, «Экзамен философии Флуд де Пьер Гассенди парсес Хорс-тексте», Supplementi di Bruniana et Campanalliana IV, 1, Рим: Fabrizio Serra Editore, p. 247-340
• –––, 2009b, «La crise de Marin Mersenne: осуждение по критике», Mag philo, 24, доступно онлайн.
• Варусфель, Андре, 1986, «Les nombres de Mersenne», Корпус: Революция философии, 2: 17–23.

Академические инструменты

	Как процитировать эту запись.
	Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
	Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
	Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]