Дэвид Хартли

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последнее изменение: 2023-05-24 11:17

Входная навигация

Содержание входа
Библиография
Академические инструменты
Friends PDF Preview
Информация об авторе и цитировании
Вернуться к началу

Гравюра Уильяма Блейка, 1791

Впервые опубликовано в понедельник, 25 ноября 2002 г.; существенная редакция вт 23 мая 2017 г.

Дэвид Хартли (1705–57) - автор книги «Наблюдения за человеком, его структурой, его обязанностями и его ожиданиями» (1749), представляющего собой обширный синтез неврологии, моральной психологии и духовности (т. Е. Нашей «структуры»). долг »и« ожидания »). Наблюдения получили преданных адвокатов в Британии, Америке и континентальной Европе, которые ценили его как за науку, так и за духовность. Как наука, работа основывает сознание в нейрофизиологии, разум в мозге. Исходя из этого, центральное понятие «ассоциация», которое часто обсуждают другие британские философы и психологи, получает особую трактовку: термин сначала называет физиологический процесс, порождающий «идеи», а затем психологические процессы, посредством которых восприятие, мысли и эмоции либо связывают и сливаются, либо распадаются. В соответствии с этим физиологическим подходом,Хартли предлагает концептуально новое изложение того, как мы учимся и выполняем умелые действия, измерение человеческой природы, часто оставляемое неисследованным в работах философии. К таким действиям относятся те, которые связаны с речью и, соответственно, с проведением научных исследований. Как работа над духовным состоянием человечества, Наблюдения Хартли подтверждают всеобщее спасение - гарантию того, что все люди в конечном итоге станут «участниками божественной природы». В этом отношении он представляет оригинальную модель психологического роста, которая описывает, как самость формируется и трансформируется, когда человек просто приобретает «сочувствие» и «теопатию», учится любить и других, и Бога. К таким действиям относятся те, которые связаны с речью и, соответственно, с проведением научных исследований. Как работа над духовным состоянием человечества, Наблюдения Хартли подтверждают всеобщее спасение - гарантию того, что все люди в конечном итоге станут «участниками божественной природы». В этом отношении он представляет оригинальную модель психологического роста, которая описывает, как самость формируется и трансформируется, когда человек просто приобретает «сочувствие» и «теопатию», учится любить и других, и Бога. К таким действиям относятся те, которые связаны с речью и, соответственно, с проведением научных исследований. Как работа над духовным состоянием человечества, Наблюдения Хартли подтверждают всеобщее спасение - гарантию того, что все люди в конечном итоге станут «участниками божественной природы». В этом отношении он представляет оригинальную модель психологического роста, которая описывает, как самость формируется и трансформируется, когда человек просто приобретает «сочувствие» и «теопатию», учится любить и других, и Бога.в котором описывается, как личность формируется и трансформируется, когда человек просто приобретает «сочувствие» и «теопатию», учится любить и других, и Бога.в котором описывается, как личность формируется и трансформируется, когда человек просто приобретает «сочувствие» и «теопатию», учится любить и других, и Бога.

Сын англиканского священнослужителя Дэвид Хартли родился в июне 1705 года в окрестностях Галифакса, Йоркшир. Его мать умерла через три месяца после его рождения, а его отец, когда Давиду было пятнадцать. Получив степень бакалавра и магистра в колледже Иисуса, Кембридж, Хартли занимался медициной в Бери-Сент-Эдмендс (1730–35), Лондоне (1735–42) и Бате, где он умер 28 августа 1757 года. Он дважды женился: в 1730 году Алиса Роули, которая умерла в 1731 году, родив сына Дэвида (1731–1813); и в 1735 году Элизабет Пэкер (1713–78), несмотря на противодействие ее очень богатой семьи. У пары было двое детей, Мэри (1736–1803) и Уинкомб Генри (1740–94). Хартли, хотя и сильно пораженный камнями мочевого пузыря, жил полной и активной жизнью: он занимался медициной, занимался математическими исследованиями, искал лекарство от «камня,»Посвятил себя интеллектуальным и филантропическим проектам и написал« Наблюдения за человеком ».

1. Прием наблюдений за человеком
2. Наблюдения Хартли - с первого взгляда
3. Наука о человеке
4. Восприятие и действие: роль «совместного впечатления»
5. Диапазон действий: от «Автоматически» до «Декомплекс»
6. Язык и мысль
7. Язык как алгебра
8. Моральная психология
Библиография
- Основная литература
- Избранные другие произведения Хартли
- Работы цитируются
- Вторичные источники
Академические инструменты
Другие интернет-ресурсы
Связанные Записи

1. Прием наблюдений за человеком

В 18-м и 19-м веках наблюдения Хартли очень высоко ценились людьми в сфере религиозного инакомыслия, научного прогресса и социальных реформ. В 1774 году Джозеф Пристли, ведущий унитарий и выдающийся ученый в Британии, писал, что «Наблюдения» содержат новую и самую обширную науку », и обещал, что« ее изучение… будет похоже на вход в новый мир ». Он добавил: «Я думаю, что больше обязан этому трактату, чем всем книгам, которые я когда-либо читал; Священные Писания исключены »(1774, xix).

Пристли и его коллеги-унитарии отдали Наблюдениям центральное место в учебной программе в несогласных академиях. (Для поступления в Оксфордский и Кембриджский университеты студент должен был подписаться на доктрины англиканской церкви - требование, которое исключало унитариев, которые не признавали, что Иисус есть Бог; отсюда и потребность несогласных в собственных высших учебных заведениях.) Из одного доклада мы узнаем, что студенты в одной академии изучали его в течение двух часов каждое утро. Кроме того, в конце 1700-х годов у студенческих радикалов в Кембридже и Оксфорде также были свои копии.

Таким образом, Наблюдения были в центре постоянного изучения и высокого уважения - если вы следовали Пристли, самой важной книге после Библии. Поэт Сэмюэль Тейлор Кольридж, принявший приестлеанский унитаризм в Кембридже, написал свой портрет с копией «Наблюдений» (см. Paley 1999, 18–23) и назвал своего первого сына Дэвида Хартли Кольриджа. Другие авторы предлагают аналогичные свидетельства. Немногие работы, обсуждаемые в этой энциклопедии, были объектами такого глубокого личного участия.

В то время как его почитатели считали ее «новой наукой» о человеческой природе, ее критики, в том числе Томас Рид (1785, 84–94) и более поздний Коулридж ([1817] 1983), уже не считали юношеских радикальных наблюдений Хартли концептуально неправильными и морально опасно. Например, сэр Джеймс Макинтош, который сочувственно похвалил «исключительную ценность системы Хартли» (1836, 253), тем не менее увидел в убеждении Хартли, что сознание происходит из неврологических процессов как «ошибка… более глубокая и более фундаментальная, чем любая другая», несомненно «Вовлекать всю природу во тьму и замешательство» (245).

В девятнадцатом веке Джеймс Милль, Джон Стюарт Милль и Уильям Б. Карпентер (которые все изучали Наблюдения в несогласных академиях) вместе с Александром Бэйном основали школу мысли, известную как «ассоциативная психология». Они считают, что Хартли был предшественником науки, которую они разработали. Тем не менее, Джон Стюарт Милль написал в предисловии к изданию «Анализ феноменов человеческого разума» своего отца в 1869 году, что «Наблюдения Хартли», по сравнению с работами его отца, «немного больше, чем набросок, хотя и весьма наводящий на размышления» (Мельница 1869, 1: XI-12). Вряд ли рекомендация читать книгу, которую Миллс вылил в студенческие годы. Зачем смотреть на эскиз, когда доступен полностью нарисованный портрет?

К концу 1800-х годов уэстлианский унитаризм как традиция философской практики вымер; академические философы, особенно обученные в шотландской школе здравого смысла (официальная философия, которой учили, например, унитарии, руководившие Гарвардом), знали, что наблюдения основаны на фундаментальной ошибке; и ассоциация психологов сохранила память об этом предшественнике своей науки. Формальный интерес к «Наблюдениям Хартли», как к работе, которую нужно прочитать и обдумать, обсудить в лекциях, написанных в статьях и книгах, рухнул. Последнее серьезное взаимодействие с «Наблюдениями» появляется в «Принципах психологии» Уильяма Джеймса (1890, 1: 553), и даже там случайный читатель может легко его пропустить.

В двадцатом веке «Наблюдения Хартли» оставались за пределами философской учебной программы: обучающиеся философы могли следовать по пройденному пути от «британских эмпириков» до Канта, не отворачиваясь, чтобы поднять его. И даже если бы кто-то хотел этого, сделать это было трудно, поскольку после изданий 1749, 1775, 1791, 1810 и 1834 годов и переводов на французский (1755 и 1802), немецкий (1772) и итальянский (1809) дальнейших изданий не было. Сегодня доступны перепечатки более ранних изданий в мягкой обложке, но современного критического издания не существует.

В своем «Втором правительственном трактате» Локк однозначно заявил, что «труд починил собственность». Именно труд людей в области философии определяет философский текст как «свойство», который отмечает его границы и оценивает его ценность. Но работа, которая осталась вне педагогической экономики современной философии, как и наблюдения Хартли, находится в неопределенном положении. Сегодняшний человек, который поднимает книгу, будет иметь в руках длинную книгу, охватывающую множество тем. Как определить его свойства? И как ответить на вопрос экономики: сколько это стоит? Чтобы ответить на эти вопросы, давайте представим, как один из коллег Хартли, член Королевского общества (ФРС), мог отреагировать на книгу о его появлении в 1749 году.

2. Наблюдения Хартли - с первого взгляда

ФРС, регулярно присутствовавшая на лондонских собраниях общества, была бы знакома с Хартли и знала, что он стал победителем в публичном медицинском споре десять лет назад, что создало его репутацию в медицинских кругах как в Великобритании, так и на континенте. Хартли, работая со Стивеном Хейлсом, исследовал химическую основу того, что они считали эффективным народным средством от камней в мочевом пузыре - болезненным и опасным состоянием, которое нарушало жизнь самого Хартли и многих других, включая Бенджамина Франклина. В ходе спора Хартли опубликовал самоотверженный отчет о длительных и интенсивных страданиях, которые он перенес во время лечения.

ФРС будет знать, что этот осиротевший сын йоркширского священнослужителя стал теперь успешным врачом, отчасти благодаря влиятельным покровителям (включая семью Корнуоллисов и герцога Ньюкасла, который фактически был премьер-министром), обретших личное богатство, благодаря его второму браку и тому, что он посвятил себя различным благотворительным проектам, в том числе публикации стенограммы, разработанной его другом Джоном Байромом.

Если бы ФРС знала Хартли как друга, он знал бы, что он математик с особым интересом к статистике, скрипач-любитель и вегетарианец, который считает животных «близкими родственниками» по отношению к людям. Он знал бы его как мужа и отца (в отличие от Декарта, Локка, Юма и Канта). Он знал бы, что Хартли часто испытывал сильную боль и рискует потерять свою жизнь, поскольку он все еще страдал от камней мочевого пузыря. И он знал бы его как человека с глубоко нетрадиционными религиозными убеждениями.

Подбирая «Наблюдения», такой читатель увидит, что книга представляет себя как ньютоновская наука - благодаря использованию «наблюдений» в названии (сравните два новаторских научных текста: «Эксперименты и наблюдения за электричеством» Франклина 1751 года и «Эксперименты и наблюдения Пристли»). различных видов воздуха, 1774), и через геометрический формат предложений и следствий, которые структурируют текст. Если бы он пролистал начальные разделы, он увидел бы, что Хартли написал для читателя, уже знакомого с техническими понятиями, например, в анатомии и физиологии, а также с умозрительной физикой в «Оптиках Ньютона».

Если бы читатель продолжал выходить за пределы вводных положений «Наблюдений», он столкнулся бы с элементами другой, более старой традиции: ссылки на «совершенное самоуничтожение и чистую любовь Бога» (ОМ 2, проп. 67) и цитаты из выбирайте библейские отрывки, особенно обещание стать «причастниками божественной природы» (2 Пет. 1.4). Они помещают Хартли в царство пиетизма и мистики.

В частности, они являются выражением «вечного Евангелия» всеобщего спасения. Поскольку Наблюдения предусматривают восстановление падшего, раздробленного и самоотчужденного человечества в «совершенном мужестве», в котором все люди, без исключения, будут «членами мистического тела Христа» и, таким образом, станут «новыми». наборы чувств и способностей восприятия друг к другу, чтобы безгранично увеличивать счастье друг друга »(ОМ 2, проп. 68; ср. проп. 35).

Ни научный подход к «человеку», ни утверждение всеобщего спасения сами по себе не были оригинальными. Первое можно найти в медицинской литературе и у Декарта. Версии «вечного Евангелия» можно найти у разных авторов, в том числе у Питера Стерри, капеллана Кромвеля, в «Беседе о свободе воли» (1675), соратнике Стерри Кромвелю, Джеремии Уайту, в «Восстановлении всего». (1712), провидец Джейн Лид, математик Томас Байес, в «Божественном милосердии» (1731) и на континенте Шарль Гектор де Марсей.

Отличительной особенностью наблюдений Хартли является одновременное присутствие двух подходов. Хотя Хартли утверждает, что весь человек является «механизмом», подлежащим научному изучению, он не является французским атеистом, не La Mettrie (автор пресловутой машины L'Homme, 1748), но человеком глубокой религиозной чувствительности. Точно так же Хартли утверждает универсальное восстановление - но без галлюцинаторной мистики Лида или Марсея. Скорее, доктрина поддерживается применением новейшего научного мышления.

Рассмотрим полное название: «Наблюдения за человеком, его структурой, его обязанностями и ожиданиями». Хартли пытается синтезировать, показывая, что телесные «рамки», моральные «обязанности» и религиозные «ожидания» сходятся в одной точке - и эта точка - преодоление пропасти между адом и небом. Напомним, что Хартли, как и другие унитарии, полагал, что божественность Иисуса и заместительное искупление являются доктринами, скрывающими первоначальный свет христианства. Таким образом, объяснение «спасения» как чего-то внешнего и незаслуженного не имеет никакого отношения к его мышлению. Скорее, он предлагает научное объяснение того, как нас подставили, как физически, так и психологически, чтобы в конечном итоге достичь состояния, в котором мы все являемся «участниками божественной природы, любящими и прекрасными, святыми и счастливыми» (ОМ 2, проп. 56).

3. Наука о человеке

Научное измерение наблюдений является частично методическим и частично существенным. В качестве метода, Хартли предлагает научное исследование «человека». Как отмечено выше, это не уникально; врачи занимались этим десятилетиями, а также были примеры «Страстей души» Декарта (1649) и «Трактата о человеке» (1664), а также анонимно изданного «Юмора» Трактата о человеческой природе (1739–40). (Нет никаких доказательств того, что Хартли что-то знал о Хьюме или Хьюма о Хартли.) Отличительной чертой наблюдений является то, что они распространяют ньютоновскую науку на изучение человеческой природы.

Мы должны предположить, пишет Хартли, что «составные частицы» тела «подчиняются тем же тонким законам» (ОМ 1, проп. 9), как и всем другим материальным объектам. Тонкие законы - это те законы, которые Ньютон предложил в «Запросах» своим Оптикам, и которые Стивен Хейлз (1677–1761, вспомнил сегодня как отец физиологии растений и для измерения кровяного давления) получил дальнейшее развитие в химической теории в своем «Статическом исследовании». Очерки - «Растительные статики» (1727) и «Гематостатики» (1733). Декарт ранее предлагал модель нейронной физиологии, но в 1740-х годах Британия физика, от которой зависела эта модель, выглядела бы устаревшей. Хартли, напротив,представил «теорию вибраций», объясняющую, как «составляющие частицы», составляющие нервы и мозг, взаимодействуют с физической вселенной, предложенной Ньютоном - миром, состоящим из «сил притяжения и отталкивания» и имеющим минимум твердого вещества.

В сущности, Хартли предлагает:

Так как ощущения передаются в разум эффективностью телесных причин … мне кажется, что способности генерировать идеи и воспитывать их путем ассоциации должны также возникать из телесных причин и, следовательно, допускать объяснение из тонких влияния мелких частей материи друг на друга, как только они будут достаточно поняты. (ОМ 1, проп. 11)

Обратите внимание на язык: «материальные причины» «порождают» и «поднимают» идеи «по ассоциации». В отличие от более поздних «психологов ассоциации», таких как Джеймс Милль, Хартли не начинает с «идей», поскольку субъективные сущности уже эмпирически представляют «разум», а затем спрашивают, как они связаны. Скорее он начинает с телесных, а именно с неврологических процессов, и спрашивает: как такие процессы порождают и повышают наше восприятие, эмоции, мысли и действия? Это предложение о нейробиологии, а не версия философского или психологического «эмпиризма».

Если реакции нервной системы на ее физическое окружение могут генерировать и поднимать одну «идею», одну вспышку сознания, они могут генерировать любую и все. Таким образом, «вся надстройка идей и ассоциаций, наблюдаемых в человеческой жизни, может быть… построена на столь малом фундаменте, насколько мы пожелаем» (ОМ 1, проп. 11). Для Хартли основа проста: нервы «вибрируют» (на молекулярном уровне, а не как струны скрипки), изменяют свои частоты или амплитуды вибрации и передают эти изменения другим нервам. Но благодаря огромному количеству ассоциативных связей между нервами и внутри мозга этот фундаментальный механизм генерирует все сложности действий, которые мы наблюдаем у живых существ - как животных, так и людей.

Первый том «Наблюдений» заканчивается смелым утверждением: если организм «может быть наделен самыми простыми видами ощущений, [он] может также достичь всего того интеллекта, которым обладает человеческий разум» (ОМ 1, Заключение).

Таково выражение «ошибки… более глубокой и более фундаментальной, чем любая другая», с которой Макинтош обвинил Хартли: игнорирование онтологического дуализма, «изначальное и вечное различие между существом, которое мыслит, и тем, о чем думают» (1836 г.). 245). Декарт поддерживал это различие, устанавливая субстанциональный дуализм разума и тела (и рассматривая животных как «простые» механизмы, без сознания, а людей как разумных, разумных существ), и такие, как Юм и позднее Джеймс Милль, уважали его (или, по крайней мере, избегать иметь дело с этим), написав о содержании сознания, сохраняя при этом четкое представление о нейрофизиологии. Но Хартли игнорирует различие между «мышлением» и «мыслью о»; он утверждает, что неврологические процессы порождают сознание.

По мнению Хартли, животные являются сознательными существами, наделенными ощущениями, а у неврологически сложных видов - своим собственным интеллектом: следовательно, он подтверждает их «близкие отношения» с нами, что обязывает нас «быть их стражами и покровителями» и является причина воздерживаться от того, чтобы заставить их страдать ради нашего спорта или удобства, а также от убийства их ради еды (ОМ 1, проп. 93; ср. ОМ 2, проп. 52). Что отличает нас от животных, это просто различия в нейроанатомии.

Признайте, что «весь тот разум, которым обладает человеческий разум», может быть получен организмом, обладающим «самыми простыми видами ощущений», и что из этого следует? Для многих это направление мысли, «вовлекающее всю природу во тьму и замешательство». Для других, с Пристли, путь «входа в новый мир» научного открытия, свободного от дуализма духа и материи.

4. Восприятие и действие: роль «совместного впечатления»

Отправной точкой Хартли является живой организм, а именно физические «вибрации», присутствующие в мозге, нервной системе и во вселенной, с которой организм взаимодействует. Из этой отправной точки следуют два важных соображения. Во-первых, ощущения и идеи являются продуктами, а не данностью, а их «порождение» и «поднятие» требуют объяснения. Второе подразумевает признание того, что организмы являются активными существами. Как и другие животные, люди перемещаются, исследуют и взаимодействуют со своей средой. Более того, люди становятся искусными в выполнении различных видов научных, высококвалифицированных действий, например, игры на скрипке. «Идеи», которые люди в основном встречают, и направляют такие практики.

Что касается первого соображения: хотя «ассоциация» является центральной концепцией в «Наблюдениях», она не является в первую очередь названием процесса, с помощью которого связываются отдельные эмпирические сущности; скорее, процесс неврологической ассоциации порождает идеи, включая наши категории восприятия. В предложении 11 Хартли заявляет, что «идеи и миниатюрные вибрации должны сначала генерироваться… прежде чем они могут быть связаны». Он добавляет:

Но тогда (что очень примечательно) эта сила формирования идей и соответствующие им миниатюрные вибрации в равной степени предполагают силу ассоциации. Поскольку все ощущения и вибрации делятся бесконечно, в отношении времени и места они не могут оставить никаких следов или образов себя, то есть каких-либо идей или миниатюрных вибраций, если только их бесконечно малые части не сошлись вместе посредством совместного впечатления, то есть ассоциации. (ОМ 1, проп. 11)

Утверждая, что «все ощущения и вибрации бесконечно делимы», Хартли развивает точку зрения, высказанную Джорджем Беркли в своем «Эссе о новой теории видения» ([1709] 1948), о том, что существо, рожденное «слепым» к телесным чувствам а обладание только зрением не имело бы понятия пространства и не могло бы воспринимать геометрически упорядоченный мир. Для такого существа ощущения были бы «бесконечно», то есть произвольно делимыми. Никакие устойчивые, повторяемые «идеи» не могли возникнуть из них.

Хартли также согласен с решением Беркли этой проблемы: мы воспринимаем целостный мир благодаря генерации «идей» (когнитивных, семантических и прагматических реакций на мир) через «совместное впечатление» от ощущений от различных сенсорных модальностей - зрения, слух, и особенно осязание. Как и Беркли, Хартли определяет чувство или прикосновение как «фундаментальный источник информации в отношении основных свойств материи» и «наш первый и главный ключ к познанию внешнего мира» (ОМ 1, проп. 30). Таким образом, Хартли пишет: «Мы называем прикосновение реальностью, освещаем представителя». Чувство зрения «можно согласиться с замечанием епископа Беркли как философский язык идей чувств» (см. Беркли [1709] 1948, разделы 6.4, 6.8 и 9.4).

«Философский язык» - это тот, «без каких-либо недостатков, излишеств или двусмысленности» (ОМ 1, проп. 83), и то, что делает зрение «философским языком» для чувства, состоит в том, что оба соответствуют друг другу: «Одни и те же качества созданные с помощью света, чтобы произвести впечатление на наши глаза вибрациями, которые в значительной степени соответствуют чувствам, созданным на основе чувства, чтобы варьироваться в зависимости от их разновидностей »(ОМ 1, проп. 30). Чувство и зрение текут в тандеме, без пропущенных, посторонних или двусмысленных движений. Таким образом, именно совместное впечатление, корреляция потоков ощущений через две (или более) сенсорные модальности, так что ощущения одно «меняются в зависимости от разновидностей» другого, объясняет тот факт, что у нас вообще есть идеи.

Напротив, человек, чей визуальный вклад отделен от его других сенсорных модальностей, и особенно его собственных движений и чувств, неспособен последовательно идентифицировать любые «визуальные идеи». Таково состояние человека, страдающего зрительной агнозией (см. Джеймс 1890, 1: 48–50).

Таким образом, это первое соображение, естественно, приводит ко второму, поскольку и Хартли, и Беркли до него говорят о действиях воплощенного существа. Способности живого существа к сенсорной дискриминации, обнаружению признаков и категоризации восприятия - все это связано с репертуаром действий, которые он выполняет, врожденно или посредством обучения.

Для многих животных способы, которыми физические движения варьируются в зависимости от разновидностей визуальных сигналов, относительно фиксированы: кошки набрасываются на мышей (некоторые из ткани) и ударяются в моли (или движущиеся тени на освещенной солнцем стене). Для человека благодаря пластичности мозга в формировании «совместных впечатлений» существует множество способов, которыми «разновидности» одного ощущения «меняются в зависимости от разнообразия» другого: при виде нот на жезле пальцы определенно двигаются на клавиатуре пианино. Опытные музыканты, увидев ноты, слышат мелодию в их ушах.

Но как объяснить, что делает опытный музыкант (или любой опытный практикующий)? И как научиться это делать?

5. Диапазон действий: от «Автоматически» до «Декомплекс»

В «Наблюдениях» Хартли предлагает концептуально новый подход к физическим действиям - тема, которая в основном отсутствует в других трактатах или исследованиях, посвященных «человеческой природе» или «человеческому пониманию». Даже в «Анализе феноменов человеческого разума» Джеймса Милля, работе с признанным долгом Хартли, телесные действия затрагиваются только в последней главе книги «Воля». Но для внимательного «наблюдателя за человеком» должно быть очевидно, что мы живем, выполняя задачи, зависящие от репертуара совершенного движения, некоторые (например, ходьба) овладевают в младенчестве, другие (например, печатая) в более позднем возрасте.

Хартли изобрел два слова для описания физических движений: «автоматический» и «декомплексный».

Хартли образовал прилагательное «автоматический» из существующего существительного «автомат» для описания таких движений, как «движения сердца и перистальтическое движение кишечника» (ОМ 1, Введение). Такие «изначально автоматические» движения являются гомеостатическими: при биении сердца чередование сокращения и расслабления поддерживается и изменяется в соответствии с потребностями и опытом организма (ОМ 1, проп. 19).

После обсуждения «изначально автоматического» движения приведем следующую теорему: «Если какое-либо ощущение A, идея B или движение C будет связано… с любым другим ощущением D, идеей E или мышечным движением F, оно, наконец, возбудит г, простая идея, принадлежащая ощущению D, сама идея E или очень мускулистое движение F »(ОМ 1, проп. 20). Посредством физической ассоциации или нервных импульсов в мозге любое ощущение, идея или мышечное движение могут стать стимулом, который возбуждает любую другую идею или мышечное движение. Сердце бьется быстрее при виде, звуке или мысли о чем-то, чего он научился бояться.

Формирование таких новых ассоциаций стимулов к физиологическим реакциям означает, что «первоначально автоматические» движения могут трансформироваться в «произвольные» или «вторично автоматические» движения (ОМ 1, проп. 21).

Действие является добровольным, когда его стимулом является «идея или состояние ума… которое мы называем волей» (ОМ 1, проп. 21). Чтобы проиллюстрировать, как идеи формы «воля к…» происходят из «изначально автоматических» движений, Хартли описывает, как ребенок получает моторный контроль над частями и функциями своего тела. «Первоначально автоматические» движения контролируются серией замен инициирующего стимула. Младенец хватает палец, помещенный в ее ладонь, и затем игрушку, которую она видит, а затем схватывает «звук слов, хватайся, держись, и т. Д., Вид руки медсестры, в этом состоянии, идею рука, и особенно рука ребенка ». Эти и «неисчислимое множество других связанных с этим обстоятельств … заставят ребенка схватиться, пока, наконец, не возникнет та идея или состояние ума, которое мы можем призвать понять,генерируется и достаточно ассоциируется с действием, чтобы произвести его мгновенно ».

Важно отметить, что, по мнению Хартли, выполнение добровольного движения не является дуалистическим, двухэтапным процессом, когда исполнительная «способность» Ума, Воли, сначала издает инструкцию, которую затем выполняет тело., Скорее, движение становится добровольным благодаря взаимодействию живого существа с «неисчислимыми … связанными обстоятельствами» его окружения, которое вызывает ряд замен первоначального стимула. В этом свете «воля» не означает ничего существенного: это слово, которое мы используем для описания «идеи или состояния ума». И это слово, которое люди часто используют, чтобы выразить недоумение по поводу того, что такое «состояние души» составляет. Хартли отмечает, что взрослые начинают называть ребенка умышленным в то время, когда он учится ходить, потому что «ребенок в некоторых случаях не ходит по желанию,хотя обстоятельства, по-видимому, такие же, как и у него. Ибо здесь неочевидная причина ходьбы или отсутствия ходьбы - воля »(ОМ 1, проп. 77). Но, добавляет он, «тщательное наблюдение… всегда покажет… что, когда дети делают разные вещи, реальные обстоятельства, естественные или связанные с ними, пропорционально отличаются, и что вызванное состояние ума будет зависеть от различий».

Последовательности замен превращают изначально автоматические действия в произвольные. Хартли признает, что процесс продолжается, так что добровольные действия в свою очередь становятся тем, что он называет «вторично автоматическим»:

После того, как действия, которые являются наиболее совершенно добровольными, были сделаны так одним набором ассоциаций, они могут, с другой стороны, быть заставлены зависеть от самых крошечных ощущений, идей и движений, таких как умственные ограничения или сознавая; и что он может поэтому едва ли вспомнить момент после окончания действия. Отсюда следует, что объединение не только превращает автоматические действия в добровольные, но добровольные в автоматические. Ибо эти действия … скорее должны быть приписаны телу, чем разуму, то есть должны быть отнесены к главе автоматических движений. Я назову их автоматическими движениями второго рода, чтобы отличать их от тех, которые изначально были автоматическими, и от добровольных. (ОМ 1, проп. 21)

Подумайте о том, чтобы научиться печатать или играть на пианино. Сначала создается репертуар добровольных движений. Но беглость требует, чтобы движения были автоматическими.

Для его критиков, особенно Рида и позднего Коулриджа, приверженность Хартли «механизму» поставила под сомнение «свободу воли» и, следовательно, моральную ответственность. Но там, где такие критики намеревались подтвердить исполнительный контроль взрослого «я» над мыслями и действиями, беспокойство Хартли противоположное: он начинает с младенца и спрашивает: как ребенок получает контроль над изначально автоматическими процессами, присутствующими в младенчестве? Получить моторный контроль над своими руками? Научиться ходить и танцевать? Играть на музыкальном инструменте? Преобразовать спонтанный шум и плач в артикулированную речь? Критики Хартли обвиняют его в том, что он сводит человека к «простому механизму». Но, с точки зрения Хартлиана, «механизм» «вторично автоматических» действий - это достижение, а не данное и необходимое достижение, если человек хочет жить полной человеческой жизнью.

Большинство человеческих компетенций, хотя и выполняются добровольно, опираются на обширный репертуар вторично автоматических действий. Такие представления не являются заранее заданными и негибкими процедурами. Когда люди играют музыку, они добавляют процветание и импровизируют, если они достаточно опытны. Когда они делают это, то, что они выполняют, - это то, что Хартли называет «декомплексом».

Читатели «Наблюдений» были бы знакомы со словами «разложить» и «разложить», как в поздней латинской декомпозите, переводом греческого парасинтетоса, в котором префикс «де-» означает «многократно» или «далее». Они также знали бы слово «сложный» из эссе Локка о человеческом понимании: «Таким образом, идеи, составленные из нескольких простых, соединенных вместе, я называю сложным; такие как Красота, Благодарность, Человек, Армия, Вселенная »(Локк [1690] 1975, 2.12.1).

Для Хартли были доступны как различие Локка между «простым» и «сложным», так и случаи, когда дефикс означал «далее». По аналогии с «составным» и «декомпозированным» он писал, что идеи и действия являются «сложными» или «декомплексными». В теории Хартли ассоциации в сложном действии или идее являются синхронными, тогда как ассоциации в декомплексном действии или идее являются диахронными. При игре на пианино нажатие клавиши D при виде напечатанной ноты D представляет собой сложное движение, в то время как воспроизведение композиции - это сложное действие.

Элементы вторично автоматического, сложного движения плотно слиты. Напротив, те, кто находится в декомплексном действии или идее, более слабо связаны (ОМ 1, проп. 12); эта разболтанность позволяет включать репертуар вторично автоматических движений во множество декомплексных - одни и те же ноты в бесконечном количестве мелодий. Хартли также отмечает, что люди считают невозможным выполнять сложные действия - играть мелодию, скажем, предложение назад.

Декомплексные действия основаны на различных видах сложных движений, включая ассоциацию движений с восприятием в одной или нескольких сенсорных модальностях: при виде нот на посохе или звуков тонов пианист нажимает клавиши. Когда человек становится опытным в типе декомплексного действия, ведущая сенсорная модальность может измениться. Когда Хартли учится танцевать, он сначала замечает, что «ученый хочет смотреть на свои ступни и ноги, чтобы судить, видя, когда они находятся в правильном положении», но «постепенно он учится судить об этом по чувству». (ОМ 1, проп. 77). Точно так же опытный музыкант играет на клавесине от «соединения нескольких сложных частей декомплексных движений» (ОМ 1, проп. 21). Руки знают мелодию.

Хартли импровизировал с языком, чтобы сформулировать новое понимание человеческой деятельности. Использование одного слова стало… автоматическим. Другой никогда не делал это в обращении. В мире, в котором «разложение» означает «гнить», оно было обречено. Тем не менее, нам не хватает широко доступного слова для понятия «декомплексные» имена.

Отчет Хартли обращает особое внимание на зависимость наших способностей к интенциональности, гибкости и инновациям в наших комплексных действиях от репертуара действий, которые мы совершили во вторую очередь автоматически. Таким образом, он концентрируется на ключевом понимании: «Все наши добровольные силы имеют природу памяти» (ОМ 1, проп. 90).

6. Язык и мысль

По словам Хартли, при рождении мы попадаем в мир, уже наполнившийся «изначально автоматическими» движениями. Благодаря активности нашего мозга и нервов эти движения являются саморегулирующимися и гомеостатическими, реагирующими на обратную связь тела и внешние раздражители. Затем, когда мы растем, мы получаем произвольный контроль над некоторыми из наших движений, совершенствуем те, которые становятся вторично автоматическими, и учимся выполнять декомплексные действия, основанные на репертуаре вторично автоматических компонентов.

В описании человеческой природы Хартли концепция «объединения идей» играет центральную роль. Но парадигматическими примерами «ассоциации» являются, во-первых, «совместные впечатления», которые генерируют «идеи» (включая сложные движения), и, во-вторых, плавные каскады движения, которые являются комплексными действиями. Такие декомплексные действия имеют решающее значение для жизни, которую мы ведем. И, прежде всего, среди сложных действий - предложения, которые мы произносим.

Для Хартли язык - это «очень сложная» моторная деятельность, которая включает в себя цементирование ассоциаций между воспринимаемыми и создаваемыми звуками, а для грамотных, воспринимаемых и создаваемых знаков: «отпечатки на слуху», «действия органов речи»., «Впечатления, сделанные на глаз» и «действия руки в письменной форме» (ОМ 1, проп. 79). Дальнейшие связи должны быть сделаны между воспринятыми или созданными звуками и особенностями мира, особенно действиями самого себя и других людей. Подход Хартли является почти противоположным подходу Локка, который пишет так, как будто язык - это словарь, в котором каждое слово обозначает идею, известную говорящему до языка: «слова, являющиеся добровольными знаками, не могут быть добровольными знаками, навязанными [говорящим] вещам он не знает … Пока у него нет собственных идей,он не может предположить, что они соответствуют представлениям другого человека; и при этом он не может использовать какие-либо знаки для них »(Локк [1690] 1975, 3.2.2).

Таким образом, в то время как Локк, кажется, говорит, что у людей сначала есть идеи, а затем они обращаются к языку, чтобы передать их другим, Хартли описывает процесс, при котором, будучи детьми, мы ворчим, плачем и слушаем - и постепенно обретаем моторный контроль над нашими бурлящими и плачущими ассоциируйте это с тем, что мы слышим, обрабатываем и делаем, и в конце концов узнаем значение того, что мы говорим. Еще раз, процесс ассоциации - здесь деятельность слушания и речи, а затем чтение и письмо - порождает идеи: у нас есть идеи, потому что мы используем язык в конкретных социальных взаимодействиях; мы не создаем язык, чтобы выразить идеи, которые мы, как одинокие люди, уже имеем.

В связи с этим рассмотрим утверждение Юма о том, что, если мы не уверены в значении слова, «нам нужно, но спросить, из какого впечатления возникла эта предполагаемая идея? »(Хьюм [1748] 1975, 22) и его рекомендация отказаться от слов, в которых нет таких производных. С точки зрения Хартли, это явно плохой совет.

Для Хартли сложные и комплексные идеи - это целые, которые «не имеют никакого отношения к [их] составным частям». В частности, «декомплексная идея, относящаяся к любому предложению, состоит не только из сложных идей, относящихся к содержащимся в нем словам» (ОМ 1, проп. 12). Смысл высказывания является свойством всего действия определенного декомплексного действия в социальном и прагматическом контексте. Более того, «и дети, и взрослые многократно изучают идеи, принадлежащие целым предложениям, а не суммируя идеи нескольких слов в предложении». Следовательно, детям и неграмотным взрослым трудно «разделить предложения на несколько составляющих их слов» (ОМ 1, проп. 80).

Таким образом, значения предложений не просто выводятся из значений слов в них, а значения этих слов не выводятся из «впечатлений», к которым они относятся. Когда дети начинают говорить, они произносят «предложения», которые, хотя и короткие (мама!), Являются целыми, полными и значимыми выражениями. Только когда они учатся читать, они понимают, что предложения состоят из отдельных слов. Со временем приговоры растут, когда люди участвуют в жизнедеятельности. Будучи взрослыми, люди говорят на самых разных очень сложных выражениях, в том числе, например, тех, кто занимается наукой или религией.

7. Язык как алгебра

Учитывая, что значение является свойством полных выражений, Хартли быстро указывает на то, что отдельным словам часто не хватает определенных общих значений. Такая неопределенность, по мнению Хартли, едва ли является дефектом, а скорее ценной чертой языка. Хартли пишет, что язык - это «один вид алгебры», а алгебра - «не более чем язык… специально приспособленный для объяснения количества всех видов» (ОМ 1, 80).

Алгебраическое качество языка особенно важно в научной практике. Подобно х и у в алгебре, научные термины, такие как «вибрации» Хартли или «частицы» современных физиков, означают неизвестные, для которых вибрирующие струны или песчинки дают только свободные и вводящие в заблуждение аналогии. Их наличие необходимо для практики научных открытий. Ученые используют «алгебраические» термины, чтобы различать корреляции и закономерности, которые в противном случае могли бы остаться незамеченными: «Приведение неизвестного количества в отношение отвечает в философии искусству давать имена, не выражая ничего определенного… а затем вставляя эти имена… в все изложения явлений, чтобы увидеть, может ли из сравнения этих терминов друг с другом произойти что-то определенное в манере, степени или взаимосвязи »(ОМ 1, проп. 87).

В такой научной практике, чем более алгебраическими, то есть свободными от ассоциации со смысловыми «впечатлениями» словами, тем лучше. (Таким образом, «кварк» является вдохновляющим выбором.) Совет Юма использовать только термины, относящиеся к четким «впечатлениям», если их соблюдать, приведет к остановке практики науки.

Однако, чтобы изменить это, полезность слов для неизвестных зависит от их правильного использования в текущих практиках. В качестве примеров того, как проводить научные исследования, Хартли обращается к математическим методам, и он включает их подробное обсуждение в предложении 87 тома 1 «Наблюдения», которое озаглавлено: «Вывести правила установления истины и совершенствования Знание из математических методов учета количества ».

Один вывод заключается в сравнении научного исследования с использованием правила ложного положения в арифметике: «Здесь получается первая позиция, которая, хотя и не точна, но подходит к истине. Из этого применительно к уравнениям выводится вторая позиция, которая приближается к истине ближе, чем первая; от второго до третьего и т. д. » Хартли добавляет, что «это действительно путь, которым продвигаются достижения науки; и ученые знают, что это так и должно быть »(ОМ 1, проп. 87).

«Я не выдвигаю никаких гипотез». Так классно написал Ньютон в «Принципах». Хартли отвечает прямо: «Напрасно, - пишет он, - предлагать опрашивающему не выдвигать никаких гипотез» (ОМ 1, проп. 87). Помните, что Хартли был практикующим врачом; на основании неоднозначных симптомов и ошибочных медицинских знаний он каждый день «выдвигал гипотезы», ставил диагнозы. Вопрос для Хартли касается степени доверия, которое мы можем придавать нашим гипотезам. Как мы измеряем, как далеко наша «первая позиция» от истины, когда мы не знаем, что такое истина? И как мы можем измерить степень уменьшения степени ошибки на наших вторых и третьих позициях?

В этом отношении, что наиболее интересно в предложении 87, это обсуждение вероятности Хартли. Хартли, по-видимому, был одним из небольшого круга математиков, которые читали и понимали статьи, вносящие фундаментальный вклад в теорию вероятностей Авраама де Мойвра (1667–1754) и Томаса Байеса (1702–61). Де Моивр разработал теорему, которая позволяет определить степень сходимости между частотой наблюдаемых событий и базовым отношением вероятностей для любого конечного числа событий. Более важным является «решение обратной проблемы», которое, как говорит Хартли, «гениальный друг» сообщил ему. Это будет теорема Байеса, обычно приписываемая Томасу Байесу, которая имеет дело с определением вероятности, с которой отношения вероятностей могут быть выведены из наблюдаемых результатов,и которая обеспечивает (все еще спорную) основу для статистического вывода. В своем обсуждении теории вероятностей и других математических тем Хартли в первую очередь интересуют методы перехода от наблюдения к объяснению, оценки вероятности, т. Е. Правдоподобия гипотез.

Хартли, как и Юм, думал, что вера - это в основном вопрос чувств. «Рациональное согласие» - это вопрос силы связи между предложением (или даже некоторыми словами в нем!) И словом «истинно» (ОМ 1, проп. 86). «Практическое согласие», готовность человека к действовать, зависит от живости предложения - и такое может даже сделать «интересное событие, предположительно сомнительное или даже вымышленное,… похожим на реальное», тем самым вызывая рациональное согласие после него. (Хартли сухо отмечает, что «основание согласия остается тем же. Я здесь только описываю факт».) Но Хартли не хотел останавливаться на достигнутом, показателе вежливого скептицизма. Вера и согласие - это вопросы чувства, чувства, да, но существуют математические способы мышления о вероятности веры. И люди, которые думают математически, делают лучше врачей и ученых. (Сколько испытаний недоказанного лечения камней мочевого пузыря нужно провести, чтобы достичь пороговой степени веры в результаты?) В этом отношении справедливо сказать, что Хартли был одним из первых байесов.

Еще одно следствие ориентированного на практику «алгебраического» подхода Хартли к языку касается валидности альтернативных языков. На «популярном» языке, который мы используем каждый день, мы говорим о наших выборах, намерениях и решениях, но на «философском» языке наблюдений Хартли предложил нам мыслить с точки зрения «философской необходимости», в которой каждый «добровольный» »Действие« возбуждается сопутствующими обстоятельствами »(ОМ 1, 70). Некоторые люди не имели и не имеют смысла для такого разговора: он отрицает свободу (и действительно, существование) воли. Хартли утверждает, что использование двух несоизмеримых языков, «популярных» и «философских», не является проблемой, при условии, что мы используем их по отдельности и последовательно: «непреодолимые трудности возникнут» только «если мы смешаем эти языки» (ОМ 2, проп. 15). Оба языка работают,в их собственных контекстах практики.

Хартли имел основание для такого позитивного подхода к языкам в своей научной и математической подготовке: Ньютон написал Принципы на языке геометрии, но «математические принципы естественной философии» можно было бы одинаково (и лучше?) Выразить в «алгебраическом» язык исчисления - для которого были конкурирующие обозначения. Точно так же Хартли отстаивал новую «нотацию» для английского языка - стенографию своего друга Джона Байрома, которую он рассматривал как реформу, которая сделает наш письменный язык более близким к «философскому». Когда он начал работать над «Наблюдениями», он задумал, что этот проект демонстрирует, что язык «личный интерес», «общее благо» и «воля Божья» - это разные способы сказать одно и то же. Таким образом, проект был настолько же моральным и религиозным, насколько и научным.

8. Моральная психология

Как отмечалось выше, Хартли верил, что все люди в конечном итоге станут «причастниками божественной природы». Таково «вечное Евангелие» всеобщего спасения. Более того, Хартли стремился показать, что объединение всего человечества в «мистическое тело Христа» является процессом, присущим нашей природе: психологическая динамика ассоциации, которая порождает наши идеи и совершенствует наши вторично автоматические движения, также «имеет тенденция уменьшать состояние тех, кто ел дерево познания добра и зла, снова до райского »(ОМ 1, проп. 14). Вопрос в том, как ассоциация достигает этого?

Чтобы увидеть, как это происходит, мы должны (1) более внимательно взглянуть на концепцию ассоциации, (2) на понятие «переноса» Хартли и (3) на серию психологических ориентаций, которые ассоциируют и порождают перенос. И, делая это, мы должны помнить, что многие из тех, кто изучал Наблюдения в несогласных академиях, по-видимому, оценивали Хартли прежде всего как морального теоретика и образца для него, то есть его описание пути моральной трансформации. Такова общая тема в их воспоминаниях.

(1) Мы отмечали выше сотрудничество Хартли с его другом Стивеном Хейлзом, чтобы найти медицинское лечение, которое могло бы растворить камни в мочевом пузыре. После Ньютона Хейлз полагал, что «силы притяжения и отталкивания» являются основой физической природы, и с помощью различных химических экспериментов он продемонстрировал, что твердые конкременты, включая камни в мочевом пузыре, были соединениями, которые запирали в себе большое количество «воздуха», которое обычно проявляет сильно отталкивающую силу. «Воздух» в камне мочевого пузыря может быть выпущен, а камень растворен в результате реакции с агентом, который изменит рН мочи. Такие химические вещества в изобилии в лаборатории; двое мужчин искали одного, которого человек мог бы безопасно проглотить.

В своих «Статических очерках» Хейлз предлагает, чтобы «воздух» являлся компонентом многих «животных, растительных и минеральных веществ»:

Если бы все части материи были наделены только сильно притягивающей силой, вся природа тогда немедленно превратилась бы в один неактивный связующий ком; поэтому было абсолютно необходимо … чтобы в каждом месте была смешана соответствующая доля сильно отталкивающих эластичных частиц … [и] что эти частицы должны быть наделены свойством возобновления своего эластичного состояния,.,, что, таким образом, эта прекрасная структура вещей может поддерживаться в постоянном цикле производства и растворения животных и растительных тел. (Hales 1769, 1: 314–15)

Кажущаяся инертной частица материи содержит в себе силы притяжения и отталкивания в динамическом равновесии. (Отсюда готовность частиц, составляющих нервы, «вибрировать».) В таких частицах сращения и растворения происходят непрерывно; материалы внутри живых организмов формируются, растворяются и снова формируются - «чтобы таким образом можно было сохранить эту прекрасную структуру вещей».

Хартли распространяет эти химические понятия на психологию. В качестве аналогии с силами «притяжения» и «отталкивания» он пишет как об «ассоциациях», так и «противо-ассоциациях», работающих над созданием структуры личности человека. Роль ассоциации очевидна через «совместное впечатление», она генерирует «идеи», в том числе сложные движения, которые являются основой декомплексных действий, которые мы выполняем каждый день. И, как мы вскоре увидим, психологические ассоциации образуют («модель») основные ориентации личности. Но «контрассоциации» одинаково важны. Например, контрассоциации в наших снах «имеют для нас особенное применение, прерывая и нарушая ход наших ассоциаций. Ибо, если бы мы всегда бодрствовали, некоторые случайные ассоциации зацементировались бы непрерывностью, поскольку впоследствии ничто не могло их разъединить,что было бы безумием »(ОМ 1, проп. 91). Таким образом, разумный разум - это тот, который «поддерживается в постоянном цикле производства и растворения», то есть в динамическом балансе связи и отрешенности, памяти и забвения, который поддерживает возможность изменений и трансформации.

(2) Мы отметили в обсуждении действия, что в теории Хартли ребенок получает добровольный контроль над своим телом посредством ряда замен. Подобная серия замен или «переносов» эмоций используется для формирования характера человека. Например, Хартли предлагает увлекательный, подробный отчет о том, как спонтанный жест, которым испуганный ребенок, подвергшийся насилию, поднимает руку, чтобы отразить удар, через серию таких переносов становится ударом, который взрослый, совершивший насилие, направляет в гневе на беспомощного ребенок (ОМ 1, проп. 97). Здесь связи, по которым страх передается и превращается в гнев, включают ситуационный, символический и семантический: от, например, удара по «знакам и жетонам» надвигающегося избиения, например, бутылки джина, или слова оскорбления и привязанности, проклятия и поцелуи,что сопровождает пьянство

(3) Хартли предлагает оригинальную модель психологического развития. Различные эмоциональные состояния («удовольствия и боли»), которые мы испытываем, структурируют себя в «шесть классов»: воображение, честолюбие, личный интерес, симпатия, теопатия и моральный смысл. Они образуют две группы по три, каждая из которых состоит из двух основных ориентаций и средств их регулирования.

Первая группа состоит из воображения, ориентации на объекты как источники удовольствия или неудовольствия, а также амбиций, в результате которых удовольствие или боль происходят от осознания своего положения в глазах других. В этой группе личный интерес - это эго, которое пытается управлять и удовлетворять потребности воображения и амбиций. Вторая группа объединяет сочувствие, ориентацию на личную интерсубъективность и теопатию, отношения человека с тем, что человек считает божественным. («Теопатия», кажется, является изобретением Хартли.) Хартли называет моральный смысл (термин, широко используемый) «монитором» симпатии и теопатии; это высшее эго, или я, вне эго.

Психологическая структура, которую представляют группы, является эпигенетической и трансформирующей. Подобно рассказам психологов двадцатого века, таких как Маслоу, Эриксон и Колберг, теория Хартли описывает процесс нравственного развития как последовательность трансформаций самости.

Процесс эпигенетичен в том смысле, что ранние ориентации «моделируют» последующие ориентации. Например, маленький ребенок наслаждается воображением, играя с новыми игрушками; но когда это удовольствие переходит в состояние, которое возникает из-за того, что другие воспринимают его как (хорошего) ребенка, у которого есть коллекция ценных игрушек, ребенок теперь испытывает удовольствие от амбиций. И воображение и амбиции затем «моделируют» личный интерес, так как ребенок взвешивает радости и страдания, выгоды и издержки от реальной игры с игрушками вместо того, чтобы держать их на полке для демонстрации. Проблема остается в более позднем возрасте, когда удовольствия от приобретенных предметов больше зависят от их символической ценности, чем от фактического использования. Это особенно актуально в тех случаях, когда покупки совершаются с целью удовлетворения удовольствий, связанных с амбициями - быть воспринятым как тип человека, который может владеть Mercedes или владеющий постоянно меняющимися идиомами моды.

Вклад в эпигенетическое моделирование себя также вносит тот факт, что воображение, амбиции и личный интерес неизбежно порождают противоположные ассоциации - переживания боли или безразличия, когда человек ожидает удовольствия. Хартли пишет, что потакание удовольствиям воображения часто «приводит людей к такой степени заботливости, беспокойства и страха в мельчайших делах, что заставляет их причинять себе большие муки, чем мог изобрести самый жестокий тиран». »(ОМ 2, 54). Точно так же и с амбициями: идти в ногу с «последней» модой (в машинах, одежде или философах) ради завоевания одобрения других - это тяжелая работа.

«Мы начинаем и должны при нашем вхождении в мир начинать с идолопоклонства во внешних вещах и, продвигаясь по нему, переходить к идолопоклонству самих себя» (ОМ 2, проп. 4). Некоторые, таким образом, остаются, с тревогой проливая свои жертвы на эти конкреции. В других неизбежные, болезненные контрассоциации действуют как растворители и вызывают разрушение каменных идолов. Сочувствие и теопатия заменяют воображение и амбиции как «первичные занятия», фундаментальные способы опыта и взаимодействия. Хартли называет это переориентирующее преобразование «уничтожением себя».

Это «уничтожение» не является квазимистическим уничтожением; скорее это переориентация или открытие высшей самости симпатии, теопатии и морального чувства. Это включает в себя освобождение от того, что Уильям Блейк называет «окованными разумом» самосозданного и самоуверенного ада и пробуждение к истинному человечеству.

Как только они «смоделированы», более высокие ориентации «новой модели» понижают. Для человека, для которого сочувствие и теопатия являются основными занятиями, воображение и амбиции остаются способами взаимодействия, но режимами, которые трансформируются. Красота теперь может быть воспринята людьми и вещами, ранее переданными с безразличием или отвращением. И счастье человека, в действительности его надежды на самого себя, может быть связано со счастьем людей, которых ранее пытались избежать.

Для Хартли это не значит, что жизнь становится легче. Скорее он описывает путь как все более трудный. Хотя он глубоко оптимистичен в отношении окончательного будущего человечества, он описывает, в конце концов, как ассоциация стремится «уменьшить состояние тех, кто съел дерево познания добра и зла, снова до райского» - он остро осознает многочисленные пути человеческого самообмана и разрушительности. Он особенно осознает опасности, с которыми сталкиваются те, чье основное занятие связано с тем, чтобы быть сочувствующим, теопатическим и морально восприимчивым. Такой человек может стать «горьким преследующим духом» (ОМ 1, проп. 97). В целом, чем «выше» уровень нравственного и духовного достижения, тем больше вероятность разрушительной демонической деструктивности. В этой связи,читая Хартли, можно встретить видение человеческой натуры как глубоко противоречивого, борющегося против самого себя - взгляд, подобный тому, который можно найти у Достоевского или Кьеркегора.

Хотя Хартли определяет «симпатию» и «теопатию» как основные ориентации, ориентации не обязательно имеют позитивное содержание. Хартли не утверждает, что все добры к другим или любят Бога. В некоторых случаях эти способы являются патологическими, а теопатия часто развивается только в зачаточном состоянии. Обсуждая «ассоциации, [которые] могут наблюдаться на самом деле как нагромождение» слова «Бог», он отмечает, что они начинаются с «сложной фиктивной идеи», которую формируют дети, когда они «предполагают, что [Бог] стоит за человека, которого они никогда не видел », и что для многих они заканчиваются, когда эта идея« совершенно стерта, а в ее комнате не осталось ничего стабильно точного характера »(ОМ 1, проп. 98). Многие взрослые живут с чувством страха, отвращения, скуки, а иногда и страстного стремления, направленного на пустоту - мысленную картину,из которого центральное изображение было стерто.

Модель личности Хартли с точки зрения воображения, амбиций и личных интересов, а затем симпатии, теопатии и морального смысла динамически сложна. В его моральной психологии эмоции подобны электрическим зарядам, которые легко прыгают с одного объекта, символа, слова или мысли на другой. Посредством таких «переносов» эмоций шесть ориентаций развивают содержание; как физические конкреции, они объединяются, поскольку эмоциональные энергии связаны друг с другом. И когда энергия в нем достаточно сильна, ориентация становится «основным занятием» человека: оно требует увеличения удовольствия.

Тем не менее, модель не является статичной, а самообман превращается в «один неактивный комковатый комок». Благодаря взаимодействию ассоциаций и контрассоциаций, шесть ориентаций - «модель» и «новая модель» друг друга. Психологические тела, как сказал Хейлз о растительных и животных телах, находятся в «непрерывном цикле производства и растворения» - до того времени, полагал Хартли, когда все обнаружат свою идентичность в этом «мистическом теле», в котором «все имеют равная забота о [счастье] друг друга; все возрастают в любви и достигают полного совершенства, совершенствуясь в мужестве, благодаря тому, что каждый сустав поддерживает »(ОМ 2, проп. 68; ср. Ефесянам 4.16).

Библиография

Основная литература

Перечислены два наиболее распространенных издания «Наблюдений за человеком», оба из которых были перепечатаны в мягкой обложке. Поскольку текст всех изданий одинаков, цитаты в этой статье приводятся в объеме и предложении, а не на страницах какого-либо конкретного издания. Пользователи однотомного издания 1791 года должны помнить, что предложения пронумерованы последовательно во всем, поэтому предложение 1 в томе 2 издания 1749 года - это предложение 101. Читатели, ссылающиеся на сокращение 1775 года, должны отметить, что предложения, включенные в этот том, пронумерованы. последовательно в этом томе, и, следовательно, не соответствуют другим изданиям.

1749. Наблюдения за Человеком, его Рамой, его Обязанностью и Его Ожиданиями, 2 тома, Бат и Лондон: Сэмюэль Ричардсон.
1791. Наблюдения за Человеком, его Рамкой, его Обязанностью и Его Ожиданиями (с примечаниями и дополнениями ко второй части), переведенные с немецкого языка Германа Эндрю Писториуса, 2-е изд., Лондон: Дж. Джонсон.

Избранные другие произведения Хартли

1733. Некоторые причины, по которым практика прививки должна быть введена в настоящее время в городе Бери, Бери-Сент-Эдмундс. (Использует статистический аргумент в защиту прививки от натуральной оспы.)
1735. Наблюдения за прогрессом к счастью («первый набросок» материала, включенного в «Наблюдения за человеком»), рукопись, частное владение.
1738. Десять случаев, когда люди принимали лекарства миссис Стивенс для камня. С рефератом о некоторых экспериментах, имеющих тенденцию иллюстрировать эти случаи, Лондон: С. Хардинг. (Содержит рассказ Хартли о его мучительном курсе лечения с июля по ноябрь 1737 года.)
1741. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris, Базель: J. Christ; Лейден: J. et H. Verbeek.
1746. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur methodus exempendi Lithontripticum sub formâmodiore. Accedunt etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu & Idearum Generatione, 2d. изд., Бат: Дж. Лик и Дж. Фредерик, и Лондон: С. Хитч и С. Остин. (Conjecturae - латинский предварительный просмотр основных тем в Наблюдениях.)
1775. Теория человеческого разума Хартли, о принципе объединения идей; с Эссе, касающимися Предмета этого, Лондона: Дж. Джонсон. (Сокращение наблюдений, Джозеф Пристли.)
1959. Различные гипотезы о восприятии, движении и генерации идей, перевод Conjecturae quaedam de Sensu, Motu и Idearum Generatione, переведенный Робертом Е. А. Палмером, с предисловием и заметками Мартина Каллиха, публикация Общества репринтов Августа 77–78 Лос-Анджелес: Мемориальная библиотека Уильямса Эндрю Кларка, Калифорнийский университет.

Работы цитируются

Беркли, Джордж. [1709] 1948. Эссе к новой теории видения, под редакцией А. А. Люса, Works, Vol. 1, Лондон: Томас Нельсон и сыновья.
Коулридж, Сэмюэл Тейлор. [1817] 1983. Biographia Literaria: или Биографические очерки моей литературной жизни и мнений, под редакцией Джеймса Энгелла и У. Джексона Бэйта. Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Коулриджа, Vol. 7, Принстон: издательство Принстонского университета.
Хейлз, Стивен. 1769. Статические очерки: содержащие гемастатику; Или «Отчет о некоторых гидравлических и гидростатических экспериментах, проведенных на крови и кровеносных сосудах животных», 3-е изд., 2 тома, Лондон: Уилсон и Никол, Кит, Робинсон и Робертс.
Джеймс, Уильям. 1890. Принципы психологии, 2 тома, Нью-Йорк: Генри Холт и Ко.
Юм, Дэвид. [1748] 1975. Исследование о человеческом понимании, в вопросах о человеческом понимании и о принципах нравственности, под редакцией Л. А. Селби-Бигге, 3-е изд., Отредактировано Питером Х. Ниддичем, Оксфорд: Clarendon Press.
Локк, Джон. [1690] 1975. Эссе о человеческом понимании, под редакцией Питера Х. Ниддича, Оксфорд: Clarendon Press.
Макинтош, сэр Джеймс. 1836. Диссертация о прогрессе этической философии, главным образом в 17-м и 18-м веках, Эдинбург: Адам и Чарльз Блэк.
Мельница, Джеймс. [1829] 1869. «Анализ феноменов человеческого разума», новое издание с заметками и иллюстрациями Александра Бэйна, Эндрю Финдлейтера и Джорджа Гроте, отредактированными дополнительными заметками Джона Стюарта Милля, 2 тома, Лондон: Longmans, Грин, Ридер и Дайер.
Пристли, Джозеф. 1774. Исследование «Исследования человеческого разума по принципам здравого смысла» доктора Рида, «Эссе о природе и неизменности истины» доктора Битти и «Обращение к здравому смыслу от имени религии» доктора Освальда, Лондон: Дж. Джонсон.
Рейд, Томас. 1785. Очерки об интеллектуальных силах человека, Эдинбург: Джон Белл.

Вторичные источники

Аллен, Ричард С., 1999. Дэвид Хартли о человеческой природе, Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press.
–––, 2001. «Новые слова для действия Дэвида Хартли:« Автоматически »и« Декомплекс »,« Просвещение и инакомыслие », № 20: 1–22.
–––, 2009. «Наблюдения Дэвида Хартли о прогрессе в счастье», «Просвещение и несогласие», № 25: 340–42.
Buckingham, Hugh W., и Stanley Finger, 1997. «Психологический ассоциатизм Дэвида Хартли и наследие Аристотеля», журнал истории нейронаук, 6 (1): 21–37.
Д'Элия, Дональд, 1970. «Бенджамин Раш, Дэвид Хартли и революционное использование психологии», Труды Американского философского общества, 114: 109–18.
Delkeskamp, Corinna, 1977. «Медицина, наука и моральная философия: попытка Дэвида Хартли примирения», журнал «Медицина и философия», 2: 162–76.
Fairchild, Hoxie N., 1947. «Хартли, Писториус и Коулридж», PMLA, 62: 1010–21.
Ферг, Стивен, 1981. «Два ранних произведения Дэвида Хартли», журнал «История философии», 19: 173–89.
Giuntini, Chiara, 1980. «Attrazione e Associazione: Hartley e le legge della natura umana», Rivista di Filosophia, 71: 198–229.
–––, 1995. La Chimica della mente: ассоциативная ассоциация делопроизводства, умана да Локк и Спенсер, Турин: Universita degli studi, Fondo di studi Parini-Chirio; Флоренция: Ле Леттере.
Глассман, Роберт Б. и Хью В. Бакингем, 2007. «Нейронные вибрации и психологические ассоциации Дэвида Хартли», «Мозг, разум и медицина: очерки нейронауки восемнадцатого века», под редакцией Гарри Уитакера, CUM Smith и Stanley Finger, 177–90, Нью-Йорк: Springer.
Харрис, Джеймс А., 2002. «Дэвид Хартли (1705–1757)», «Британские философы», 1500–1799. Словарь литературной биографии, 252: 164–74.
Хейвен, Ричард, 1959. «Коулридж, Хартли и мистики», журнал истории идей, 20: 477–89.
Хайден, Джон, 1984. «Вордсворт, Хартли и ревизионисты», Исследования по филологии, 81: 94–118.
Кингстон, Элизабет Сара, 2010. «Язык обнаженных фактов»: Джозеф Пристли о языке и выявленной религии, D. Phil. Диссертация, Университет Сассекса.
Koschorke, Albrecht, 1999. «Кластеры идей: социальная взаимозависимость и эмоциональная сложность в наблюдениях Дэвида Хартли о теории нравственных чувств человека и Адама Смита», «Представления и эмоции», под редакцией Юргена Шлагера и Джезы Стедман, 113–24, Тюбинген: Гюнтер Нарр.
Нокс-Шоу, Питер, 2011. «Коулридж, Хартли и« Соловей »,« Обзор изучения английского языка », 62 (255): 433–40.
Kramnick, Isaac, 1986. «Наука восемнадцатого века и радикальная социальная теория: случай научного либерализма Джозефа Пристли», журнал британских исследований, 25 (1): 1–30.
Лэмб, Джонатан, 1980. «Языковой и хартлианский ассоциативизм в сентиментальном путешествии», Исследования восемнадцатого века, 13 (3): 285–312.
–––, 1982. «Хартли и Вордсворт: философский язык и образы возвышенного», заметки на современном языке, 97 (5): 1064–85.
Лесли, Маргарет, 1972. «Мистицизм неправильно понят: Дэвид Хартли и идея прогресса», журнал «История идей», 33: 625–32.
Марш, Роберт, 1959a. «Вторая часть системы Хартли», журнал «История идей», 20: 264–73.
–––, 1959b. «Механизм и рецепт в теории поэзии Дэвида Хартли», журнал «Эстетика и искусствоведение», 17: 473–85.
–––, 1965. Четыре диалектические теории поэзии: аспект английской неоклассической критики, Чикаго: Университет Чикагской прессы.
Мишель, Теодор, 2006. «Эмоции» и «Мотивация» в развитии психологии английского языка: Д. Хартли, Джеймс Милль, А. Бейн, «Журнал истории поведенческих наук, 2 (2): 123–44,
Новка, Скотт, 2007. «Материализм и феминизм в мемуарах Мэри Хейс Эммы Кортни», European Romantic Review, 18: 521–40.
Оберг, Барбара Боуэн, 1976. «Дэвид Хартли и Ассоциация идей», журнал истории идей, 37: 441–54.
Пейли, Мортон Л., 1999. Портреты Коулриджа, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
Patey, Douglas Lane, 1986. «Опровержение Джонсоном Беркли: снова пнуть камень», журнал «История идей», 47 (1): 139–45.
Смит, CUM, 1987. «Ньютоновская нейропсихология Дэвида Хартли», журнал истории поведенческих наук, 23: 123–36.
Спадафора, Дэвид, 1990. Идея прогресса в Великобритании восемнадцатого века, Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
Стиглер, Стивен, 1983. «Кто открыл теорему Байеса?» Американский статистик, 37 (4): 290–97.
Штурм, Томас, 2014. «Аналитический и синтетический метод в гуманитарных науках: несостоятельная надежда», «Идеологии эпистемологии в ранней современной Европе», Т. Деметер, К. Мерфи и К. Циттель (ред.), Лейден: Брилл, 275–305.
Саттон, Джон, 1998. Философия и следы памяти: Декарт к коннекционизму, Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1998.
Тейт, Грегори, 2012. Ум поэта: психология викторианской поэзии, 1830–1870, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
Валентин, ER, 1989. «Нейронные сети: от Хартли и Хебба до Хинтона», журнал математической психологии, 33 (3): 348–57.
Verhave, Том, 1973. «Дэвид Хартли: путь разума к Богу», Введение в Дэвида Хартли, «Теория человеческого разума» Хартли, переиздание Хартли 1775 года.
Уэйд, Нью-Джерси, 2005. «Настойчивое видение Дэвида Хартли», Восприятие, 34: 1–6.
Уолш, Ричард Т. Г., 2017. «Психология просвещения Дэвида Хартли: от ассоциации к сочувствию, теопатии и моральной чувствительности», журнал «Теоретическая и философская психология», 37 (1): 48–63.
Уоррен, Говард С., 1921. История Ассоциации психологии, Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
Уэбб, Марта Эллен, 1988. «Новая история наблюдений Дэвида Хартли на человеке», журнал истории поведенческих наук, 24 (2): 202–11.
–––, 1989. «Ранние медицинские исследования и практика доктора Дэвида Хартли», Бюллетень истории медицины, 63: 618–36.
Уэбб, Р. К., 1998. «Перспективы Дэвида Хартли», «Просвещение и инакомыслие», 17: 17–47.
Уэллс, Джоан, 1982. «Психология Дэвида Хартли и корневая метафора механизма», журнал «Разум и поведение», 3 (3–4): 259–74.

Академические инструменты

значок сеп человек	Как процитировать эту запись.
значок сеп человек	Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho	Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы	Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]

Дэвид Хартли

Оглавление: