Иуда Халеви

Оглавление:

Иуда Халеви
Иуда Халеви

Видео: Иуда Халеви

Видео: Иуда Халеви
Видео: Bike Hanuka/Велосипедная Ханука в корону. Tel Aviv/Тель Авив. AlexVIDEO 2020 2023, Июнь
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Иуда Халеви

Впервые опубликовано ср 21 мая 2008 г.; основная редакция ср 10 сентября 2014 г.

Иуда бен Самуил Галеви (ок. 1075–1141) был главным еврейским поэтом своего поколения в средневековой Испании. В течение примерно пятидесяти лет, с конца 11- го века до середины 12- гоон написал почти 800 стихов, как светских, так и религиозных. Однако, поскольку это было время обострения религиозного конфликта, характеризующегося физическими, социальными и политическими потрясениями, Халеви также стремился разработать обоснованную защиту еврейской религии, которая тогда подвергалась нападкам на всех фронтах. Христиане и мусульмане отвергли иудаизм как вытесненную религию и осудили его приверженцев как виновных как в слепоте, так и в неверии. Те, кто был более склонен к философии, как внутри, так и вне еврейской веры, нашли гораздо больше аргументов для оспаривания. Для некоторых это включало даже самые фундаментальные учения иудаизма, такие как сотворение мира Богом и его участие в делах из плоти и крови, которые они считали в лучшем случае озадачивающими или вообще невероятными.

Будучи молодым человеком, Халеви изучал философию и продолжал следить за ее развитием в Испании, когда среди придворных классов начали циркулировать новые идеи Аристотеля. Однако его реакции на то, что он узнал, были решительно смешаны. Будучи опытным врачом, он, безусловно, ценил высокую премию, которую философы уделяли тщательному наблюдению и ясному мышлению. Жизни были спасены благодаря таким навыкам или потеряны, когда им не хватало. Он также восхищался достижениями философов в формальных дисциплинах логики и математики, поскольку они были настолько близки к выработке уверенности, насколько кто-либо мог надеяться. Все же это достижение было также частью более широкой проблемы. Халеви знал, что с момента своего основания философия сделала стремление к истине в каждой области своей высшей целью. Он настойчиво пытался провести различие между мнением и знанием, чтобы заменить мнения обо всем на знание всего. В той степени, в которой этот проект может быть успешным, те, кто сможет приобрести такие знания, теоретические или практические, предположительно, будут думать об истине, которую они узнали, и также жить своей жизнью в соответствии с ней. Тем не менее, Халеви также осознал, что задолго до того, как цель будет достигнута, мнения, условности и традиции всех видов, а также практики, связанные с ними, станут сомнительными или иным образом подозрительными, поскольку они не были известны философски правда или правильно. Следствием этого понижения в статусе всего недоказанного стало то, что те, кто лучше всех обладали интеллектуальным потенциалом для изучения и оценки таких вопросов, могли, и часто верили,или позволять другим верить, что они обладали необходимым знанием того, чего не хватало другим в силу их мастерства в логике, теории и других интеллектуальных навыках. Были ли на самом деле любители мудрости такими же мудрыми, как утверждали многие из них или их сторонники, для Галеви было далеко не очевидно. Но как он мог даже обсуждать такие абстрактные вопросы в работе, призванной подтвердить еврейскую веру во время кризиса? Как, собственно, он мог дать аргументированный отчет и защитить иудаизм своим все более удрученным или сомневающимся единоверцам, когда проблемы шли со многих разных направлений? Их хулители обладали престижем власти, численности, мирского успеха и специальных новых знаний, чтобы поддержать их притязания, в то время как евреи имели только свою историю, традиции и то, что осталось от их веры, чтобы опереться.что они обладали необходимым знанием того, чего не хватало другим в силу их мастерства в логике, теории и других интеллектуальных навыках. Были ли на самом деле любители мудрости такими же мудрыми, как утверждали многие из них или их сторонники, для Галеви было далеко не очевидно. Но как он мог даже обсуждать такие абстрактные вопросы в работе, призванной подтвердить еврейскую веру во время кризиса? Как, собственно, он мог дать аргументированный отчет и защитить иудаизм своим все более удрученным или сомневающимся единоверцам, когда проблемы шли со многих разных направлений? Их хулители обладали престижем власти, численности, мирского успеха и специальных новых знаний, чтобы поддержать их притязания, в то время как евреи имели только свою историю, традиции и то, что осталось от их веры, чтобы опереться.что они обладали необходимым знанием того, чего не хватало другим в силу их мастерства в логике, теории и других интеллектуальных навыках. Были ли на самом деле любители мудрости такими же мудрыми, как утверждали многие из них или их сторонники, для Галеви было далеко не очевидно. Но как он мог даже обсуждать такие абстрактные вопросы в работе, призванной подтвердить еврейскую веру во время кризиса? Как, собственно, он мог дать аргументированный отчет и защитить иудаизм своим все более удрученным или сомневающимся единоверцам, когда проблемы шли со многих разных направлений? Их хулители обладали престижем власти, численности, мирского успеха и специальных новых знаний, чтобы поддержать их притязания, в то время как евреи имели только свою историю, традиции и то, что осталось от их веры, чтобы опереться.

В конечном счете, Халеви выбрал новое, но вполне подходящее решение. Он позволил широко подтвержденному факту недавней истории обосновать его - преобразование хазарского царства в иудаизм почти четырьмя веками ранее. Эта история была хорошо известна, хотя и была менее волнующей, чем в первый раз в Испании. Очевидно, что у хазарского царя и его народа были другие, более влиятельные, религиозные альтернативы, но они выбрали иудаизм, тем не менее, из-за истины, которую они считали уникальной для него. Конечно, король, должно быть, обсуждал все это; и если он это сделает, то сможет и Галеви - в рамках диалога. Действительно, такой подход позволил бы ему изучить все соответствующие вопросы в ходе продолжающейся серии разговоров, так же как они так часто встречаются и обсуждаются в реальной жизни. Что больше,реальный опыт прошлого, представленный теперь с помощью всех его поэтических даров, может быть использован для опровержения клеветы и ответа на возражения, выдвинутые в настоящем. Благодаря этой связи с историческим событием Книга опровержения и доказательства Галеви от имени презираемой религии стала более известной как Кузари. Под этим названием его книга также станет символическим выражением жизненных истин его народа и его веры, которые они испытывали на протяжении всей своей истории, и, что неудивительно, одно из самых любимых произведений еврейского интеллектуального наследия. Книгу опровержения и доказательства от имени презираемой религии стали называть проще - кузари. Под этим названием его книга также станет символическим выражением жизненных истин его народа и его веры, которые они испытывали на протяжении всей своей истории, и, что неудивительно, одно из самых любимых произведений еврейского интеллектуального наследия. Книгу опровержения и доказательства от имени презираемой религии стали называть проще - кузари. Под этим названием его книга также станет символическим выражением жизненных истин его народа и его веры, которые они испытывали на протяжении всей своей истории, и, что неудивительно, одно из самых любимых произведений еврейского интеллектуального наследия.

  • 1. Жизнь
  • 2. Рамочная история кузари и ее обстановка
  • 3. Вводные обмены
  • 4. Основания для веры в существование Бога
  • 5. Иерархия Бытия
  • 6. Квалификация для достижения пророчества и пророческого знания
  • 7. Проблема Творения против Вечности Мира
  • 8. Происхождение еврейской религии и Богоявления на Синае

  • Библиография

    • Основные источники
    • Вторичные источники
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Жизнь

Иуда Галеви (ок. 1075–1141) был одним из самых одаренных еврейских поэтов и талантливых философских богословов средневековой Испании. Он родился в просвещенной семье, живущей в Туделе, городе на северо-востоке Испании под властью мусульман. Он получил всестороннее образование на иврите и арабских источниках, включая Библию, раввинскую литературу, грамматику, арабскую и еврейскую поэзию, философию, теологию и медицину. В юности он путешествовал по югу Испании (аль-Андалус) и был быстро признан за его поэтические способности после победы в конкурсе в Кордове, в котором абитуриентов просили написать стихотворение, соответствующее сложному стилю композиции знаменитого Моисея ибн Эзры., Известный поэт подружился с молодым человеком и привел его в Гранаду, где его приветствовали в придворных кругах, пользовался покровительством ибн Эзры,и написал несколько стихов на светские темы в течение нескольких лет.

Этот период стабильности, открытий и высокой культуры был нарушен вторжением Альморавидов, фанатичной исламской секты из Северной Африки, в 1090 году. После взятия под контроль мелких королевств Аль-Андалуса, в ответ на падение Толедо в христианские армии Альфонса VI, еврейская жизнь в Гранаде и за ее пределами начали быстро ухудшаться. Халеви покинул Гранаду в поисках более безопасной ситуации и в конце концов поселился в Толедо, где его репутация как поэта и врача предшествовала ему. Его снова приняли с честью и восхищением придворные евреи города, но теперь он поддерживал себя в качестве придворного врача. Тем не менее, столкновения между мусульманами и христианами, а также недоверие к евреям по обе стороны пропасти вызвало растущее беспокойство Халеви по поводу того, насколько хрупкой стала еврейская жизнь в Испании. Его светская поэзия отражает эти события в многочисленных ссылках на утрату, горе и дислокацию. Как он выражает это в одном из своих стихов,

Между армиями Сеира [христиан] и Кедар [мусульман]

Моя армия погибает и теряется…

Когда они сражаются в своих войнах, Мы падаем с их падением…

Вскоре после 1108 года, когда был убит его покровитель в Толедо, Соломон ибн Феррузиэль, Халеви начал перемещаться из города в город. Он путешествовал в компании своего близкого друга и младшего коллеги, Авраама ибн Эзры, грамматика, библейский экзегет и неоплатонический философ. По мере того как его слава распространялась, Халеви расширял круг своих дружеских связей и контактов до Северной Африки и Египта. Один из них, Абу Саид Халфон Ха-Леви из Дамиетты, выдающийся еврейский торговец, с которым Халеви переписывался и наконец встретился лично в 1127 году, стал особенно надежным другом и партнером в усилиях по выкупу еврейских пленников. Позже он станет хозяином Галеви в Египте.

К этому времени Халеви был на пике своей карьеры в Испании. К тому времени он женился и имел дочь, которая должна была выйти замуж за Исаака ибн Эзру, сына его друга Авраама. Его светская и религиозная поэзия сделала его знаменитой фигурой по всей Испании и за ее пределами. Он также написал первые наброски того, что он назвал «книгой хазар», которая была предпринята в ответ на вопросы, поднятые неназванным еретическим мыслителем, возможно, караимом. В конечном итоге он был бы переработан, чтобы стать его самой известной религиозно-философской работой - «Кузари» или «Книгой опровержений и доказательств от имени презираемой религии». Однако он постепенно убедился в том, что безопасная еврейская жизнь в Испании больше не жизнеспособна и, конечно, не для него. Его религиозная поэзия все чаще свидетельствует о сильном стремлении к общению с Богом, а также к возвращению в Сион. По мере того, как христианская политика отвоевания территорий, потерянных для мусульман, быстро развивалась, и после Первого крестового похода мессианские ожидания росли. Он даже записывает в одном из своих стихотворений пророческий сон, который предсказывает падение репрессивных исламских режимов в 1130 году.

Вполне вероятно, что провал искупления, как и было предсказано, только укрепил его решимость совершить собственное искупительное деяние, а именно эмигрировать в Землю Израиля и полностью посвятить себя религиозной жизни, которую он описывает в своих трудах. В конце лета 1140 года он отправился в Египет в сопровождении своего зятя Исаака. Его переписка и поэзия свидетельствуют о том, что он оставался там до середины мая 1141 года, несмотря на попытки отправиться в Святую Землю раньше. Возможно, что он прибыл в Ашкалон к концу мая, и многие ученые поддерживают эту точку зрения. Однако никакие документальные доказательства не подтверждают это. Письмо его друга Халфона подтверждает только то, что Иуда Халеви умер в июле 1141 года.

2. Рамочная история кузари и ее обстановка

Галеви вводит диалог, принимая голос анонимного рассказчика. Эта цифра отражает общую обеспокоенность последовавших обсуждений, показывая, что его спрашивали о любой аргументации, которую он имел против тех, кто расходится с евреями или не согласен с ними, называя в качестве примеров философов в целом, приверженцев других основных религий того времени. (Христианство и ислам) и те, кто отделился от подавляющего большинства евреев из-за их разногласий с ними. Среди последних, вероятно, что караимы были в первую очередь в его уме. Затем рассказчик устанавливает контекст диалога, вспоминая то, что он слышал об аргументах, использованных еврейским мудрецом приблизительно четыреста лет назад, которые убедили царя хазар принять еврейскую религию на основе свидетельств, записанных в исторических хрониках того времени., Это воспоминание ведет непосредственно к рамочной истории, на которой основано все последующее.

Согласно этой истории, царь неоднократно мечтает о том же сне, в котором ангел, по-видимому, обращается к нему со словами: «Твое намерение приятно Богу, а твои поступки неприятны» (К 1: 1). Несмотря на усилия короля ответить на его послание через усердие в руководстве установленными формами хазарского поклонения и его искреннее намерение сделать это, мечта продолжала идти с тем же тревожным посланием. Этот неожиданный результат в конечном итоге побудил его изучить различные религии и секты; после этого и он, и большинство хазар приняло иудаизм. В этот момент рассказчик отмечает, что некоторые из аргументов неназванного еврейского ученого, которые побудили царя к обращению, были также убедительными для него и в соответствии с его собственной верой. На самом деле,он думал, что должен записать эту аргументацию «точно так, как она имела место», добавив: «Разумный поймет», библейскую цитату из Даниила 12:10 (К 1: 1).

Это замечание «разумный поймет» можно интерпретировать по-разному. По мнению некоторых, это указывает на то, что аргументация, представленная в диалоге, должна была быть взята из Книги историй, о которой также упоминал рассказчик. Другие, однако, утверждают, что это намекает на то, что весь диалог является литературной выдумкой. Тем не менее, другие предположили, что это указывает на тот факт, что диалог, возможно, был предназначен для очень разных типов читателей и, таким образом, написан по крайней мере на двух уровнях. Согласно этому последнему толкованию, кузари адресованы на одном уровне множеству евреев, чтобы укрепить как их традиционные взгляды, так и их приверженность формам религиозного соблюдения, установленным талмудическими мудрецами. Однако на втором уровнеон адресован тем, кто более склонен к самостоятельному суждению в поведении, таким как члены придворного класса, философы и их протеже, с целью предоставления инструкций о том, как жить ответственно в своем собственном сообществе. Эти интерпретации ни в коем случае не являются исчерпывающими, но в совокупности они предполагают, что намерения Халеви не должны восприниматься как прозрачно очевидные ни в диалоге в целом, ни даже в конкретных обменах между собеседниками. Даже рассказчик, который ближе всего подходит к самому Халеви, не признает, что его убедили все доводы еврейского мудреца. Соответственно, интеллектуальный читатель, как ожидается, будет следовать аргументам и действиям диалога с целью анализа и определения устных и невысказанных предположений каждого оратора,функция метафор, аналогий и даже клятв, типы и относительная достоверность представленных аргументов и значение переформулировок предыдущих высказываний одного и того же оратора, если он или она хочет понять, что записано и как оно может в конечном итоге измениться свою жизнь

Имея это в виду, полезно кратко рассмотреть то, что Халеви раскрывает о самом хазарском царе как «первоначальном» адресате представленных аргументов. Как правящий монарх, он, прежде всего, человек действия, который естественно заинтересован в правильных действиях во всех многочисленных областях, в которых принимаются такие решения. Его главная обязанность - управлять своим народом, чтобы он выживал и преодолевал любые угрозы их существованию - внутреннему или внешнему - и в конечном итоге процветал в долгосрочной перспективе. Поскольку у него также есть священнические обязанности, он также связан с благочестивыми действиями. Тем не менее, как благочестивый язычник, он стоит снаружи и отдельно от трех открытых религий. Это могло бы квалифицировать его как независимого и беспристрастного судьи о том, чему они должны учить,но это также предполагает, что он настроен скептически относиться к их заявлениям о том, что они обладают откровением от Бога. Кроме того, он склонен презирать евреев из-за их презренного состояния и скромного положения. В целом он уделяет большое внимание тому, что можно извлечь из опыта, и доказывает, что готов действовать в соответствии с тем, что он изучает. Однако в той мере, в которой его открытость опыту включает в себя религиозный опыт, он становится разделенным человеком, чье природное благочестие противоречит его скептическим наклонностям.он появляется как разделенный человек, чье естественное благочестие противоречит его скептическим наклонностям.он появляется как разделенный человек, чье естественное благочестие противоречит его скептическим наклонностям.

3. Вводные обмены

Собственно диалог начинает разворачиваться только после того, как царь, осознав во сне, что он должен попытаться выяснить, какие действия действительно нравятся Богу, обращается к философу и спрашивает его о своих убеждениях. Почему он сначала ищет философа и сосредотачивается именно на его убеждениях, а не на его знании или его действиях, не объясняется, хотя можно предположить, что характер приглашения царя своим собеседникам заранее указывает на то, что он ожидает услышать от каждого и, возможно, также от того, что он не ожидает услышать. В любом случае, неназванный философ дает то, что общепризнанно является одновременно мастерским и кратким изложением неоплатоническо-аристотелевского мировоззрения, которое доминировало в столь значительной части средневековой интеллектуальной жизни с 10-го века. В то время как большинство выдвинутых требований были общими для всех средневековых аристотелев, три идеи, в частности, предполагают влияние современника Халеви, Ибн Баджа (ум. 1138), передового аристотеля его поколения в Испании. Эти идеи состоят в том, что союз с Активным Интеллектом возможен в течение жизни, что такой союз подразумевает когнитивную идентичность с другими мыслителями, которые знают правду, и что жизнь философа по сути является уединенным режимом.и что жизнь философа - по существу единственный режим.и что жизнь философа - по существу единственный режим.

Философ начинает свою презентацию с резко негативной оценки предпосылок, лежащих в основе мечты царя, и предлагает краткий критический анализ, чтобы объяснить, почему он отвергает каждую из них. В частности, он отрицает, что Бог - это тот тип существа, который либо доволен, либо недоволен чем-либо, знает о конкретных людях, действиях или событиях, либо даже может рассматриваться как «Создатель» людей, если только человек не понимает этого в чисто метафорические термины. То, что оправдывает эти уверенные отрицания, - это философская концепция совершенного существа и то, как это формирует его понимание божественности. Таким образом, Бог, который способен быть довольным и недовольным, должен иметь различные цели и желания, все из которых означают лишение того, что нацелено или желано, до тех пор, пока оно не будет обеспечено. Тем не мение,любое существо, которое подвергается лишению и недостатку, вряд ли можно считать совершенным или божественным. Он постоянно находился бы в дефицитном состоянии, а также зависел от других, чтобы обеспечить все, что пожелал. Таким образом, Божественность как совершенное существо просто несовместима с наличием или переживанием лишения. Соответственно, Бог, в отличие от всего, что не является божественным, совершенно не имеет желаний и целей, потому что ему не хватает совершенства, достойного этого имени.

Точно так же Бог вряд ли может быть тем существом, которое знает конкретных людей, действия, намерения или события, поскольку эти вещи меняются с течением времени. Если бы Бог знал об изменчивых вещах, он тоже постоянно менялся и всегда нуждался в информации о каждом новом развитии. Мечта бога хазарского царя - далеко не образец совершенного бытия и знания, в котором нет ничего, что стоит знать, - во все времена оказывались самыми эпистемически нужными и изменчивыми существами. Этот результат также объясняет, почему Бога нельзя представить в каком-либо буквальном смысле как Создателя вселенной или человечества посредством какого-либо акта воли, предназначенного для реализации божественного намерения. Ибо даже если предположить, что Божье намерение всегда состояло в том, чтобы создать мир в определенное время,и чтобы это оставалось таким же верным в момент времени t + 1, как и в момент времени t - 1, Богу пришлось бы пожелать соответствующего изменения в момент времени t или совершить какое-либо действие, приводящее к сотворению мира в то время, чтобы не было никаких оснований что бы ни утверждало, что Бог действительно создал мир. Однако, как только понимается, что Бог способен изменяться в соответствии с намерением, волей, действием или отношением, чтобы стать Создателем вселенной, становится проблематичным думать о Боге как о совершенном существе. Еще раз, предположение о том, что Бог изменяется, осуществляя свою волю по-разному в разное время, также предполагает, что в Боге есть лишения или потенциальность, как до акта творения, когда Божье намерение еще не осуществилось, так и после этого еще больше,из-за всех новых и переменных отношений, установленных с созданием мира. По этим и аналогичным причинам философ приходит к выводу, что Бога лучше воспринимать как причину всех причин, связанных с сотворением каждой сотворенной вещи, не через какое-либо намерение или цель, а скорее через вечный и по существу неизменный процесс эманации.

В этот момент философ переключает свое внимание с анализа и критики богословских предположений короля на систематическое, актуальное изложение своих в основном неоплатоническо-аристотелевских взглядов на космологию и предпосылки для расцвета человека в мире как таковом. Таким образом, он уверенно утверждает, что Бог не сотворил человека вообще, потому что мир вечен, и люди никогда не переставали появляться из тех, кто предшествовал им. Сама вселенная оказывается сложной системой взаимодействующих причин и следствий, которые обязательно связаны друг с другом на разных уровнях. Человеческие существа, естественно, состоят из этого сложного целого и внутри него и объединяют в себе различные формы, диспозиции, черты характера и качества, которые отражают, по существу, три вида влияний. Это, во-первых, влияния, связанные с родителями и родственниками, хотя нам не сказано, носят ли они в основном биологический или психологический характер; во-вторых, те, которые связаны с условиями окружающей среды, как ближайшими, так и удаленными, такими как воздух, климат, географическое положение, виды пищи и воды, а также движения небесных тел; в-третьих, и, наконец, те, которые связаны с образованием и обучением, которые максимально полно раскрывают и совершенствуют индивидуальные возможности каждого человека, чтобы завершить развитие личности. Неизбежно, эти влияния порождают широкий спектр людей с различными способностями, совершенствами и недостатками в различных комбинациях и пропорциях. Вместе они составляют весь человеческий вид,начиная от самого совершенного и наименее несовершенного до полной противоположности.

Оказывается, философ - это тот тип человека, который обладает всеми способностями, необходимыми для реализации естественных, моральных, интеллектуальных и практических достоинств, которые способствуют процветанию человека в полном смысле этого слова. Таким образом, говорят, что он один лишен совершенства. В конечном итоге человеческое совершенство и процветание состоят в состоянии интеллектуального освещения Активным Интеллектом, в котором пассивный или материальный интеллект совершенного индивида воспринимает себя как достигающего уровня привязанности к свету и единства со своим светом. Активный Интеллект принадлежит к божественной иерархии. Точнее говоря, это десятый и самый низкий из бестелесных Разумов в космологии философа, который руководит сублунной сферой и всем, что в ней содержится. Поскольку этот Интеллект постигает формы всего, что существует или происходит в нашем мире, он также способен передавать то, что он знает, частично или полностью, в форме интеллектуального освещения (вышеупомянутый «свет») любому человеку, чей материал интеллект соответствующим образом подготовлен к его получению. Здесь знание следует аристотелевской парадигме объединения с известной вещью, хотя и нематериальным образом. Привязанность к активному интеллекту или союз с ним, таким образом, способствует человеческому совершенству и процветанию, во-первых, предоставляя человеку удовольствия открытия и подлинного интеллектуального понимания и, во-вторых, влияя на последующие действия человека в практических вопросах настолько полно, что его конечности выполняют только самые совершенные действия, в самое подходящее время,в лучших условиях, «как если бы они были органами самого Активного Разума». Вообще говоря, достижение интеллектуального единства представляется как кульминация в жизни рациональной самодостаточности, в которой человек всегда осознает, что такое наиболее рациональный образ действий, и действует соответствующим образом.

Философ ближе всего подходит к решению конкретной проблемы хазарского царя с помощью действий, приятных Богу или самих по себе, когда он обрисовывает в общих чертах, что требуется для достижения этого уровня. Таким образом, душа должна быть очищена от сомнений и приобрести знания об универсалах, принадлежащих наукам, такими, какие они есть на самом деле. Он также должен придерживаться пути справедливости в отношении как черт характера, так и действий, так как эти действия помогают душе понять, что является истинным и настойчивым в ее исследованиях. Когда эти предпосылки будут выполнены, он станет похожим на ангела, по-видимому, в смысле активного и постоянного созерцания истинных реальностей того, что он понимает. Среди других последствий, связанных с этим образом жизни, философ указывает, что душа перестает бояться вымирания тела,но радости в жизни вместо этого. Он делает это, отчасти потому, что объединяет и становится единым с великими мыслителями, начиная от полубожественного Гермеса Трисмегиста и Эскулапа до Сократа, Платона и Аристотеля, предлагая, по крайней мере, что те, кто действительно знает истину, имеют один разум по этому поводу. Следовательно, если что-либо символизирует «удовольствие Бога», это просто такой союз с Активным Интеллектом. Кроме того, переход от пассивности к деятельности в понимании истинных реальностей также порождает удовлетворенность, скромность и покорность наряду со всеми остальными желаемыми чертами характера, в том числе почтением к Первой Причине. Однако это почтение не имеет ничего общего с надеждой на его милость или избавлением от гнева; философ живет за пределами таких надежд и страхов. Скорее,философское почтение возникает потому, что оно побуждает человека подражать Активному Интеллекту, предпочитая правду лжи, в результате чего человек всегда принимает истину и описывает ее подходящим образом. По сути, кто-то уважает Первопричину, потому что она полезна.

Вопрос определения конкретных действий, с помощью которых можно выразить свое почтение, в конечном итоге является безразличным для философа. Таким образом, он советует царю не беспокоиться о том, какому «божественному закону» следовать и какой язык, речь или действия использовать в богослужении. Если что-то все же считается необходимым для развития соответствующих черт характера или, помимо этого, для управления собой и другими, тогда король должен просто создать свою собственную религию или принять одного из интеллектуальных номоев, уже составленных философами, чтобы служить его религии. Тем не менее, все это является второстепенным по отношению к главной задаче - очищению души от сомнений, ошибок, недоразумений и других недостатков после получения подлинного знания об универсалах, принадлежащих наукам,одно это облегчает привязанность к активному интеллекту. Как только это происходит, если это действительно так, философ допускает, что, возможно, Активный Интеллект в какое-то время даст царю знание о скрытых вещах и даже о командах, передаваемых через истинные сны и соответствующие образы. Несмотря на это неуверенно обнадеживающее наблюдение, философ, похоже, завершает свое изложение очень во время его начала, ставя под сомнение достоверность мечты царя, поскольку король, очевидно, не достиг этого уровня, даже в то время как излагает с предельной краткостью, что Философская теория пророческих снов может выглядеть так.со знанием скрытых вопросов и даже команд, переданных через истинные сны и подходящие образы. Несмотря на это неуверенно обнадеживающее наблюдение, философ, похоже, завершает свое изложение очень во время его начала, ставя под сомнение достоверность мечты царя, поскольку король, очевидно, не достиг этого уровня, даже в то время как излагает с предельной краткостью, что Философская теория пророческих снов может выглядеть так.со знанием скрытых вопросов и даже команд, переданных через истинные сны и подходящие образы. Несмотря на это неуверенно обнадеживающее наблюдение, философ, похоже, завершает свое изложение очень во время его начала, ставя под сомнение достоверность мечты царя, поскольку король, очевидно, не достиг этого уровня, даже в то время как излагает с предельной краткостью, что Философская теория пророческих снов может выглядеть так.даже кратко излагая, как может выглядеть философская теория пророческих снов.даже кратко излагая, как может выглядеть философская теория пророческих снов.

В ходе последующих обменов между хазарским царем и его собеседниками Халеви продолжает предоставлять важную дополнительную информацию как о самих ораторах, так и о принципах, темах и критериях суждения, которые будут использоваться для продвижения диалога и оценки взглядов и обоснования, предложенные для их поддержки. Особенно это относится к его изображению короля. Соответственно, король отвечает на речь философа, признавая, что он нашел его убедительным, но затем сразу же уточняет это, добавляя, что он, тем не менее, не отвечает его просьбе о практическом руководстве. Этот разделенный ответ с самого начала подтверждает, что король сам является разделенным человеком, кем-то открытым и впечатленным философией,но в то же время открытые и откровенно откликающиеся на требования религии и, в частности, на утверждения о важности правильных действий. По мере того, как разворачивается диалог, он часто будет опираться на скептическую позицию философа или различные идеи, представленные им при ответе другим ораторам в разных контекстах. Тем не менее, важность, которую он придает своему собственному опыту, а также важности других, обладающих подлинными эмпирическими знаниями, сыграет решающую роль в том, как он стремится решать свои конкретные проблемы, и в решениях, которые он в конечном итоге принимает в отношении своих собственных убеждений и действий.важность, которую он придает своему собственному опыту, а также тому, что другие обладают подлинным эмпирическим знанием, сыграет решающую роль в том, как он стремится решать свои конкретные проблемы, и в решениях, которые он в конечном итоге принимает в отношении своих собственных убеждений и действий.важность, которую он придает своему собственному опыту, а также тому, что другие люди, обладающие подлинными эмпирическими знаниями, сыграют решающую роль в том, как он стремится решать свои конкретные проблемы, и в решениях, которые он в конечном итоге принимает в отношении своих собственных убеждений и действий.

Чтобы проиллюстрировать это, он отрицает необходимость очищать свою душу, потому что он уже знает из опыта своей мечты, что его душа чиста. В конце концов, его намерения были описаны как приятные для Бога, но его действия не были. Конечно, чистого намерения недостаточно; определенные действия должны быть приятны сами по себе. Более того, если это соображение не является достаточно убедительным, коллективный опыт как христиан, так и мусульман предлагается для того, чтобы установить точку зрения. Вместе они делят весь обитаемый мир между собой и искренне направляют свои намерения на то, чтобы угодить Богу, вплоть до того, чтобы убивать друг друга и охотно жертвовать собой в своих войнах. Тем не менее, какими бы сходными они ни были в чистоте своих намерений, их религиозные практики противоречат друг другу. Еще ближе к делу,для мусульман и христиан рационально невозможно быть правыми. Смысл Халеви в том, чтобы подчеркнуть важность коллективного опыта во времени для решения вопросов правильного поведения или вместо этого указать на то, что общее безразличие философа к практике, помимо рекомендации благоразумного поведения как помощи философскому пониманию границ релятивизма, неясно; его целью может быть либо одно, либо оба. Ясно, что возражение короля представляет собой начало критической оценки позиции философа, которая продолжается еще долго после того, как философ покинул сцену.состоит в том, чтобы подчеркнуть важность коллективного опыта во времени при решении вопросов правильного поведения или указать вместо этого, что общее безразличие философа к практике помимо рекомендации благоразумного поведения в качестве помощи философскому пониманию границ релятивизма неясно; его целью может быть либо одно, либо оба. Ясно, что возражение короля представляет собой начало критической оценки позиции философа, которая продолжается еще долго после того, как философ покинул сцену.состоит в том, чтобы подчеркнуть важность коллективного опыта во времени при решении вопросов правильного поведения или указать вместо этого, что общее безразличие философа к практике помимо рекомендации благоразумного поведения в качестве помощи философскому пониманию границ релятивизма неясно; его целью может быть либо одно, либо оба. Ясно, что возражение короля представляет собой начало критической оценки позиции философа, которая продолжается еще долго после того, как философ покинул сцену. Положение, которое продолжается после того, как философ покинул сцену. Положение, которое продолжается после того, как философ покинул сцену.

Это становится еще яснее после того, как философ отвечает, что религия философов не позволяет убивать ни одну из противоборствующих сторон - несомненно, гуманное соображение, которое не может не оценить ни одна жертва религиозной дискриминации или преследования, и в особенности ни один еврей. Тем не менее, хотя король, очевидно, разделяет сомнения философа о религиозной доктрине сотворения в течение шести дней и продолжает подчеркивать свой собственный скептицизм в отношении возможности божественно-человеческого контакта в связи с этим, он тем не менее указывает на явное несоответствие между философское теоретическое описание пророчества, его предпосылок и реального опыта. Он отмечает, что, учитывая примерные стандарты философии добродетельного поведения, знания наук и личных усилий,пророчество должно было быть хорошо известно и широко распространено среди них. Они также должны были иметь репутацию совершающих удивительные подвиги. Однако факты показывают, что это не так. Напротив, истинные или пророческие сны иногда приходят к людям, которые не имеют отношения к наукам и очищают их души, и они не приходят к тем, кто сознательно искал такие вещи. Исходя из этого, король делает вывод, что божественный порядок вещей (ал-амр ал-илах) и души некоторых людей имеют секретный характер, который отличается от того, что описал философ. Эта ссылка на божественный порядок и таинственный характер душ тех, у кого есть пророческий опыт, связанный с ним, представляет одну из центральных тем Кузари. Хотя в конечном итоге это будет еврейский ученый, который объяснит и проиллюстрирует эти понятия для царя, тем не менее важно, что царь - тот, кто первым упоминает о них. Его поступок повышает, по крайней мере, вероятность того, что благочестивый язычник, который признает, что скрыто или таинственно, может воспринимать реальность более полно и точно, чем самоуверенный философ, который немедленно отвергает такие вещи. Заявление царя также обращает внимание на тот факт, что какой бы ни был божественный порядок, который может означать в последующих дискуссиях, благочестивый язычник и, вероятно, любые другие, кто заговорит о нем, знакомы с его значением и общим использованием. Другими словами, основная концепция не уникальна для какой-либо конкретной религии. Его поступок повышает, по крайней мере, вероятность того, что благочестивый язычник, который признает, что скрыто или таинственно, может воспринимать реальность более полно и точно, чем самоуверенный философ, который немедленно отвергает такие вещи. Заявление царя также обращает внимание на тот факт, что какой бы ни был божественный порядок, который может означать в последующих дискуссиях, благочестивый язычник и, вероятно, любые другие, кто заговорит о нем, знакомы с его значением и общим использованием. Другими словами, основная концепция не уникальна для какой-либо конкретной религии. Его поступок повышает, по крайней мере, вероятность того, что благочестивый язычник, который признает, что скрыто или таинственно, может воспринимать реальность более полно и точно, чем самоуверенный философ, который немедленно отвергает такие вещи. Заявление царя также обращает внимание на тот факт, что какой бы ни был божественный порядок, который может означать в последующих дискуссиях, благочестивый язычник и, вероятно, любые другие, кто заговорит о нем, знакомы с его значением и общим использованием. Другими словами, основная концепция не уникальна для какой-либо конкретной религии. Это утверждение также обращает внимание на тот факт, что какой бы ни был божественный порядок в последующих дискуссиях, благочестивый язычник и, по-видимому, любые другие, кто заговорит о нем, знакомы с его значением и общим использованием. Другими словами, основная концепция не уникальна для какой-либо конкретной религии. Это утверждение также обращает внимание на тот факт, что какой бы ни был божественный порядок в последующих дискуссиях, благочестивый язычник и, по-видимому, любые другие, кто заговорит о нем, знакомы с его значением и общим использованием. Другими словами, основная концепция не уникальна для какой-либо конкретной религии.

После того как философ уходит, царь решает поговорить с христианами и мусульманами, исходя из предположения, что одна из их форм практики должна нравиться Богу, но он отказывается говорить с евреями из-за их ничтожного числа, презренного положения и всеобщее презрение, в котором они содержатся. Соответственно, он спрашивает христианского ученого, а затем мусульманского ученого о его «знаниях и действиях» («илм ва-л-амаль»), и каждый отвечает, в свою очередь, подтверждением своей веры, краткой историей своей религии и, по крайней мере, изложение его практики. В своих попытках решить практические проблемы царя, каждый из них также представляет свою религию как кульминацию пророческой традиции, восходящей к опыту библейского Израиля. Тем не менее, король отвергает обе презентации, в первом случае,потому что его основные претензии, как полагают, расходятся с разумом, а во втором - потому что он не предоставляет адекватных эмпирических доказательств того, что откровение действительно произошло и что его предполагаемое содержание само по себе чудесно. Несмотря на эти негативные оценки, оба обмена (К 1: 4–9) дают положительный эффект, когда ясно дают понять, что король ищет утверждение практики, подкрепленное неопровержимыми доказательствами, которые полностью охватывают сердце. Опираясь на парадигму того, как естествоиспытатели объясняют необыкновенные явления, король утверждает, что если прямой опыт, каким бы маловероятным или неожиданным он ни был, обоснован и захватывает сердце, его следует принять. Это потому, что опыт является первичным и основополагающим, а задача теории состоит в том, чтобы рационально показать, как то, что первоначально казалось маловероятным, на самом деле правдоподобно. В конечном счете,он предлагает четыре критерия для оценки притязаний божественного контакта с плотью и кровью. Доказательства в пользу убедительного утверждения должны быть: (1) действительно чудесными в смысле описания эффектов, которые явно трансформируют и выходят за рамки человеческих сил; (2) засвидетельствовано множеством; (3) видел своими глазами; и (4) может быть изучен и исследован неоднократно.

Поскольку и его собеседники, и христиане, и мусульмане основывали свои убеждения на широко подтвержденном откровении Бога древнему Израилю, царь приходит к выводу, что у него нет другого выбора, кроме как поговорить с еврейским мудрецом и спросить о его вере. Мудрец отвечает подтверждением своей веры в Бога Авраама, Исаака и Израиля, который описан как чудесным образом спас всех детей Израиля из египетского рабства, предоставленных им в пустыне, даровав им Святую Землю, и послал Моисея с божественным законом. К этому он добавляет, что Бог впоследствии послал тысячи пророков, чтобы поддержать этот Закон через их обещания и предупреждения. В дополнение к замечательной краткости заявления, оно существенно по нескольким причинам. В то время как просят высказать свою веру (i'tiqad) в смысле мнения или аргументированной убежденности,Вместо этого еврейский мудрец отвечает исповеданием веры (иман), что означает доверие или непоколебимую уверенность, что, как правило, является результатом жизненного опыта, который завершается особыми отношениями и пониманием. Это утверждение также примечательно тем, что не основывает веру на одном важном опыте в течение жизни отдельного человека, а скорее связывает его с длинной серией незабываемых событий в течение жизни целого народа. Помимо этого, повествование прямо и косвенно намекает на божественные контакты с людьми, которые были подкреплены публичными, эмпирическими и чудесными доказательствами, которые можно изучать, пересматривать и, в некотором смысле, неоднократно проверять. На самом деле,отправка тысяч пророков в поддержку Закона на протяжении веков позволяет предположить, что существует постоянная необходимость в повторном изучении доказательств и проверке их важности с течением времени. Наконец, это утверждение является программным, поскольку в нем определяются многие темы и темы, которые будут рассмотрены позднее, такие как свидетельство веры в существование Бога, связь между семейными узами и опытом Божественного, пророков и пророчеств, откровением и божественным Законом, Святая Земля и ее значение, и божественное провидение, среди других. Вероятно, поэтому мудрец завершает свое утверждение, отмечая, что иудейская вера охватывает все, чему учит Тора, «но история длинная». (К 1:11)это заявление является программным, поскольку в нем определены многие темы и темы, которые будут рассмотрены позднее, такие как свидетельство веры в существование Бога, связь между семейными узами и опытом божественного, пророков и пророчеств, откровения и божественного Закона, Святого Земля и ее значение, и божественное провидение, среди прочего. Вероятно, поэтому мудрец завершает свое утверждение, отмечая, что иудейская вера охватывает все, чему учит Тора, «но история длинная». (К 1:11)это заявление является программным, поскольку в нем определены многие темы и темы, которые будут рассмотрены позднее, такие как свидетельство веры в существование Бога, связь между семейными узами и опытом божественного, пророков и пророчеств, откровения и божественного Закона, Святого Земля и ее значение, и божественное провидение, среди прочего. Вероятно, поэтому мудрец завершает свое утверждение, отмечая, что иудейская вера охватывает все, чему учит Тора, «но история длинная». (К 1:11)Вероятно, поэтому мудрец завершает свое утверждение, отмечая, что иудейская вера охватывает все, чему учит Тора, «но история длинная». (К 1:11)Вероятно, поэтому мудрец завершает свое утверждение, отмечая, что иудейская вера охватывает все, чему учит Тора, «но история длинная». (К 1:11)

В последующем обсуждении Халеви выдвигает первое из серии различий и объединяет, что в совокупности сводится к широкомасштабной критике высказывания философа и даже философии как таковой. Тем не менее, как станет ясно, его критика не настолько всеобъемлющая, чтобы исключить выборочное присвоение и адаптацию определенных философских идей для его собственных целей. Таким образом, король выражает удивление, что мудрец ничего не сказал о том, что Бог - Создатель мира, который приказывает и управляет им таким образом, что люди стремятся подражать Божьей мудрости и справедливости в своих собственных действиях. На это мудрец отвечает, что король имеет в виду силлогистическую государственную религию, к которой приводят спекуляции. В современных условияхтеперь это будет называться гражданской религией, предназначенной для управления и воспитания человеческих страстей на основе практических соображений. Мудрец продолжает, говоря, что король упускает из виду тот факт, что такие религии содержат много сомнительных утверждений. Более того, добавляет он, король обнаружит, что философы не согласны с каким-либо отдельным действием или верой, и это противоречит идеализированной картине единства и единодушия великих мыслителей, которая упоминается в речи философа. Конечно, они предъявляют много претензий, но только некоторые из них строго доказуемы. Другие в лучшем случае просто вероятны или убедительны, а третьи даже не достигают этого уровня. Вот, тогда,можно найти мудреца, использующего основные философские различия в различной степени достоверности и обоснованности, с помощью которых предпосылки и силлогизмы классифицируются как демонстративные, диалектические, риторические, поэтические или софистические, чтобы поставить под сомнение предполагаемую обоснованность и достоверность того, что философы имеют сказать. Напротив, мудрец утверждает, что вопросы прямого наблюдения, такие как те, которые он описал в своем вступительном слове, не требуют ни доказательств, ни демонстрации. Они являются и должны быть приняты как основополагающие. Король быстро указывает, что он считает критические замечания мудреца более убедительными, чем его вступительное заявление, но он требует дополнительных доказательств. Когда ему сказали, что вступительное заявление мудреца было доказательством, он явно не понимает, как это возможно. Именно этим выражением озадаченности (К 1:16) заканчивается вступительный обмен между царем и его последующими собеседниками. Ясно, что еврейский мудрец не очень сильно увлек короля от его скептических швартов, но он, тем не менее, преуспел там, где его предшественники этого не сделали. Он заставил царя задуматься о том, как человек, столь же критический и проницательный, каким может казаться мудрец, мог расценивать его необычные притязания как доказательство своей правдивости. Проще говоря, его успех состоял в том, чтобы привлечь скрытый интерес короля к его ответу и, тем самым, поддержать их разговор.но он все же преуспел там, где его предшественники не смогли. Он заставил царя задуматься о том, как человек, столь же критический и проницательный, каким может казаться мудрец, мог расценивать его необычные притязания как доказательство своей правдивости. Проще говоря, его успех состоял в том, чтобы привлечь скрытый интерес короля к его ответу и, тем самым, поддержать их разговор.но он все же преуспел там, где его предшественники не смогли. Он заставил царя задуматься о том, как человек, столь же критический и проницательный, каким может казаться мудрец, мог расценивать его необычные притязания как доказательство своей правдивости. Проще говоря, его успех состоял в том, чтобы привлечь скрытый интерес короля к его ответу и, тем самым, поддержать их разговор.

4. Основания для веры в существование Бога

Мудрец предлагает решить загадку короля с помощью мысленного эксперимента, состоящего из двух гипотетических ситуаций. Хотя этот эксперимент, в конечном счете, о том, что считается достаточным основанием, чтобы убедить его в существовании Бога, как мудрец описал его, это ни объявлено заранее, ни сразу не очевидно из сказанного. Соответственно, мудрец спрашивает царя, будет ли он, будучи сказанным, что правитель Индии был добродетельным человеком, и что у народа Индии также были прекрасные черты характера и он вел себя справедливо по отношению друг к другу во всех своих отношениях правитель и пересказать его подвиги с похвалой. Хазарский король отвечает, что вряд ли может быть какое-либо непреодолимое обязательство, если есть сомнения в том, что справедливость народа Индии целиком и полностью принадлежит ему,и у них нет никакого короля вообще, или это действительно было из-за их короля, в конце концов, или, наконец, было ли это связано с обоими. Его неустановленное, но, тем не менее, важное предположение состоит в том, что, конечно, есть сомнения, потому что не было предоставлено убедительных доказательств или аргументов для установления какой-либо из трех только что упомянутых альтернатив.

Второй гипотетический случай сразу следует. Теперь короля спрашивают, будет ли он обязан повиноваться правителю Индии, если его посетит его посланник, который принес с собой дары, типичные для Индии и, в частности, ее королевских дворцов, сообщение, подписанное самим королем, а также лекарства для лечения его болезней и сохранения его здоровья, а также яды, с помощью которых можно одержать верх над своими врагами. Ответ короля безоговорочно утвердительный, и он сразу объясняет почему. Его предыдущее сомнение в том, действительно ли в Индии был царь, было бы развеяно, и он поверил бы, что и его владычество, и его приказ распространяются на него. Когда мудрец спрашивает царя, как бы он описал индийского царя, которого он никогда не встречал,он отвечает таким образом, который ясно напоминает его более ранние замечания о естествоиспытателях, столкнувшихся с необъяснимыми явлениями. Он говорит, что описал бы его сначала в терминах атрибутов, основанных на непосредственном наблюдении, а затем в терминах других атрибутов, которые являются общепринятыми и явно применимыми из-за атрибутов, основанных на наблюдении.

Только после того, как король выразил себя таким образом, мудрец начинает предполагать, что весь мысленный эксперимент является параболическим и что король, по сути, одобрил рациональность и уместность вступительных замечаний мудреца. Одобрение состояло в том, что он ответил на непредвиденную дипломатическую миссию в его суд со всеми вытекающими из этого преимуществами, точно так же, как библейские израильтяне отреагировали на неожиданную миссию и необычайные выгоды, которые возникли на их пути, которые по самой своей природе заложили основу для особых отношений, Предоставляя дополнительные примеры того, как известно, что Бог реален только из опыта или из непрерывной традиции, которая считается эквивалентной ему, а не из поверхностных и неубедительных аргументов, связанных с силлогистическими правительственными религиями,и король, и читатель должны выяснить конкретные соответствия между двумя гипотетическими случаями и утверждениями философии, с одной стороны, и раскрыть религию, с другой. Однако даже поверхностное чтение устанавливает, что в обеих частях мысленного эксперимента царь Индии представляет Бога, а Индия - божественное царство. В первом гипотетическом случае справедливость народа Индии, по-видимому, представляет либо всепроникающий, понятный аспект космоса (например, движение, причинность), который служит отправной точкой космологических аргументов вообще, или, более конкретно, свидетельство разумного упорядочения, на котором обычно основываются аргументы проекта. Возможные объяснения справедливости, которая преобладает, предположительно будут соответствовать различным философским и теологическим позициям, которые еще предстоит определить. Ключевым моментом является то, что хазарский король признает, что нет убедительных доказательств или аргументов в пользу того, что справедливость народа Индии обусловлена его королем или что у него даже есть король. Следовательно, он приостанавливает суждение. Во втором гипотетическом случае ясно, что посланник царя Индии является либо ангелом, либо пророком, что подписанное письмо, скорее всего, является раскрытым Законом, который неоднократно представляет Бога, используя его собственное имя в качестве его автора, и что лекарственные дары - это божественные заповеди. Тем не менее, другие элементы притчи могут быть поняты, ключевой момент заключается в том, что, основываясь на представленных ему эмпирических данных, король не только готов признать существование короля Индии, но и признать авторитет его доминион и подчиняться его приказу. В результате,Дипломатическая миссия, которую описывает второй гипотетический случай, создает чувство задолженности и обязательства со стороны получателя, который закладывает основу для особых отношений, таких как сюзерен и вассал или покровитель и клиент. По мере продолжения диалога будет полезно иметь в виду как эту краткую ссылку на владычество и порядок индийского короля, так и очевидный незначительный факт, что представитель короля прибывает из Индии.владычество и порядок, а также, по-видимому, незначительный факт, что представитель короля происходит из Индии.владычество и порядок, а также, по-видимому, незначительный факт, что представитель короля происходит из Индии.

5. Иерархия Бытия

Хазарскому царю вскоре напомнили, что, хотя он, возможно, был бенефициаром щедрости индийского царя в притче, смысл мудреца состоял в том, чтобы показать, что дети Израиля на самом деле были бенефициарами божественной щедрости. Более того, он сам чувствует, что их наследие, похоже, ограничено собой. Хотя мудрец объясняет, что все, кто присоединится к ним, будут делиться своей удачей, он также квалифицирует это, отмечая, что они, тем не менее, не будут равны прямым потомкам Израиля, поскольку последние являются «избранными из потомков Адама». (К 1: 26–27) Несмотря на очевидное смятение царя, ему, тем не менее, достаточно любопытно, что скрывается за этим загадочным утверждением, что он согласен на просьбу мудреца разрешить расширить его объяснение этого.

Задача Халеви на данном этапе состоит не только в том, чтобы объяснить, как Бог мог вступить в контакт с простой плотью и кровью, чтобы дать наставления о том, что ему нравится и что неприятно, но также и в том, чтобы объяснить, как только Израиль мог получить это наставление. Его стратегия для объяснения обоих успешно состоит в том, чтобы развить скептицизм царя в отношении заявлений о прямом божественно-человеческом контакте, чтобы усилить его аргумент, подняв такие контакты на более высокий уровень. Соответственно, мудрец обращает внимание царя на знакомую иерархическую структуру эмпирического мира, а именно на восходящие череды живых существ, которые могут восприниматься органами чувств, животными и людьми, наделенными интеллектом. Он также побеждает короляБазовое согласие с его классификацией каждого ордена (amr) или уровня (rutbah) в отношении различных способностей и / или действий, которые отличают существ, которые ему принадлежат. Когда короля спрашивают, какой уровень может быть выше интеллектуального порядка, который отличает людей как рациональных животных от всех других животных в силу их стремления улучшить черты характера, домашнее хозяйство и город с помощью искусственных законов и политических институтов Он утверждает, что нет ничего выше, чем у великих ученых. На это мудрец возражает, что они тоже принадлежат к интеллектуальному ордену, поскольку отличаются от других людей лишь степенью, а не натурой. Поэтому он спрашивает о том, что кажется еще одним гипотетическим случаем:Если бы он нашел кого-то, обладающего совершенно необыкновенной способностью выживать в опасных для жизни обстоятельствах, а также с удивительным самообладанием и знанием скрытых вещей, относящихся как к прошлому, так и к будущему, разве это не представляло бы существенно другой уровень? Король отвечает, что это даже больше, чем это; это было бы божественным уровнем, характерным для Божьего Царства, если бы оно существовало. Кроме того, описанный человек попадет под власть божественного порядка (аль-амр аль-илахи). После квалифицированного пересмотра короля истинной степени иерархии, он остается только мудрец, чтобы объяснить, что он описал, по сути дела, атрибуты бесспорного пророка, через которого народ израильтян стало известно о Боге»Привязанность к ним, а также тот факт, что Бог управляет ими в соответствии как с его волей, так и с их собственным послушанием и непослушанием, как записано в исторических и генеалогических повествованиях Библии. (К 1: 31–43)

Таким образом, мудрец использует сомнения царя в том, что Бог общается с простыми людьми, чтобы убедить его, что Бог может правдоподобно поступать так со сверхчеловеческими существами. Дело не в том, что пророки, являющиеся примером последней категории, не являются плотью и кровью, но скорее качества, которые отличают их души (вспоминая заключительные замечания хазар философу в К 1: 4), поднимают их намного выше этого уровня, так что в буквальном смысле принадлежать тому, который существенно отличается от всех других и выше, а именно «божественному порядку». Как только это будет предоставлено, больше не будет непреодолимого барьера между Богом, ангелами и людьми определенного рода, который, в принципе, исключал бы контакт или общение между ними,хотя их соответствующие полномочия и звания в пределах одного и того же порядка сильно различаются. В этом смысле пророки принадлежат к божественному ордену и говорят от его имени, точно так же, как посланник в притче мудреца прибывает из Индии с письмом царя и соответствующими дарами, потому что он принадлежит этому царству и был должным образом уполномочен его правителем. Однако тем же путем назначенные королем посланники могут также быть направлены другим членам королевства с объявлениями, инструкциями, упреками или другими сообщениями в их пользу. Действительно, все это будет свидетельством привязанности царя к ним. От них, как от подданных царя, можно ожидать, что они будут иметь к нему доступ, и если у них также будут все необходимые качества, они также могут стать посланниками, то есть самими пророками. Экстраполируя таким образом из притчи мудреца, становится ясно, почему один Израиль определен как самый избранный из потомков Адама и получатель Божьих наставлений. Израиль также принадлежит божественному порядку или царству и подчиняется собственному владычеству Бога.

Следует отметить, однако, что толкования того, что именно Халеви имел в виду под очень значимым термином аль-амр аль-илахи, сильно различаются. Хотя существует общее согласие, что оно означает пережитые аспекты божественности в природе и особенно в истории, объяснения и описания варьируются от самого абстрактного (например, «божественная материя», «божественная вещь», «божественное», « аура, окутывающая народ и землю Израиля ») для широкого спектра конкретных случаев или проявлений (например,« Бог как таковой »,« воля Бога »,« сверхрациональная способность человека к пророчеству »,« божественный свет »), Чтобы прояснить и упорядочить основные коннотации термина таким образом, чтобы мы могли разобраться во всех специфических употреблениях Галеви, полезно различать три разных, но связанных коннотации, первоначально предложенных Шломо Пайнсом. Он основывал их на своем изучении терминологии шиитов и исмаилитов, используемой в кузарском языке, но они представлены здесь из-за их прямой связи с ясным использованием термина Халеви в первых частях диалога.

Первая и самая основная коннотация al-amr al-ilahi означает расположение, распределение или упорядочение вещей, которые управляют делами всех, кто принадлежит к нему и участвует в нем, таких как ангелы, пророки и благочестивые друзья Бога, среди других, (К 1: 4, 41–43; 3: 5). Таким образом, «божественный порядок», один из нескольких буквальных переводов арабского термина, соответствует высшему уровню в иерархии вещей, который Бог, его высший член, пожелал быть таким, как есть. Второе значение «божественного порядка», которое происходит от первого, означает дар или наплыв пророчества как опыта божественного, так и силы, способности или способности в душе, которая позволяет ему постичь его., (К 1: 4, 25, 43, 95, 97,109) Как правило, это дается тем, кто принадлежит к божественному устроению, как знак благосклонности или признания благородного звания в особой аудитории с Богом или божественным назначенцем, который обычно дает скрытую информацию, конкретные инструкции и особые полномочия говорить или действовать на его имя, наряду с возможностью будущего доступа. В этом смысле отдача божественного ордена как пророческого дара сравнима с тем, что делает покровитель при присуждении ордена за заслуги или вознаграждения своему клиенту, или с тем, что делает монарх при вручении ордена Империи достойному субъекту. Третий и последний смысл «божественного порядка» означает приказы или команды в общепринятом смысле директив, которые предписывают то, что угодно Богу, и запрещают то, что ему неприятно. Тем не мение,даже этот очень специфический смысл термина иногда допускает более широкое использование, которое означает власть или авторитет, лежащий в основе таких команд. (К 1: 87, 98; 2: 4, 6, 50; 3:23, 53) Ссылки на божественный порядок в этом третьем смысле явно предполагают предварительное получение самого пророчества и любых знаний или наставлений, которые оно дает, плюс передача таких знаний с течением времени через надежную традицию от родителя к ребенку и учителя к ученику. Без них можно только размышлять о божественных вещах в общих чертах и в основном из-за невежества.плюс передача таких знаний с течением времени через надежную традицию от родителя к ребенку и от учителя к ученику. Без них можно только размышлять о божественных вещах в общих чертах и в основном из-за невежества.плюс передача таких знаний с течением времени через надежную традицию от родителя к ребенку и от учителя к ученику. Без них можно только размышлять о божественных вещах в общих чертах и в основном из-за невежества.

6. Квалификация для достижения пророчества и пророческого знания

Таким образом, остается определить, какие предпосылки должны быть выполнены, если член божественного порядка, понимаемый как устроение, должен достичь пророчества и вместе с ним получить знание о скрытых вещах. Несмотря на общую критическую позицию Галеви по отношению к философии и вступительное заявление философа, он не воздерживается от того, чтобы из представления философа присваивать те элементы, которые он считает правильными и которые могли бы послужить, если их полностью объяснить, для продвижения его общего аргумента от имени евреев и иудаизм. Соответственно, он также подчеркивает влияние (1) родителей и родственников, (2) географического окружения, а также (3) образования и обучения как необходимых для максимально полной реализации любых способностей, которыми обладают члены божественного ордена, чтобы стать пророки или, по крайней мере,Благочестивые друзья Бога, так же, как философ определяет те же самые факторы в формировании совершенного человека, который якобы достигает союза с Активным Интеллектом.

Относительно первой предпосылки, превосходной линии, Халеви прямо не указывает, должно ли влияние родителей и родственников быть истолковано с биологической или психологической точки зрения или, возможно, и с того, и с другого. Переводчики склонны понимать его как биологическое или, по крайней мере, квази-биологическое, поскольку оно является средством, с помощью которого квалифицированные люди наделены или наследуют божественную способность, которая приходит после интеллекта и облегчает контакт с Богом, а также знание истин только с малейшим отражением. (К 1: 95) Согласно мудрецу, Адам, который был Божьим творением и совершенным, был наделен им. Однако ему не удалось передать эту способность всем или даже большинству его потомков. Напротив, в течение нескольких поколений это проявлялось только в уникальных личностях, таких как Авель, Сиф, Енос,Ной и другие шли через Авраама, Исаака и Иакова, каждый из которых был отборным потомком своего отца. Иногда это даже пропускало поколение. В конечном счете, однако, все сыновья Иакова оказались пригодными для божественного порядка, и в конечном итоге все их потомки, и мужчины, и женщины, были наделены им. Следует отметить, что наличие или отсутствие этой способности объясняется не божественным выбором, а скорее пригодностью или непригодностью потенциальных получателей. Тем не менее, эта необычная схема передачи не делает строго биологическое объяснение особенно убедительным. Кроме того, когда вспоминается, что царь хазар первоначально говорил о тайном характере божественного ордена в сочетании с тайным характером некоторых душ (К 1:4) психологический или даже культурный способ передачи становится более вероятным. Это особенно актуально, когда мудрец позже говорит о божественной способности или способности как «око пророчества» (К 2:24), а потом и о «внутреннем глазе», которое «почти» совпадает с «образной способностью». до тех пор, пока это служит интеллектуальному факультету ». (К 4: 3) Все эти замечания указывают на то, что он, вероятно, имеет в виду либо исключительно сильный внутренний смысл, либо особый способ увидеть или интерпретировать увиденное, что может помочь объяснить связь между семейными узами и переживаниями пророчества., Тем не менее, даже здесь, язык Галеви достаточно двусмыслен, чтобы допускать широкий спектр интерпретаций.24) а позже и как «внутренний глаз», который «почти» совпадает с «образной способностью, если она служит интеллектуальной способности». (К 4: 3) Все эти замечания указывают на то, что он, вероятно, имеет в виду либо исключительно сильный внутренний смысл, либо особый способ видеть или интерпретировать увиденное, что может помочь объяснить связь между семейными узами и переживанием пророчества., Тем не менее, даже здесь, язык Галеви достаточно двусмыслен, чтобы допускать широкий спектр интерпретаций.24) а позже и как «внутренний глаз», который «почти» совпадает с «образной способностью, если она служит интеллектуальной способности». (К 4: 3) Все эти замечания указывают на то, что он, вероятно, имеет в виду либо исключительно сильный внутренний смысл, либо особый способ увидеть или интерпретировать увиденное, что может помочь объяснить связь между семейными узами и переживаниями пророчества., Тем не менее, даже здесь, язык Галеви достаточно двусмыслен, чтобы допускать широкий спектр интерпретаций.это может помочь объяснить связь между семейными узами и пророчеством. Тем не менее, даже здесь, язык Галеви достаточно двусмыслен, чтобы допускать широкий спектр интерпретаций.это может помочь объяснить связь между семейными узами и пророчеством. Тем не менее, даже здесь, язык Галеви достаточно двусмыслен, чтобы допускать широкий спектр интерпретаций.

Вторым предварительным условием является то, что человек должен пребывать в географической среде, которая однозначно способствует достижению пророчества или ради которого оно происходит. Оказывается, это регион, по-разному идентифицируемый как Сиро-Палестина или Земля Израиля. Халеви объясняет особое положение региона с точки зрения его идеальной конфигурации умеренного климата, его расположения в центре обитаемого мира (как тогда известно) и его расположения на оси Мунди, которая исторически связывает небо и землю через пророчество, как показано в Мечта Джейкоба По всем этим причинам он представляет собой оптимальное место не только для достижения пророчества квалифицированными членами божественного порядка, но и для того, чтобы жить «образом жизни, характерным для Царства Божьего» (К 5: 20, 4- йпредпосылка), предписанная раскрытым законом и предназначенная для всех, кто участвует в этом порядке, будь то по рождению или по выбору. На самом деле, Бог изображен как пересадивший «свой народ» на «свою землю», чтобы реализовать свое предназначение для самой земли - направить весь обитаемый мир на верный путь. (К 1: 95; 2: 9–24; 5: 22–28)

Третье и последнее условие точно определяет, в чем состоит наставление и обучение, упомянутое в речи философа, если оно должно завершиться переживанием пророчества. Здесь абстрактных принципов, общих указаний и специальных суждений, какими бы умными или проницательными они не были, недостаточно для получения желаемого результата. Только соблюдение определенных заповедей и запретов, закрепленных в Письменном и Устном Законе от Бога, может сделать это. Это потому, что особенности в их совокупности и должной пропорции составляют режим, который придает человеческим душам как поведение, так и расположение ангелов. Действительно, Галеви утверждает, что настойчивость в совершении действий, предписанных Законом, поднимает человека до уровня откровения, который является человеческим уровнем, наиболее близким к божественному. (К 1: 87, 98; 2:48, 50; 3: 7, 11, 53; 4:19; 5:20, 4это помещение)

То, что связывает воедино эти три предпосылки, является попыткой Галеви дать как фактическое, так и конкретное содержание тому, что философ изложил только в общих чертах. Его акцент на конкретном происхождении и происхождении, несомненно, был призван привлечь внимание к реальным людям, чьи жизни характеризовались особыми отношениями, которые могли повлиять на ход истории, и, как следствие, воссоединить свою жизнь с их. Его акцент на конкретной географической среде был явно нацелен на то, чтобы обновить и укрепить у его народа чувство связи и любви к своему наследственному дому и, учитывая как окончание диалога, так и собственный выбор Галеви, желание вернуть его. Его акцент, наконец,в заповедях как в самых ясных воплощениях того, что угодно Богу, явно подразумевалось, чтобы питать не только уважение к благородству израильского исконного образа жизни, но также и поощрять новую приверженность этой жизни, как это определяется достойными делами и самообладанием над и выше приятных намерений и интеллектуально респектабельных мнений. Аналогичным образом, его разработка этих предпосылок в ходе диалога может быть также задумана как критика философии в том смысле, что по самой своей природе она не в состоянии предоставить нечто большее, чем общие принципы и руководящие принципы в сфере действия. Его озабоченность поиском универсалий неизбежно находит претензии об особых качествах, местах, отношениях и действиях, которые чаще всего бывают проблемными или наивными,и то, что Галеви посчитал бы уместным в отношении деталей, вне его компетенции.

7. Проблема Творения против Вечности Мира

Хотя мудрец полностью понимает, что главная задача хазарского царя - узнать, какие действия приятны и неприятны, он также признает, что царь был озадачен и озабочен с самого начала утверждением, что Бог создал мир из ничего за шесть дней. Обсуждение божественного порядка и о том, что атрибуты бесспорного пророка сделаны ясно, что знание скрытых вещей, как в прошлом и будущем был один такой атрибут. Поэтому, отвечая на вопрос о достоверности библейской хронологии, мудрец обращается к нескольким причинам недоумения царя о творении, и делает это неожиданным образом. Во-первых, он категорически отвергает утверждения о глубокой древности некоторых памятников в Индии, которые якобы опровергают Библию ». Хронология и некоторые записи, которые называют людей, которые жили до Адама. Он утверждает, что эти утверждения не подтверждены и что необразованное множество людей, которые принимают такие вещи, является своенравным и ненадежным. Именно потому, что многим не хватает как устоявшихся верований, так и согласованной хронологии, которой обладают евреи, они так легко поддаются доверчивости.

Однако, когда мудрецу напоминают, что философы верят в вечность прошлого и поддерживают свои притязания скрупулезным исследованием, мудрец также отвергает точку зрения философа на вечность мира в прошлом. Тем не менее, он также оправдывает философов за их ошибку, потому что их происхождение и географическая среда сделали их плохо подготовленными для получения или приобретения, не говоря уже о сохранении и передаче, надежной информации по этому вопросу. Как греки, они были потомками Яфета, а не Сима, что означает, что им не хватало знаний, подтвержденных божественным порядком (то есть пророческим опытом, воспринятым божественной способностью, которая видит вещи такими, какие они есть на самом деле). Соответственно, они могли только строить догадки по этому вопросу. К тому же,изменчивость и нестабильность северного климата способствовали уничтожению или утрате того, что они имели. Противоположность верна для потомков Сима и региона, который был их домом. Аристотель не должен принимать никаких особых претензий на достоверность. Фактически, аргументы в пользу двух позиций оказываются равномерно сбалансированными друг с другом и поэтому неубедительны. В конце концов Аристотель предпочел идею прошлой вечности в мире из-за культурной склонности к абстрактной аргументации, поддерживающей ее, и, конечно, потому что у него не было надежной традиции, поддерживающей противоположную точку зрения. Не имея таких собственных традиций, он даже не думал спрашивать других о своих. Если бы он жил в стране, которая обладала такой традицией, как у Израиля,Халеви утверждает, что он, безусловно, утверждал бы о возможности творения, поскольку, как мудрец особо подчеркивает в клятве, Тора не учит ничему, что прямо противоречит ясному свидетельству чувственного опыта или выводу подлинной демонстрации. Халеви не объясняет, почему он считает, что Аристотель решил бы отстаивать противоположную точку зрения, но, похоже, он имеет некоторую связь со статусом и функцией клятв, что требует дальнейшего размышления. В любом случае, даже если в конечном итоге будет доказано, что материя вечна в прошлом, а этому предшествует множество миров, приверженец Закона все же сможет утверждать, что традиции временного происхождения этого мира и его самых ранних обитателей остаются неизменными. и его вера не ослаблена.

8. Происхождение еврейской религии и Богоявления на Синае

Отношение Халеви к Богоявлению на Синае представляет собой удивительно богатое, детализированное, но в то же время компактное изложение знакомых тем в библейских описаниях этого осевого события, происходящих в контексте освобождения от рабства. В то же время он связан с другими важными темами, которые уже обсуждались или обсуждались позже в диалоге. После краткого обсуждения того, что мы можем знать о природе, причинности и божественном посредничестве (K 1: 68–79), царь просит мудреца рассказать ему, как его религия развивалась и распространялась за пределы своего происхождения, как она преодолела внутреннюю Разногласия для достижения единства, и как это в конечном итоге стало хорошо известно. Из самого вопроса очевидно, что король понимает возникновение иудаизма в чисто натуралистических терминах, сродни тому, что мудрец ранее определил как силлогистическую государственную религию. Однако, к своему удивлению, мудрец утверждает, что таким образом возникают только искусственные номои (законы), тогда как номос, происходящий из Бога, возникает внезапно. Будучи сказанным быть, оно послушно возникло, подобно сотворению мира. Король признается, что был поражен этим неожиданным заявлением, хотя неясно, больше ли он впечатлен чудесной внезапностью того, что утверждается, или элементом послушания, связанным с ним.хотя неясно, впечатлен ли он более удивительной внезапностью того, что утверждается, или элементом послушания, связанным с этим.хотя неясно, впечатлен ли он более удивительной внезапностью того, что утверждается, или элементом послушания, связанным с этим.

Халеви основывается на этой двусмысленности, когда мудрец продолжает описывать замечательную преданность, мужество, сплоченность и чистую выносливость еврейских рабов. Он прослеживает их путь от унижения и страданий египетского рабства до их окончательного освобождения под руководством Моисея и Аарона, среди чудесных бедствий, объявленных заранее. Он продолжает рассказывать об их последующем спасении на море и, наконец, о начале их путешествия в пустыню Синая. Хотя мудрец, по сути, характеризует историю как длинную и известную, ответ короля регистрирует ее предполагаемый эффект. Он говорит, что это действительно божественный порядок в действии, так как без сомнения, что эти события произошли благодаря магии, уловкам или воображению, охватывают сердце. Хотя его неофициальный обзор возможных объяснений ни в коем случае не является исчерпывающим, он подчеркивает веру людей в то, что их Бог действительно может делать все, что он пожелает, когда пожелает - по крайней мере в рамках параметров истории, о которых говорилось до сих пор. Однако это не рассеивает ни их сомнения, ни сомнения самого царя в том, вступит ли Бог в контакт с плотью и кровью. Галеви ясно дает понять, что теофания на Синае была призвана раз и навсегда разрешить это сомнение. (К 1: 80–87)Галеви ясно дает понять, что теофания на Синае была призвана раз и навсегда разрешить это сомнение. (К 1: 80–87)Галеви ясно дает понять, что теофания на Синае была призвана раз и навсегда разрешить это сомнение. (К 1: 80–87)

На первом из трех этапов обсуждения объясняется природа этого постоянного сомнения. Люди убеждены, что речь - это телесное явление, предположительно потому, что физические органы необходимы как для воспроизведения, так и для восприятия звуков, а физическая среда, такая как воздух, необходима для их переноса или передачи. Но если это так, то речь без плоти и говорящего с кровью кажется маловероятной. Тем не менее, люди также поверили, что Бог намного выше характеристик и снаряжения плоти и крови. Чтобы устранить как сомнение, так и сопутствующее предположение о том, что любой якобы божественный Закон действительно должен был быть результатом человеческой мысли и мнения, людям было поручено сначала подготовить внутренне и внешне в течение трех дней великого ужаса для грядущей теофании. Значительно, однако,Когда Халеви берет на себя обязательство описать это важное откровение, он тщательно проводит различие между событиями, свидетелями которых были люди, с одной стороны, и тем, как они сообщали и передавали то, что они схватили, с другой. На самом деле они были свидетелями (1) молнии, грома, землетрясений и пожаров, окружавших гору; (2) Моисей, входящий и выходящий из огня, живой; (3) представление десяти заповедей; и (4) каменные таблички с надписью божественного письма. Описание нехарактерно лишено какой-либо ссылки на то, что Бог сказал или сделал что-либо, а также лишен каких-либо библейских цитат, чтобы заполнить пробелы.с другой. На самом деле они были свидетелями (1) молнии, грома, землетрясений и пожаров, окружавших гору; (2) Моисей, входящий и выходящий из огня, живой; (3) представление десяти заповедей; и (4) каменные таблички с надписью божественного письма. Описание нехарактерно лишено какой-либо ссылки на то, что Бог сказал или сделал что-либо, а также лишен каких-либо библейских цитат, чтобы заполнить пробелы.с другой. На самом деле они были свидетелями (1) молнии, грома, землетрясений и пожаров, окружавших гору; (2) Моисей, входящий и выходящий из огня, живой; (3) представление десяти заповедей; и (4) каменные таблички с надписью божественного письма. Описание нехарактерно лишено какой-либо ссылки на то, что Бог сказал или сделал что-либо, а также лишен каких-либо библейских цитат, чтобы заполнить пробелы. Описание нехарактерно лишено какой-либо ссылки на то, что Бог сказал или сделал что-либо, а также лишен каких-либо библейских цитат, чтобы заполнить пробелы. Описание нехарактерно лишено какой-либо ссылки на то, что Бог сказал или сделал что-либо, а также лишен каких-либо библейских цитат, чтобы заполнить пробелы.

Сразу же после этого мудрец указывает, что множество не передавало Десять заповедей как нечто, объявленное отдельными людьми или пророком, но Богом. Позже, когда Моисея попросили служить их посредником с Богом, они поверили, что к нему обратилась речь, которая возникла в Боге, но без предварительной мысли с его стороны. Чтобы еще лучше прояснить вопрос о причастности Бога, нам говорят, что когда Моисей спустился с горы с надписанными табличками в руках, все предположения о том, что он сформулировал Десять заповедей самостоятельно или с помощью Активного Разума, или Сама Богоявление опровергла его воображение во время сновидений - явное приглашение пересмотреть то, что они засвидетельствовали, и тот факт, что люди «воспринимали их как божественное письмо».так же, как они слышали их как божественную речь ». (K1: 87; курсив добавлен). Учитывая тот факт, что Халеви был опытным поэтом и чувствительным к нюансам языка, есть все основания полагать, что он знал, что «видеть» и «видеть как» не означает один и тот же вид деятельность. Реляционный и интерпретирующий характер «видеть как» и «слышать как» повышает вероятность того, что воображение могло сыграть хоть какую-то роль в том, как люди понимали события, свидетелями которых они стали, хотя единственная явная ссылка на него до сих пор отрицает это любая роль в том, что испытал Моисей. К концу этой фазы обсуждения Галеви (К 1:87) становится ясно, что скептически настроенные израильтяне наконец-то убедились, что Бог вступает в контакт с плотью и кровью. Они явно единодушны в том, что они пережили, и единодушны в принятии Закона как божественного и авторитетного. С точки зрения четырех критериев короля для разрешения его собственного скептицизма, рассказ мудреца, по-видимому, рассматривал их всех с дополнительной перспективой, что политические выгоды, такие как стабильность и сплоченность, могут также быть результатом его следования примеру израильтян. (ср. К 1: 21–22)

На втором этапе обсуждения (К 1: 88–90) царь предлагает два ответа на услышанное, но ни один из них явно не выражает свою точку зрения. Первый предполагает, что «тот, кто слышит все, что описал мудрец, наверняка будет оправдан, если предположит, что евреи верят, что Бог телесный». Говоря об этом, он обращает внимание на общее недоразумение, которое многие люди имеют при первом знакомстве с библейскими и раввинскими повествованиями, касающимися Бога. Второй ответ касается мудреца, а через него и евреев в целом, позволяя им также быть извиненными за то, что они отвергли причину и спекуляцию из-за неоспоримых и ясно видимых взглядов, только что связанных. Однако, извиняя собеседника и тех, кого он представляет, король указывает, хотя и косвенно, на собственное согласие с представленными доказательствами и, вместе с тем,Подразумевается, что опыт превосходит как разум, так и догадки (ср. К 1: 4, 5), по-видимому, без квалификации. Это явно игнорирует некоторые из более квалифицированных наблюдений, предложенных мудрецом (например, различие «видение» / «видение как»), но также показывает, что царь достиг одного из нескольких поворотных моментов, которые достигли кульминации в его обращении в иудаизм (К 2: 1) и его непрерывное образование до конца диалога.

В отличие от царя, мудрец ни в коем случае не готов отказаться от разума и спекуляций вообще, даже и, возможно, особенно в защиту своей веры. Таким образом, он призывает имя Бога в неофициальной клятве, еще раз, чтобы запретить принятие всего, что интеллект считает абсурдным или невозможным, что в данном случае явно применимо к толкованию Бога как телесного. Хотя его клятва, безусловно, не является силлогическим аргументом, это перформативное высказывание, которое следует воспринимать со всей серьезностью, особенно когда вспоминаются жесткие призывы против принятия имени Бога напрасно. Говоря таким образом, мудрец признает превосходство божественного порядка во всех его смыслах, но он делает это сейчас в защиту разума и рациональности. Поскольку клятвы взяты, чтобы установить истину в расследовании,его цель в принятии этой клятвы, очевидно, состоит в том, чтобы основывать все запросы в поисках истины на основании авторитета Закона и уважения его основ. Он иллюстрирует это, отмечая, что первая из десяти заповедей требует принятия Божьего суверенитета, и его клятва, несомненно, делает это. Вторая заповедь, в свою очередь, запрещает представлять Бога телесно в любой форме. Если это так, то для Закона было бы совершенно абсурдно предполагать, что он запрещает (то есть, что Бог должен быть телесным), учитывая то, что Библия говорит о великой теофании.в свою очередь, запрещает представлять Бога телесно в любой форме. Если это так, то для Закона было бы совершенно абсурдно предполагать, что он запрещает (то есть, что Бог должен быть телесным), учитывая то, что Библия говорит о великой теофании.в свою очередь, запрещает представлять Бога телесно в любой форме. Если это так, то для Закона было бы совершенно абсурдно предполагать, что он запрещает (то есть, что Бог должен быть телесным), учитывая то, что Библия говорит о великой теофании.

Как только религиозная и правовая основа для отрицания разумом божественной телесности установлена, мудрец без колебаний предлагает свой умозрительный аргумент. Он представляет его в форме a fortiori, часто используемой для толкования Закона, и утверждает, что если мы утверждаем, что многие из творений Бога выше телесности, «как разумная душа, которая является тем, чем на самом деле является человек», как мы не будем поддерживать это? Бог тоже над телесностью? Используя Моисея в качестве примера, он отмечает, что та часть Моисея, которая говорит с его людьми, понимает их и управляет ими, - это не его язык, мозг или сердце, которые являются просто органами и инструментами, принадлежащими ему, а скорее его разумная душа, которая это то, что он на самом деле. Основываясь на этой явно платонической концепции души, он продолжает утверждать, что из-за бесплотности душини одно место не является слишком узким, чтобы оно могло войти, и при этом оно не слишком узко, чтобы формы всех созданных вещей могли найти в нем место. Ограничение того, что душа может в конечном итоге понять созданным вещам, полностью согласуется с мнением мудреца об иерархии бытия. Что является неожиданным и, в конечном счете, более важным, так это то, что Халеви дает огромную свободу тому, что душа или, более конкретно, философы и естествоиспытатели могут исследовать и понимать в самом сотворенном мире. Какими бы ни были пределы нашей способности рационально понимать божественные вещи, он, конечно, не иррационалист или даже антирационалист, если понимать, что это означает кого-то, кто полностью отвергает исследование и теоретизирование. Второй этап заканчивается тем, что мудрец напоминает царю, что мы не должны отвергать то, что было передано о Богоявлении, а вместо этого сказать, что мы не понимаем, как произошли эти события и сопровождающие их чудесные избавления. Как отмечалось выше, «то, что было передано», включает в себя не только отчеты Моисея, но и понимание и толкование того, что произошло, и, поскольку это также сохраняется в Письменном и Устном Законе, отвергать его было бы равносильно отклонить сам закон и вместе с ним общественный договор, который он воплощает. Таким образом, неудивительно, что король принимает все сказанное как убедительное для аргументации.«То, что было передано» включает в себя не только сообщения Моисея, но и понимание и толкование того, что произошло, и, поскольку это также сохраняется в Письменном и Устном Законе, отклонение которого будет равносильно отклонению Закона сам и с ним общественный договор, который он воплощает. Таким образом, неудивительно, что король принимает все сказанное как убедительное для аргументации.«То, что было передано» включает в себя не только сообщения Моисея, но и понимание и толкование того, что произошло, и, поскольку это также сохраняется в Письменном и Устном Законе, отклонение которого будет равносильно отклонению Закона сам и с ним общественный договор, который он воплощает. Таким образом, неудивительно, что король принимает все сказанное как убедительное для аргументации.неудивительно, что король принимает все сказанное как убедительное для аргументации.неудивительно, что король принимает все сказанное как убедительное для аргументации.

В третьей и заключительной части обсуждения (К 1:90) мудрец признает, что он не говорит категорически, что вопрос произошел так, как он описал. Он допускает, что это могло произойти даже более глубоко, чем он может себе представить. Здесь, кажется, признание мудреца создает некоторые трудности для его более раннего утверждения о том, что непрерывная традиция так же актуальна, как прямое наблюдение. (К 1: 25; 5: 14) Однако он также предлагает своему собеседнику и читателю выполнить последнее из четырех требований или критериев царя для преодоления его скептицизма в отношении откровения, а именно многократно изучать и проверять доказательства, но теперь это для того, чтобы прийти к более глубокому пониманию этого.

Возможно, самым неожиданным из всех является явное упоминание мудрецом роли воображения в событиях прошлого. Несмотря на его усилия отклонить философские описания роли воображения в пророчестве сновидений и его миметической функции в интеллектуальном пророчестве, он теперь предоставляет ему роль в представлении решающих событий из прошлого. К тому времени, когда воображение появляется в дискуссии Халеви о «внутреннем глазу» пророчества (К 4: 3), оно также играет роль в понимании и интерпретации событий, состояний дел и природы сотворенных вещей в настоящем. Вопрос, на который еще предстоит ответить, состоит в том, имела ли внутренний глаз ту же функцию и выполняла ли она эту функцию в связи с событиями, связанными с теофанией на Синае. Галеви не решает проблему. Максимум, что он готов сказать, - это то, что те, кто был свидетелем этих событий, особенно отмечая беспрецедентный характер событий, были убеждены, что они пришли от Создателя без посредников, как и сотворение самого мира. Вот почему вера в божественный Закон после этого ассоциируется у верующих с соответствующей верой в то, что мир также является полностью созданным Богом творением.

Библиография

Основные источники

Издания и переводы Kuzari (цитируется как K)

  • «Ха-Леви», «Иуда», «Книга кузари - опровержение и доказательство презренной веры», транслитерированная на арабский язык и отредактированная Наби Баширом при содействии «Абеда л-Салама Мусы», Фрайбург и Нидерсахсен: Аль-Камель Верлаг, 2012,
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуэль, Дас Бух аль-Хазари де Абу-л-Хасан Иегуда Халлеви им Арабишен Уртекст Соу ин ин Хербайшен Уберсетзунг де Иегуда Ибн Тиббон, Хартвиг Хиршфельд (ред.), Лейпциг: Отто Шульце, 1887.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, «Китаб аль-Хазари» Иуды Халлеви, Хартвиг Хиршфельд (тр.), Лондон: Routledge, 1905.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, Китаб аль-Радд Ва'л-Далил-фил-дин-аль-дхалил (аль-Китаб аль-Хазар), Дэвид Х. Банет и Аггей Бен-Шаммай (ред.), Иерусалим: Magnes Press, 1977.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, Кузари: Книга доказательства и аргументации, Исаак Хейнеманн (тр.), Оксфорд: Восточная и Западная библиотека, 1947. Перепечатано в «Три еврейских философа», Нью-Йорк: Атенеум, 1977.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, Сефер Ха-Кузари, Иуда Ибн Тиббон (тр.), А. Зифрони (ред.), Иерусалим и Тель-Авив: Шокен, 1967.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, Сефер Ха-Кузари ле Рабби Иегуда Халлеви, Иегуда Эвен-Шемуэль (тр.), Тель-Авив: Д'вир, 1972.
  • Ха-Леви, Иуда б. Самуил, Сефер Ха-Кузари: Макор ве-Таргум, Джозеф Кафих (тр.), Кирьят-Оно: Махон Мишнат Ха-Рамбам, 1997.
  • Ха-Леви, Р. Иуда, Сефер Ха-Кузари, Иуда Ибн Тиббон (тр.), Дополненный введением Даниэля Ласкера, Израиль: Ам Ха-Сефер (Едиот Ааронот ве-Сифрей Хемед), 2008.
  • Ха-Леви, Р. Иуда, Сефер Ха-Кузари: Точный перевод на иврит в стиле периода его сочинения, Исаак Шилат (тр.), Маале Адумим-Иерусалим: Shilat Publishing Co., 2010.
  • Халлеви, Иуда, Ле Кузари: Апология религии, Чарльз Туати (тр.), Париж: Вердиер, 1994.

Вторичные источники

  • Альтман, Александр, 1944, «Климатологический фактор в теории пророчества Иегуды Ха-Леви» (Евр.) Мелила, 1: –17.
  • Baneth, DH, 1981, «Judah Halevi and al-Ghazali», в A. Jospe (ed.), Исследования по еврейской мысли: антология немецко-еврейской стипендии, Детройт: издательство Wayne State University Press, стр. 181–199. [Оригинальная версия на иврите с примечаниями в Кнессете 7 (1941–42), стр. 311–329.]
  • –––, 1957, «Несколько замечаний об автографах Иегуды Халлеви и происхождении кузарцев» (Евр.) Тарбиц, 26: 297–303.
  • Бергер, Майкл С., 1992, «На пути к новому пониманию Кузари Иудеи Галеви», «Религиозный журнал», 72: 210–228.
  • Brague, Remi, 2007, Закон Божий: философская история идеи, LG Cochrane (tr.), Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
  • Дэвидсон, Герберт А., 1992, Альфараби, Авиценна и Аверроэс по интеллекту, Оксфорд и Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 1972, «Активный интеллект в теории причинности Кузаря и Халлеви», Revue des études juives, 131 (1–2): 351–396.
  • Эфрос, Израиль, 1941, «Некоторые аспекты мистики Иегуды Галеви», Труды Американской академии еврейских исследований, 11: 27–41.
  • Гил, Моше и Флейшер, Эзра, 2001, Иегуда Ха-Леви и его круг (Евр.), Иерусалим: Всемирный союз еврейских исследований.
  • Goitein, SD, 1988, «Иуда Халеви: поэт-лауреат, религиозный мыслитель, общинный лидер, врач», в средиземноморском обществе (Том 5: Человек), Беркли: издательство Калифорнийского университета, стр. 448–468.
  • Гудман, Ленн Э., 1997, «Иуда Халеви», в книге Даниэля Х. Фрэнка и Оливера Лиамана (ред.), «История еврейской философии», Лондон: Ратледж, стр. 188–227.
  • Гудман, Миха, 2012, Королевская мечта (иврит), Кинерет, Земора-Битан: Издательский дом D'vir, Ltd.
  • Грин, Кеннет Харт, 1993, «Религия, философия и смертность: как Лео Штраус читал« Кузари »Джуды Галеви», журнал Американской академии религии, 61: 225–273.
  • Гутман, Юлий, 1964, «Иуда Галеви», «Философия иудаизма», Д. В. Сильверман (тр.), Филадельфия: Еврейское издательское общество, стр. 120–133.
  • Halkin, Hillel, 2010, Yehudah Halevi, New York: Nextbook-Schocken.
  • Харви, Уоррен З., 1997, «Как преподавать Иудею Ха-Леви как Джеймса, ницшеанца или розенцвейгца», в Raphael Jospe (ed.), «Парадигмы в еврейской философии», Teaneck, NJ: издательство Fairleigh Dickinson University Press, С. 129–135.
  • –––, 1996, «Синестетическая теория пророчества Иуды Галеви и записка о Зоаре» (Евр.), «Исследования Иерусалима в еврейской мысли», 13 (Мемориал Ривки Шац-Уффенгеймера): 141–156.
  • –––, 2006, «Три теории воображения в еврейской философии 12- го века», в MC Pacheco и JF Meirinhos (ed.) «Интеллект и воображение», Philosophie Médiévale, Turnhout, Belgium: Brepols Publishers, pp. 287–302,
  • Хусик, Исаак, 1944, «Иуда Галеви», История средневековой еврейской философии, Филадельфия: Еврейское издательское общество, с. 150–183.
  • Jospe, Raphael, 2009, «Иуда Ла-Леви и критика философии», в Raphael Jospe, Еврейская философия в средневековье, Брайтон, Массачусетс: Academic Studies Press, стр. 237–319.
  • –––, 2006, «Иуда Ха-Леви и критика философии», «Еврейская философия в средние века от Саадии Гаона до Маймонида» (том 2), (иврит.), Раанана: Открытый университет Израиля, с. 205–409.
  • –––, 1997, «Преподавание Иуды Ха-Леви: определение и разрушение мифов в еврейской философии», в Raphael Jospe (ed.) «Парадигмы в еврейской философии», Мэдисон, Нью-Джерси: издательство Fairleigh Dickenson University Press, стр. 112–128.
  • Келлнер, Менахем, 2006, «Противостояние Маймонида с мистикой», Оксфорд, Литтманская библиотека еврейской цивилизации.
  • Коган, Барри С., 2002, «Аль-Газали и Галеви о философии и философах», в книге Джона Инглиса (ред.) «Средневековая философия и классическая традиция», Ричмонд, Великобритания: Керзон, стр. 64–80.
  • –––, 2003, «Иуда Халеви и его использование философии в кузарском языке», в книге Дэниела Х. Фрэнка и Оливера Лимана (ред.), «Кембриджский компаньон средневековой еврейской философии», Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета, стр. 111-135.
  • –––, 2004, «Кто внедрил в нас вечную жизнь: Иуда Халеви о бессмертии и загробной жизни», Джонатан В. Малино (ред.), Иудаизм и современность: религиозная философия Дэвида Хартмана, Хэмпшир, Великобритания: Ашгейт, с. 445–463.
  • –––, 2009, «Понимание пророчества: четыре традиции», в книге Стивена Надлера и Т. М. Рудавского (ред.). Кембриджская история еврейской философии: от античности до семнадцатого века, Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 481–523.
  • Kreisel, Howard, 1993, «Kuzari Иудеи Галеви: между Богом Авраама и Богом Аристотеля», в R. Munk и FJ Hoogewoud (eds.) Joodse Filosofie tussen Rede en Tradite, Kampen: Kok, pp. 24–34,
  • –––, 2001, Пророчество: История идеи в средневековой еврейской философии, Дордрехт: Kluwer Academic Publishers.
  • Кринис, Эхуд, 2013, «Арабские корни кузар», Журнал еврейской мысли и философии, 21: 1–56.
  • –––, 2014, Божий избранный народ: Иуда Халеви и доктрина шиитского имама, Тюрнхаут, Бельгия: Brepols Publishers, 2014.
  • Langermann, YT, 1997, «Science in the Kuzari», Science in Context, 10 (3): 495–522.
  • Ласкер, Даниэль, 2000, «Арабские философские термины в кузарях Иегуды Галеви» (ивр.) В книге Дж. Блау и Д. Дорон (ред.) Масорет ве-Синью бе-Тарбут ха-Аравит ха-Йехудит шель Йемей ха-Бейнаим, Рамат-Ган: издательство Bar Ilan University Press, с. 161–166.
  • –––, 1983, «Judah Halevi and Karaism», в J. Neusner et al. (ред.) От Древнего Израиля до современного иудаизма. Интеллект в поисках понимания: очерки в честь Марвина Фокса, Атланта: издательство ученых, 3: с. 111–125.
  • Levinger, Jacob, 1971, «Kuzari и его значение» (Евр.) Tarbitz, 40: 472–482.
  • Лобель, Диана, 1999, «Место обитания шехины», Еврейский квартальный обзор, 90: 103–125.
  • –––, 2000, Между мистицизмом и философией: суфийский язык религиозного опыта в Kuzari Иудеи Ха-Леви, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.
  • –––, 2005, «Попробуй вкус и смотри, что Господь добр: Бог Халеви вновь», в книге Джей М. Харрис (ред.), Беерот Ицхак: «Исследования памяти Исадоры Тверски», Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, с. 161–178.
  • –––, 2006, «Иттисал и Амр Илахи: Божественная имманентность и мир, который придет в Кузари», в Бенджамине Х. и Хаггай Бен Шаммай (ред.), Эзотерические и экзотерические аспекты в иудо-арабской культуре, Лейден: Брилл, стр. 131–173.
  • Lorberbaum, Menachem, 2011, Мы были побеждены его милостью: Учение о Божественности как поэзия в андалузском еврейском творчестве, (Евр.) Иерусалим: Махон Бен Цви, с. 159–200.
  • Моцкин, Арье Л., 1980, «О кузари Галеви как платоническом диалоге», Интерпретация, 9 (1): 111–124.
  • Нуриэль, Авраам, 1990, «Божественная воля в кузари» (Евр.) «Иерусалимские исследования еврейской мысли», 9 (Юбилейные тома Шломо Пайнса): 19–32.
  • Сосны, Шломо, 1988, «О термине« Руханийют »и его происхождении и об учении Иуды Ха-Леви» (Евр.) Тарбиц, 57: 511–534.
  • –––, 1980, «Шиитские термины и понятия в кузарском языке Иудеи Галеви», «Иерусалимские исследования арабского языка и ислама», 2: 165–251.
  • –––, 1974, «Арабское возрождение Parva Naturalia и философская доктрина истинных снов в соответствии с аль-Рисала аль-Манамийя и другими источниками», Israel Oriental Studies, 4: 104–153.
  • Schwarzschild, Steven, 1992, «Прозелитизм и этничность в Р. Иегудах Галеви», в работах Б. Льюиса и Ф. Невехнера (ред.) Religionsgespräche im Mittelalter, Висбаден: стр. 27–42.
  • Schweid, Eliezer, 1970, «Искусство диалога в кузари и его теоретическое значение», «Чувство и спекуляция», (Heb.) Рамат-Ган: Масада, ООО, стр. 37–79.
  • –––, 1999, «Галеви и Маймониды как представители романтических и рационалистических концепций против иудаизма», в работе E. Goodman-Thau et al. (ред.) Каббала и романтик Тюбинген: М. Нимейер, с. 279–292.
  • –––, 1961, «Литературная структура первой книги кузар», (Евр.) Тарбитц, 30: 257–72.
  • –––, 1990–1991, «Метафилософское оправдание Бога в кузарях Галеви» (Евр.) Бицарон (Новая серия), 10: 100–117.
  • Shear, Adam, 2008, Kuzari и формирование еврейской идентичности, 1167-1900, Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2008.
  • Силман, Йоханан, 1995, Философ и Пророк: Иуда Халеви, Кузари и эволюция его мысли, Л. Дж. Шрам (тр.), Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет нью-йоркской прессы.
  • Сильман, Йоханан, 1976, «Цель третьего трактата в Кузари» (Евр.) Эшель Беэр-Шева », 1: 94–119.
  • –––, 1994, «Визуальный опыт в Kuzari», в Ежегоднике по религиозной антропологии: Ocular Desire, Berlin: Akademia Verlag, pp. 117–126.
  • Шварц, Дов, 2005, Исследования по астральной магии в средневековой еврейской мысли, Д. Лувиш и Б. Стейн (тр.), Лейден: Брилл.
  • Сират, Колетт, 1985, «Иуда Халеви», История еврейской философии в средние века, Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 113–131.
  • –––, 1969, Les Théories des Visions Surnaturelles dans la Pensée Juive du Moyen Age, Лейден: Брилл.
  • Штраус, Лев, 1952, «Закон разума в кузарском языке», «Преследование и искусство письма», Гленко: IL: Свободная пресса, с. 95–141.
  • Вассерстром, Стивен, 1998, «Состязательный Философ?» Средневековые встречи, 4: 161–173.
  • Вольфсон, Эллиот Р., 1991, «Традиции Меркавы в философской одежде: пересмотренный Иуда Халеви», Труды Американской академии еврейских исследований, 57: 172–242.
  • –––, 1994, «Через сияющий свет: видение и воображение в средневековой еврейской мистике», Принстон, Нью-Джерси: издательство Принстонского университета.
  • Вольфсон, Гарри А., 1977a, «Халлеви и Маймонид о дизайне, случайности и необходимости», в книге Исадора Тверского и Джорджа Х. Уильямса (ред.), «Исследования по истории философии и религии» (том 2), Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, стр. 1–59.
  • –––, 1977b, «Халлеви и Маймонид о пророчестве», Исадор Тверский и Джордж Х. Уильямс (ред.), «Исследования по истории философии и религии» (том 2), Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1977, С. 60–119.
  • –––, 1977c, «Маймонид и Халлеви: исследование типичных еврейских взглядов на греческую философию в средние века», Исадор Тверский и Джордж Х. Уильямс (ред.), Исследования по истории философии и религии (том 2), Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, стр. 120–160.
  • –––, 1942, «Платоновская, аристотелевская и стоическая теории сотворения у Халлеви и Маймонида», Isadore Epstein, et al. (ред.), «Очерки в честь самого преподобного» доктора Дж. Х. Герца, Лондон: Эдвард Голдстон, стр. 427–442.
  • Ягалом, Иосиф, 2009, Иегуда Халеви: Поэзия и Паломничество, Иерусалим: Еврейский университет Magnes Press.

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
 Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
 Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
 Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
 Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

  • Иуда Галеви, статья из Еврейской энциклопедии
  • По следам Кузаря, проф. Шалом Розенберг
  • Хазария, ресурс для тюркской и еврейской истории в России и Украине

Популярные по теме

Популярное за день

Пересечения между прагматическим и континентальным феминизмом

Пересечения между прагматическим и континентальным феминизмом

2023
Феминистская Экологическая Философия

Феминистская Экологическая Философия

2023
Прагматик Феминизм

Прагматик Феминизм

2023
Феминистская биоэтика

Феминистская биоэтика

2023
Феминистская история философии

Феминистская история философии

2023
Феминистская метафизика

Феминистская метафизика

2023