Ричард Мервин Харе

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последнее изменение: 2023-05-24 11:17

Входная навигация

• Содержание входа
• Библиография
• Академические инструменты
• Friends PDF Preview
• Информация об авторе и цитировании
• Вернуться к началу

Ричард Мервин Харе

Впервые опубликовано ср 4 июня 2014 г.; основная редакция пт 10 мая 2019

Ричард Хэйр оставил после своей смерти длинное эссе под названием «Философская автобиография», которое было опубликовано после его смерти. Его открытие поразительно:

Недавно мне приснился странный сон или зоркое пробуждение. Я оказался на вершине горы в тумане, чувствуя себя очень довольным не только тем, что поднялся на гору, но и тем, что достиг амбиций моей жизни, чтобы найти способ рационально ответить на моральные вопросы. Но когда я готовился к этому достижению, туман начал рассеиваться, и я увидел, что на вершине горы я был окружен могилами всех тех других философов, больших и маленьких, которые имели такие же амбиции, и думали, что они добился этого. И я пришел к выводу, размышляя над своей мечтой, что с тех пор трудолюбивые философские черви грызли свои системы и показывали, что достижение было иллюзией. (2002: 269)

И все же его воображение могло быть и менее скромным: стая философов-моралистов оказалась под землей в дымовой камере; они разговаривают в разных целях и отказываются выходить на открытый воздух, который открыл он один. Это было его стремление объединить элементы Аристотеля, Канта и Милля логически убедительным способом, который решил фундаментальные проблемы этики (хотя и оставил незаконченный бизнес), и он обычно полагал, что достиг этого. На протяжении большей части своей карьеры его «прескриптивизм» составлял важную часть учебной программы, безусловно, в Великобритании. Его разочарование состояло не в том, чтобы убедить других (случайные «мы, специалисты по предписаниям» всегда были неуверенны в упоминании), и не оставили учеников; однажды он сказал Джону Лукасу, что это сделало его жизнь неудачной. Тем не менее, он оставляет поколения учеников благодарными за передачу не доктрины, а дисциплины; и потомство, хотя вряд ли утвердит логическую обоснованность его теории, будет иметь основание восхищаться ею за то, что она объединяет очевидные противоположности, свободу и разум, традиции и рационализм, эклектизм и строгость.

• 1. Жизнь и человек
• 2. Язык морали
• 3. Логика императивов
• 4. Принципиальные решения
• 5. Посещение предпочтений
• 6. Возможные люди
• 7. Уровни нравственного мышления
• 8. Следы позитивизма в религии и метаэтике

• 9. Послесловие

  Дополнительный документ: заяц «Эссе в монизме»

• Библиография

  • Основная литература
  • Вторичная и другая литература
• Академические инструменты
• Другие интернет-ресурсы
• Связанные Записи

1. Жизнь и человек

Ричард Мервин Хэйр родился 21 марта 1919 года в Бэквелл Даун, недалеко от Бристоля. Он должен был быть профессионально известен как Р. М. Хэйр и лично как Дик Хэйр. Его отец, Чарльз Фрэнсис Обон Харе, был директором фирмы John Hare & Co., которая производила краски и салфетки; его матерью была Луиза Кэтлин Саймондс, из пивоваренной и банковской семьи. Его родители умерли, когда он был еще молод. Затем о нем заботились главным образом опекуны и родственники со стороны его матери, когда его отправляли в школу сначала в Копторн в Сассексе, а затем, с 1932 по 1937 год, в качестве классического ученого в регби. Он был удостоен стипендии в колледже Баллиол в 1937 году, где он прочитал два года Великих перед началом войны.

Несмотря на в основном классическое образование, разум Харе уже поворачивался к моральной философии. Он объяснил это двумя вещами: необходимостью определить отношение к борьбе и чувством вины за жизнь в умеренном комфорте. Он провел много времени в регби, работая с безработными, и, наконец, решил не быть пацифистом, а вступить в OTC. Когда началась война, он вызвался на службу в Королевскую артиллерию и обошел результаты медицинского обследования, чтобы получить разрешение на активную службу за границей. В конце концов его посадили на корабль для Индии осенью 1940 года. Он провел год, обучая пенджабских солдат и наслаждаясь некоторыми приключениями (дважды находя свой путь обратно через джунгли, один раз после потери оружия у японцев). Он был наконец взят в плен, когда Сингапур пал в феврале 1942 года. Затем он перенес долгий путь вверх по реке Квай к перевалу Три Пагоды с группой офицеров, задача которых заключалась в том, чтобы работать кулими при строительстве железной дороги из Сиама в Бирму. Поэтому он слишком хорошо знал «насильственные неутомимые подвиги», которые Аристотель ассоциирует с добродетелью в оде мертвому другу, дорогому сердцу Харе. Он пишет в своей автобиографии: «Я предпочитаю перенести наши страдания за восемь месяцев, что мы были там» (2002: 283); он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны.с группой офицеров, задача которых заключалась в том, чтобы кули строить железную дорогу из Сиама в Бирму. Поэтому он слишком хорошо знал «насильственные неутомимые подвиги», которые Аристотель ассоциирует с добродетелью в оде мертвому другу, дорогому сердцу Харе. Он пишет в своей автобиографии: «Я предпочитаю перенести наши страдания за восемь месяцев, что мы были там» (2002: 283); он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны.с группой офицеров, задача которых заключалась в том, чтобы кули строить железную дорогу из Сиама в Бирму. Поэтому он слишком хорошо знал «насильственные неутомимые подвиги», которые Аристотель ассоциирует с добродетелью в оде мертвому другу, дорогому сердцу Харе. Он пишет в своей автобиографии: «Я предпочитаю перенести наши страдания за восемь месяцев, что мы были там» (2002: 283); он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны. Поэтому он слишком хорошо знал «насильственные неутомимые подвиги», которые Аристотель ассоциирует с добродетелью в оде мертвому другу, дорогому сердцу Харе. Он пишет в своей автобиографии: «Я предпочитаю перенести наши страдания за восемь месяцев, что мы были там» (2002: 283); он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны. Поэтому он слишком хорошо знал «насильственные неутомимые подвиги», которые Аристотель ассоциирует с добродетелью в оде мертвому другу, дорогому сердцу Харе. Он пишет в своей автобиографии: «Я предпочитаю перенести наши страдания за восемь месяцев, что мы были там» (2002: 283); он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны.он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны.он редко упоминал их (за исключением случаев, когда более удачливые критики его взглядов опрометчиво вменяли ему освобождение от более широкого жизненного опыта, который может быть привилегией оксфордского общения). В конечном итоге он был заключен в тюрьму вместе с офицерами в Сингапуре, откуда его освободили ровно через три с половиной года после окончания войны.

После войны Заяц вернулся в Баллиол, чтобы завершить четыре года Великих. Еще до того, как он сел в финал, ему предложили прочитать лекцию в Баллиоле, которая почти сразу стала стипендией. Заяц всегда утверждал, что многому научился у своих учеников, и его первые годы в Баллиоле предоставили ему выдающихся учеников, четверо из которых, Бернард Уильямс, Дэвид Пирс, Ричард Воллхайм и Джон Лукас, должны были присоединиться к нему как профессиональные философы, и как стипендиаты Британской академии. Лукас рассказывает о том, как он и его современники планируют однодневную агитацию, когда череда собаководов в течение дня согласовывает возражения против какого-то определенного мнения Хейра, и отвечает на его ответы, а Уильямс отправил в последний раз, чтобы совершить государственный переворот, никогда не был смертельным. Никто из тех, кто никогда не сталкивался с импровизированным представлением возражений Харе, не может по-настоящему понять устойчивость даже его менее правдоподобных убеждений. И все же, несмотря на некоторые впечатления, он был вполне способен признать силу справедливых контраргументов. Он верил, что очевидные разногласия обычно могут быть разрешены после устранения путаницы (отсюда и название «последней версии», «Sorting Out Ethics», 1997a). Это основывалось на предположении, что возражения против его взглядов основаны на путанице, которая может привести к некоторой степени ненормальности. Он признал, что резко экономичный формат его «Комментариев» в «Заяц и критики» (который он серьезно хотел назвать, после названия паба, знакомого в Англии «Заяц и гончие») может быть ошибочным (1988a: 201):Несмотря на некоторые впечатления, он был вполне способен признать силу справедливых контраргументов. Он верил, что очевидные разногласия обычно могут быть разрешены после устранения путаницы (отсюда и название «последней версии», «Sorting Out Ethics», 1997a). Это основывалось на предположении, что возражения против его взглядов основаны на путанице, которая может привести к некоторой степени ненормальности. Он признал, что резко экономичный формат его «Комментариев» в «Заяц и критики» (который он серьезно хотел назвать, после названия паба, знакомого в Англии «Заяц и гончие») может быть ошибочным (1988a: 201):Несмотря на некоторые впечатления, он был вполне способен признать силу справедливых контраргументов. Он верил, что очевидные разногласия обычно могут быть разрешены после устранения путаницы (отсюда и название «последней версии», «Sorting Out Ethics», 1997a). Это основывалось на предположении, что возражения против его взглядов основаны на путанице, которая может привести к некоторой степени ненормальности. Он признал, что резко экономичный формат его «Комментариев» в «Заяц и критики» (который он серьезно хотел назвать, после названия паба, знакомого в Англии «Заяц и гончие») может быть ошибочным (1988a: 201):Сортировка по этике, 1997a). Это основывалось на предположении, что возражения против его взглядов основаны на путанице, которая может привести к некоторой степени ненормальности. Он признал, что резко экономичный формат его «Комментариев» в «Заяц и критики» (который он серьезно хотел назвать, после названия паба, знакомого в Англии «Заяц и гончие») может быть ошибочным (1988a: 201):Сортировка по этике, 1997a). Это основывалось на предположении, что возражения против его взглядов основаны на путанице, которая может привести к некоторой степени ненормальности. Он признал, что резко экономичный формат его «Комментариев» в «Заяц и критики» (который он серьезно хотел назвать, после названия паба, знакомого в Англии «Заяц и гончие») может быть ошибочным (1988a: 201):

В случае, если кто-то думает, что я неосторожно отношусь к своим критикам, когда я пишу заметки, а не эссе, я должен отметить, что именно это мы обычно делаем с Платоном и Аристотелем (как в серии комментариев Кларендона), принимая их аргументы один за другим. и относиться к ним бодро, но серьезно.

Может быть жалоба на то, что Харе больше всего интересуют его собственные идеи. Джон Лукас имел от Тома Брауна рифму Баллиола (о которой он приводит вариантную версию в Лукасе 2002: 31) вскоре после публикации «Морального языка» (1952):

Мои ученики, которых я всегда учил.

Вы не можете получить «есть» от «должно».

Это бремя моей песни:

«Это в моей книге, иначе это неправильно».

Это правда, что Заяц был наиболее признателен за пункты, полезные для его собственных пересмотров; тогда он мог зависеть от того, чтобы быть слишком щедрым. Он всегда оскорблял свою собственную ученость, хотя и с требовательной точки зрения. (Мало кто из авторов длинных книг о Платоне мог бы сначала перечитать весь Платон по-гречески, как это сделал Харе, прежде чем написать его очень короткую книгу, 1982 год.) Однако его интересы были шире, чем его публикации, и распространялись через Фреге, Хомский, Дэвидсон и ряд современных философии разума и языка. Хотя он стремился претендовать на родословную (в последней статье энциклопедии он считает Сократа и Аристотеля, в частности, первыми рецептистами; 1998: 20), его любовь к философии вовсе не сводилась к любви к его собственной философии.

Его самые дружелюбные аспекты были очевидны для студентов (по предпочтению), которых он с самого начала пригласил на одну из своих читальных вечеринок, сначала в Plas Rhoscolyn в Anglesey, а затем также в Saffron House в Ewelme, под Chilterns. Именно там он, прежде всего, ярко передал ощущение того, что стоит и приятно не только читать, но и заниматься философией. Таким образом, он, однако, требователен к своим стандартам, является наиболее позитивной фигурой наставника, проявляя себя в обсуждении таким образом, чтобы его можно было рассудить, но при этом он самозабвенно. Он был пуританином традиционного типа и разделял одобрение доктора Джонсона «безобидных удовольствий». Он был обеспокоен делом против употребления мяса; но его возможное виртуальное вегетарианство было скорее вызвано садоводством, чем спором. Некоторые из его неприязни были отличительными:музыка Бетховена (которую он нашел поверхностным), носки носков (которые он приписал коммерциализму), пить кофе (который, как он сказал, повлиял на его нрав), путешествие на поезде (что вызывало у него беспокойство), дарение и получение подарков (когда получатель лучше всех знает, чего хочет). Вед Мехта (1962) вспоминает свою работу ради свободы от перерыва в караване на лужайке перед домом в Оксфорде. У него была смелость, хотя и не экстравагантность, чтобы быть чудаком.в трейлере на лужайке перед домом в Оксфорде. У него была смелость, хотя и не экстравагантность, чтобы быть чудаком.в трейлере на лужайке перед домом в Оксфорде. У него была смелость, хотя и не экстравагантность, чтобы быть чудаком.

Первоначально на вечеринках по чтению его ученики сталкивались с частью его жизни, столь же важной для него, как философия, его жена и дети. То, что он описывает как «ночь в основном дурных снов», начиная со смерти его матери в 1935 году, закончилось его женитьбой в 1947 году на Кэтрин Верни, которую он называет «лучшим, что я когда-либо делал, и источником постоянного счастья» (2002: 272 и 292). Они разделяли любовь к традиционному англиканству (хотя ее убеждения были более ортодоксальными, чем к нему) и к музыке (особенно хоровой и априорной). Вечеринка по чтению зайцев в Эвельме всегда была частью музыкального лагеря с (для всех, кто может присоединиться) игрой на пианино и пением мадригалов. Во всем одинаково участвовали их четверо детей, Джон (который опубликовал о своем отце, 2007: 184–248), и три дочери. Без них,он чувствовал бы себя неполным даже как философ-моралист; на вопрос Аристотеля «Каким я должен быть человеком?» передал ему вопрос: «Каким человеком я должен воспитывать своих детей?»

Заяц оставался наставником в Баллиоле в течение двадцати лет и всегда чувствовал себя привязанным к этому заведению выше всех других (откуда завещал его Начлас). Еще в 1964 году он был избран членом Британской академии. Однако неизбежное продвижение по службе в 1966 году привело его к кафедре моральной философии белых в Корпус-Кристи. Там он взял на себя ответственность за надзор за исследованиями студентов. (Ученики Balliol и Corpus Greats до сих пор пользовались его читальными вечеринками, которые какое-то время, пока Джон был в Balliol, стали двухгодичными.) Он также занял должность председателя Философского совета, который принимает и наблюдает за выпускниками и председателем Совета факультета. Администрация, можно сказать, была задачей, с которой он превосходно справлялся, но также превосходно отказывался отождествлять себя.

Он напоминает, что большинство его двоюродных братьев по материнской линии были американцами; и двое его детей эмигрировали в Америку и женились на американцах. Как и все выдающиеся оксфордские философы, он получил там много приглашений (из которых наиболее приветствовался Центр перспективных исследований в области поведенческих наук в Стэнфорде, где он написал «Моральное мышление», 1981 г., и свою небольшую книгу «Платон», 1982 г.). Все это сделало менее вероятным его раннее увольнение из Оксфорда в 1983 году и его назначение на должность аспиранта-профессора философии в Университете Флориды в Гейнсвилле. Одним из желаний было убежать от факультета политики в Оксфорде. Содействующим фактором стала публикация «Морального мышления», которая сразу же, как он признался, оставила его, ничего нового сказать в его основных лекциях. И все же его основным мотивом была перспектива помочь в создании Центра прикладной философии.

Сама фраза «прикладная этика», теперь столь знакомая (и все же, можно подумать, тенденциозная), предполагает традицию этических теорий, таких как его, которые предполагают практическое применение. Фактически, он опубликовал свою первую статью по практической этике под названием «Этика и политика» в «Слушателе» (1955). (Часть из них собрана под заголовком «Могу ли я быть обвиненным в подчинении приказам?» В Hare 1972a; там следуют три статьи, первоначально опубликованные в 1950-х, и еще больше из 1960-х.) глава «Свобода и разум» (1963), в которой рассматривался вопрос, а затем (казалось) совершенно непокорного апартеида. И еще много чего последовало: поток документов и членство в различных консультативных органах (Hare 2002: 294–5). Особенно его интересовало городское планирование, где он предпочитал радиальную, а не кольцевую дорогу, и биомедицинскую этику,в котором он трудился, чтобы быть логичным, а не просто bens pensant. Когда было сформировано Общество прикладной философии, он стал его первым президентом. Поэтому он с нетерпением ждал выгодной переориентации своих энергий; и это, в некоторой степени, произошло, даже когда Центр частично разочарован. Как он отмечает, три из четырех томов сочинений, опубликованных в период с 1989 по 1993 год, относятся к практической этике (Hare 1989b, 1992a, 1993a).

Его время в Гейнсвилле было нарушено первым и малейшим ударом. Когда он полностью вернулся с Кэтрин в Эвельм в 1994 году, дальнейшие атаки обманули его надежды на продолжение борьбы с «обычными недоразумениями» (2002: 304–5). Соответственно, он передал свою последнюю статью студентам в Королевском колледже Лондона. Он все еще был в состоянии составить «Разбирая этику» (1997a), основываясь на лекциях Акселя Хагерстрёма, которые он читал в Упсальском университете в 1991 году (когда он также получил почетную докторскую степень - свою первую докторскую степень - в Университете Лунда). Его восьмидесятилетие было отмечено публикацией окончательного сборника статей, «Объективных предписаний» и других очерков (1999 г.). Он умер внезапно, но мирно 29 января 2002 года.

2. Язык морали

С философской точки зрения, Заяц попал под два влияния, которые вместе привели его к взглядам, которые он всегда мог сохранить. Одним из них был эмоционализм. Он последовал за этим, приняв широко эмпирический взгляд на факты, которые исключали моральные факты в любом незапятнанном смысле «факт». Однако он никогда не принимал принцип проверки значения каким-либо основательным образом. Он также отказался от любого причинного объяснения «эмоционального значения», которое сводило моральный дискурс к эмоциональной манипуляции. Повторяющейся темой стало то, что эмоциональность пошла не так, связав значение морального языка с его перлокутивной, а не иллокутивной силой (1997a: 112–14), то есть с тем, что мы делаем с помощью или через его использование, а не с тем, что мы используем его.

Другое влияние было кантианское. Из лекций Х. Дж. Патона о Канте и статей Реджинальда Джексона он узнал, что императивы относятся к сфере разума. Это привело его к изучению императивной логики, тема которой уже изучалась в Скандинавии (особенно Альфом Россом), но незнакома в Британии. В своей первой опубликованной статье «Императивные приговоры» (1949), в своем эссе «Практическое основание», который был присужден премии «Зеленая моральная философия» в 1950 году, а в своей первой книге «Язык морали» (1952) он исследовал возможности вывод императивных выводов из императивных или сочетания императивных и ориентировочных предпосылок.

Язык Морали ввел различие между предписательным и описательным значением. Предписательный смысл определяется в отношении императивов: утверждение является предписывающим, если оно влечет за собой, если необходимо, в сочетании с чисто фактическими утверждениями хотя бы один императив; и согласиться с императивом - это предписать действие. Описательный смысл определяется по отношению к условиям истины: утверждение носит описательный характер в той степени, в которой фактические условия для его правильного применения определяют его значение. В традиции Юма считается само собой разумеющимся, что фактические данные являются лишь условно мотивирующими: желание не является частью искреннего согласия на чисто фактическое утверждение. Моральное утверждение имеет предписывающее значение, но может также быть частично описательным. Таким образом, «A [человек] должен φ» влечет за собой императив «Пусть A φ»,так что искренне согласиться с этим - значит иметь первостепенное желание (которое применительно к самому себе, если его удовлетворение представляется осуществимым, будет равносильно намерению), что A φ. Если есть согласованные причины для φ-ингинга в лингвистическом сообществе, скажите, что это приятно, «A must to φ» может принять описательное значение «φ-ing приятен». «X - это хороший F» предписывает выбор в определенном диапазоне (например, для того, кто выбирает F); оно приобретает описательный оттенок, если существуют согласованные стандарты для оценки F s.«Должен к φ» может иметь описательный смысл «φ-инг приятен». «X - это хороший F» предписывает выбор в определенном диапазоне (например, для того, кто выбирает F); оно приобретает описательный оттенок, если существуют согласованные стандарты для оценки F s.«Должен к φ» может иметь описательный смысл «φ-инг приятен». «X - это хороший F» предписывает выбор в определенном диапазоне (например, для того, кто выбирает F); оно приобретает описательный оттенок, если существуют согласованные стандарты для оценки F s.

Заяц никогда не говорил, что этические заявления являются императивом; однако поразительно, что неописательное или оценочное значение определяется в терминах императивов. Это сразу дало ясный смысл его одобрению отрицания Юма о том, что можно получить «должно» из «есть». Это также совпало, по крайней мере, на первый взгляд, с Кантом, и должно было стать необходимым для более поздних разработок, которые принесли результаты, сопоставимые с результатами Канта. Тем не менее, Юмей, которому не хватало веры Канта в чисто рациональную волю, мог бы предпочесть сделать этические заявления более свободно выражающими желание или желание или даже стремление; и это могло бы избежать того, что является первым возражением каждого против прескриптивизма, что, интуитивно, «я должен φ» не влечет за собой «я буду φ» (выражая намерение). Заяц набрался смелости из-за того, что Сократ и Аристотель подверглись почти одинаковому возражению;как он любил убеждать, Сократ не просто ошибался. Его первоначальный ответ состоял в том, что случаи неспособности попытаться сделать то, что, как признают, следует делать, могут включать в себя психологическую нетрудоспособность или нецензурное использование «добра», которое теряет свое полное предписывающее значение. Он должен был более подробно остановиться на этом вопросе в главе своей второй книги «Свобода и разум» (1963) и снова в последней статье энциклопедии «Слабость воли» (1992). В этом последнем выпуске он признает, что разные вещи идут не так в разных случаях. Время от времени правдивая история может даже включать что-то вроде раздела души Платона (который был разработан, чтобы приспособить сознательное внутреннее противоречие).или нецензурное использование «добра», которое теряет свой полный предписательный смысл. Он должен был более подробно остановиться на этом вопросе в главе своей второй книги «Свобода и разум» (1963) и снова в последней статье энциклопедии «Слабость воли» (1992). В этом последнем выпуске он признает, что разные вещи идут не так в разных случаях. Время от времени правдивая история может даже включать что-то вроде раздела души Платона (который был разработан, чтобы приспособить сознательное внутреннее противоречие).или нецензурное использование «добра», которое теряет свой полный предписательный смысл. Он должен был более подробно остановиться на этом вопросе в главе своей второй книги «Свобода и разум» (1963) и снова в последней статье энциклопедии «Слабость воли» (1992). В этом последнем выпуске он признает, что разные вещи идут не так в разных случаях. Время от времени правдивая история может даже включать что-то вроде раздела души Платона (который был разработан, чтобы приспособить сознательное внутреннее противоречие).реальная история может даже включать что-то вроде раздела души Платона (который был разработан, чтобы приспособить сознательное внутреннее противоречие).реальная история может даже включать что-то вроде раздела души Платона (который был разработан, чтобы приспособить сознательное внутреннее противоречие).

3. Логика императивов

Попытка заяц обосновать логику императивов была новаторской, но проблематичной. Одна неопределенность связана с ее областью. Он полагает, что существует целый ряд рассказов, которые распространяются на команды, приказы, инструкции, указания советов и даже, когда императивом является самоадресация, формирующая желания и намерения. Они связаны друг с другом, разделяя направление соответствия или бремя совпадения, которое противопоставляет их высказываниям, которые передают информацию и выражают состояния веры или знания. Грубо говоря, если я скажу вам, что p и p ложно, то, во всяком случае, это мое высказывание не в порядке; если я скажу вам делать X, а вы не делаете X, то, во всяком случае, это ваше действие не в порядке. Общая идея заключается в том, что, так же как, если я скажу вам, что p, я неявно говорю вам, что q, если всем известно, что p влечет за собой q, то естьесли я скажу вам делать X, я неявно говорю вам делать Y, если мы это хорошо знаем, это то, что должно быть определено.

Можно утверждать, что понятие неявного предписания не может определить какую-либо логику императивов (Цена 2004b: §4). Более поздние работы Хейра были сосредоточены на различных проблемных случаях. Я рассмотрю три из них здесь, каждый из которых допускает возможные решения, предложенные или предложенные Хейром.

(1) Самые простые примеры включают только императивные предложения. Это может привести к простой мысли о том, что один императив влечет за собой другой, если первый не может быть удовлетворен без удовлетворения второго (Хэйр определяет это как «логику удовлетворения», 1971a: 63). Это может показаться правдоподобным в следующем случае:

• (A) Делай X и Y.

  Итак, делай Х.

Менее правдоподобно, однако, может показаться, что это:

• (B) Do X.

  Итак, делай X или Y.

(Заяц обсуждает следующий случай: «Разместите письмо; отправьте письмо или сожгите его», 1967: 25–34). И все же в отношении (B) и (A) в равной степени верно то, что предпосылка не может быть удовлетворена без удовлетворения заключения. Кроме того, (B) может быть получено из (A) путем противопоставления и замены. Если (A) является действительным, значит, (C) должно быть:

• (С) Не делай Х.

  Так что не надо (делай X и Y).

  Итак, не X или не Y.

Тогда мы должны только заменить «не» на «делать», и мы имеем (B).

Уильямс (1962/3) признал (B) недействительным на том основании, что его заключение содержало «допустимую предпосылку», согласно которой слушатель может сделать X или Y. Заяц защищал его на том основании, что разрешение является разговорной импликацией, которая отменяется в контексте, определенном предпосылкой «До Х». Однако даже (А) может быть менее правдоподобно, чем кажется. Возьмите этот пример (который исходит от Боба Хейла):

• (D) Зажгите предохранитель и сделайте шаг назад на три шага.

  Итак, зажгите предохранитель.

Это, безусловно, правда, что заключение повторяет часть того, что было предписано в посылке. И все же я, возможно, смущаюсь говорить кому-то, чтобы он зажег предохранитель, даже когда я счастлив сказать ему, чтобы он зажег предохранитель и отступил назад, если я знаю, что, учитывая его склонность к увлечению, он, скорее всего, если он зажжет предохранитель, чтобы не забыть сделать шаг назад. (Как мы могли бы выразить мысль о возможных мирах, я не скажу ему, чтобы он зажег предохранитель, если ближайший к нему мир, в котором он зажигает предохранитель, - это тот, в котором он забывает отступить; действительно, одно из решений потребовать, чтобы вывод был сделан, добавив фактическую предпосылку к тому, что, если он зажжет предохранитель, он не забудет отойти назад.) И как я могу неявно сказать кому-то сделать то, что я буду не хотите сказать ему делать явно?

Опять же, однако, Заяц предположительно сказал бы, что любое предположение, подразумеваемое в включенном в него «Зажги предохранитель», о том, что слушатель должен сосредоточиться на зажигании предохранителя, корректируется в контексте первоначальной инструкцией, которую он затем отступает.

(2) Новые проблемы возникают, когда мы имеем смешанные выводы, включающие ориентировочные и императивные предпосылки. Простейшим способом распространения логики удовлетворения на них является следующее правило: набор посылок влечет за собой заключение, если посылка не может быть истинной (если она указательна) или удовлетворенной (если она обязательна) без того, чтобы вывод был верным или удовлетворенным. Тем не менее, нам также нужны ограничительные правила, примером которых (уже заявлено в 1952: 28) было бы то, что нельзя сделать императивный вывод из чисто ориентировочных предпосылок, но это, несомненно, слишком просто. Возьмите пример из Аристотелевского анималиста «Де Моту» (7, 701a19–22). Это предполагает рассуждение от одного намерения к другому. Учитывая готовность Харе представлять намерения как самостоятельные императивы, мы можем переписать его следующим образом:

• (E) Позвольте мне сделать плащ.

  Если я сделаю плащ, я должен сделать то-то и то-то.

  Итак, позвольте мне сделать то-то и то-то.

Здесь, если вторая предпосылка верна, первая предпосылка не может быть удовлетворена без выполнения вывода; поэтому логический вывод удовлетворяет логика удовлетворения.

Теперь это очевидно должно быть ограничено. Возьмите следующее:

• (F) Позволь мне напиться.

  Тот, кто напивается, обязательно должен иметь похмелье.

  Итак, позвольте мне похмелье.

Это правда, что, если я посоветую кому-нибудь «напиться», он может ответить: «Вы говорите мне похмелье?» Тем не менее, этот вывод неприемлем как ведущий от одного намерения к другому; поскольку предсказанные побочные эффекты от реализации своих намерений не предназначены, даже если (в другом случае) они приветствуются. Выводы, которые могут переходить от одного намерения к другому, должны скорее соотноситься, как Аристотель намеревался (E) (хотя его формулировка на самом деле неоднозначна), к средствам или способам достижения данной цели.

Еще больше проблем возникают. Предположим, что я намерен достичь какой-то незабываемой цели и признать, что это потребует в свое время забытых в настоящее время средств. (Предположим, что я уже готов сделать плащ, цель, которая уже вырисовывается в моей голове; но некоторые вспомогательные средства, которые, как я знаю, необходимы в должное время, могут стать заметными только тогда, когда приближается время - теперь я не могу сформировать намерение реализовать средства, так как я знаю, что сразу забуду их, пока мое намерение осознать конец не напомнит мне о них в подходящий момент.) Тогда я уже намереваюсь достичь цели, но пока не могу серьезно намекнуть на средства; поскольку это правдоподобная часть наличия настоящего намерения сделать что-то, что можно ожидать от своего намерения играть роль в причинной последовательности, кульминацией которой является выполнение этого.

Что бы Заяц сказал на все это? Он может ответить, что, хотя самоназначенный императив может выражать намерение, он также может этого не делать и что это не ограничивает логику предписаний. Если я скажу кому-нибудь напиться, зная, что это приведет к похмелью, я скажу ему похмелье, даже не намереваясь этого. Кроме того, это было условием того, что рецепт выражает намерение, что его реализация представляется субъекту практически осуществимой; Теперь можно добавить, что сейчас я могу сформировать намерение только в том случае, если ожидаю, что оно будет способствовать удовлетворению рецепта. Это становится уточнением, а не возражением.

(3) Проблема, с которой мы все сталкиваемся, заключается в том, как согласовать следующие два условных императива. (Я беру свой пример с Прайса 2008: 60; но это тот тип, о котором заяц долго сознавал и обсуждает в Харе 1968.)

• (а) Если вы хотите напиться каждый вечер, вы должны работать в баре.
• (б) Если вы хотите напиться каждый вечер, вы не должны работать в баре.

Они выглядят противоречиво, но не обязательно должны быть непоследовательными: (а) может быть правдой то, что работа в баре - единственный способ напиться каждый вечер; (б) может быть правдой в том смысле, что, учитывая, что вы потенциальный алкоголик со слабой волей, отсутствие работы в баре является необходимым условием поддержания вашего здоровья (что вас либо беспокоит, либо должно вызывать). Мы можем различить (а) и (б) наиболее четко, спрашивая, как отделить последующее. Это кажется простым в случае (b): можно отделить «Вы не должны работать в баре» от (b), заявив: «Вы (хотите) хотеть напиваться каждый вечер». Но как, если вообще, мы можем отделить следствие от (а)?

Один ответ может быть, что никто не может. Другим может быть то, что можно, и, утверждая «Вы (хотите) хотеть напиваться каждый вечер», но только путем получения последующего «Вы должны работать в баре» в высококвалифицированном и контекстуализированном смысле: работа в баре может пригодиться напиваться каждый вечер как необходимое средство; следовательно, можно сказать «Вы должны работать в баре», но только в том случае, если подразумевается, что соответствие, которое «следует» означает, существует только по отношению к рассматриваемой цели. (Так что, конечно, никаких рекомендаций по работе в баре не следует.) Заяц, однако, позволяет себе смелое решение. Он принимает фразу «хочешь напиться каждый вечер», чтобы иметь разные значения в (а) и (б). В (б) это встроенный показательный признак, приписывающий вам желание, поэтому следствие можно отделить, утверждая: «Вы хотите напиться каждый вечер». В (а) это неотъемлемый императив, который сам по себе послужил бы советом напиваться каждый вечер; следовательно, последствие может быть отделено, но только предписывая «напиваться каждый вечер».

Логика тогда, по сути, та же, что и в (E) выше (но с устранением неоднозначности ее второй предпосылки):

Напиваться каждый вечер.

Чтобы напиваться каждый вечер, нужно работать в баре.

Итак, работа в баре.

Это тогда предлагает переписывание, которое Hare считает аналогом законного логического маневра, следующим образом:

Чтобы напиваться каждый вечер, нужно работать в баре.

Так что, если напиваться каждый вечер, работайте в баре.

Однако, поскольку грамматика исключает последующее «если» императивом, в антецеденте она заменяется специальным использованием «вы хотите».

Это может считаться не менее проблематичным, чем удобным для Харе: не нарушает ли простое, хотя и слишком простое правило, что из предпосылок, в которых нет императива, нельзя сделать императивный вывод? Однако это простое правило здесь не имеет смысла; для оператора с самым широким охватом в заключении «если», а не императив.

Конечно, это предложение Харе делает очевидным то, что всегда было самым серьезным возражением против прескриптивистского анализа практических «должностей» (и «обязательных»): моральные суждения не могут повлечь за собой императивов; поскольку содержание морального суждения может иметь место, тогда как императив не может возникнуть, встроенный в различные контексты, такие как предложение «если» (формируя условный антецедент), или предложение «это» (давая содержание убеждения или утверждение). Это возражение было решительно высказано Питером Гичем в статье (1965) со ссылкой на Готтлоба Фреге; поэтому оно стало известно как возражение Фреге-Гича. Ответ Харе можно найти в Харе (1970). Его решение проблемы, возникающей из условных выражений, вытекает из понятия Гилберта Райла о «билетах вывода» (1950). Роль квазианглийского «Если напиваться каждый вечер,работа в баре »- это дать неявный рецепт на работу в баре из любого рецепта, чтобы напиваться каждый вечер. Таким образом, неуместно нажимать на высказывание (а) того, что он выдвигает, и что может сделать это правдой. То, что похоже на правдоподобное суждение со сложной структурой, на самом деле играет совсем другую роль: это не суждение, а своего рода правило.

Харе (1989c) также надеялся уменьшить парадокс встроенного императива, проводя различие между двумя элементами в выражении речевого акта: когда говорящий говорит «Делай Х», тем самым говоря слушателю делать Х, он оба выдает предложение в императивном настроении, подходит для общения команды, и указывает, что он намерен так его использовать. Он называет признак первого тропиком или признаком настроения; это следует отличать от неестика или знака подписки (как знак утверждения Фреге). Когда «Do X» встраивается в условный антецедент, как можно выразить на английском языке как «Если вы хотите сделать X», тропик остается, хотя неустик исчезает. Вот почему императив «Делай Х», а не показательное «Ты собираешься делать Х», высвобождает последствие.

С тех пор было предпринято много попыток решить, по сути, одну и ту же проблему, которая возникает при любом взгляде на моральные суждения, который отрицает, что они являются истиной - в сущном смысле описания вещей или представления возможного содержания веры в то, как вещи, Действительно, эта тема снова ожила за последние десять лет или около того. Из недавних обращений больше всего Харе, как собственно, так и явно, обязаны лечению Джона Эрикссона (2009); ср также Eriksson (2015) и для обсуждения Eggers (2016). Возьмем следующий пример (более простой, чем у Эрикссона):

1. Было бы плохо с вашей стороны лгать мне.
2. Если с вашей стороны было бы плохо лгать мне, с моей стороны было бы плохо лгать вам. Следовательно,
3. Было бы плохо с моей стороны лгать тебе.

Мы можем назвать говорящего «S», а адресата «A». Предложение Эрикссона заключается в том, что обоснованность рассуждений зависит от описательного значения «плохого» (того, которое оно имеет в целом, или, что более вероятно, оно принимает в этом контексте). Предположим, что S судит, что A лжет ему, что он плохой. Это должно быть потому, что, по его мнению, у него есть какая-то общая плохая характеристика (или набор характеристик) B *; это лежит в основе предпосылки 1. Тогда, в простом случае (которого должно быть достаточно для того, чтобы изложить настоящую мысль), то, что стоит за предпосылкой 2., будет равным, но условным приписыванием B * лжи ему. Посылка 1. становится предшествующей, которая выполняет последствие Посылки 2., и у нас есть заключение, изложенное в 3.

Заяц знал, что такой вывод проходит беспроблемно (и неинтересно), как только мы ограничиваемся описательным значением «плохо», которое изложено в B *; но, конечно же, мы хотим сделать вывод о предписывающем, а не просто описательном заключении. Эрикссон теперь опирается на точку, которая уже повторяется в Харе: в силу универсальности S сталкивается с проблемой, если он хочет обозначить 1. предписательно, отказываясь от обозначения 3. предписательно. Если он запрещает лгать А ему, но не его лжи А, ему нужно будет найти какую-то уместную альтернативу В *, которая соответствует лжи А ему, но не его лжи А; это где описательный смысл становится решающим. Что здесь определяет «актуальность»? Простое различие в идентичности между S и A исключается из учета универсальностью. Тем не менее, без сомнения, S также отличается от A различными общими характеристиками, и любой из них может служить для проведения допустимого различия между этими двумя случаями. Здесь нам необходимо обратиться ко всей силе аргумента Золотого правила, к которому мы придем в следующем разделе: что может помешать говорящему сделать какое-то искусственное различие, позволяющее ему лгать А, а не А - лгать его, будет его неспособность искренне и разумно выбрать его рецепты в соответствии с ним.то, что может исключить говорящего от искусственного разграничения, которое позволяет ему лгать А, а не А лгать ему, - это его неспособность искренне и разумно выбирать свои рецепты в соответствии с ним.то, что может исключить говорящего от искусственного разграничения, которое позволяет ему лгать А, а не А лгать ему, - это его неспособность искренне и разумно выбирать свои рецепты в соответствии с ним.

Не может быть никаких сомнений в том, что Заяц приветствовал бы это решение. Два очевидных возражения против этого возникают из-за проблем, которые так или иначе связаны с его концепцией «описательного значения»:

1. S может иметь только смутное представление о содержании B *.
2. Даже если S имеет четкое (или достаточно четкое) представление о B *, у A вполне может быть другое понятие, и / или нет четкого понимания понятия S.

Очевидно, что Харе нужно было еще глубже задуматься в философии мысли и языка о том, что должно быть понятием смысла говорящего. (При чтении вечеринок и в неформальной беседе он проявлял большой интерес к работе HP Grice; однако, возможно, из-за осознания ее осложнений он никогда не занимался ею в печати или в связи с этим.) Местный ответ, которая держится подальше от любой такой общей философии, должна быть направлена на следующее. Очевидно, это не было существенным для обоснованности вывода, так как я представил его, как мы решили указать B *. Следовательно, S и A могут иметь общее представление о действительности вывода, даже если они оба не имеют или не могут поделиться какой-либо подходящей концепцией B *. Все, что предлагает Эрикссон, и что я представил, является схематическим обоснованием вывода; и по указанным причинам мы можем понять,прежде чем мы сможем изложить детали таким образом, чтобы можно было надежно обосновать аргументы S и A вместе с этическим выводом, каким образом схема подтверждает правильность вывода. И одна реальная возможность, которая может облегчить ситуацию, заключается в следующем: S и A могут согласиться с тем, что нет соответствующей общей характеристики, которая отличает ложь S от A от лжи A от S, хотя они не согласны - или каждый из них неясен - относительно какая характеристика делает оба неправильных.хотя они не согласны - или каждый из них неясен - о том, что характеристика делает оба неправильными.хотя они не согласны - или каждый из них неясен - о том, что характеристика делает оба неправильными.

Обсуждение было сосредоточено на особых проблемах, возникающих при вложениях в предшествующие условные выражения. С появлением моральных предикатов в косвенной речи Заяц столкнулся с отдельными трудностями, и те, с которыми он не предлагает явного решения. Однако, если есть надежда на решение, ему, возможно, потребуется в этом случае использовать свое понятие описательного значения. Возьмите в качестве примера: «S считает, что ложь неправильна», или, альтернативно (и безразлично), «S считает неправду ложью». Прямой анализ того, во что он верит в это, вряд ли будет доступен. Тем не менее, можно уточнить, принимая анализ Харе «Ложь - это неправильно» в качестве гипотезы, что должно быть правдой, если S следует считать верой в то, что ложь неправильна. У S должна быть концепция некоторой особенности, которая характеризует ложь, в силу которой,как только он предписывает всем, он запрещает это. (В противном случае С. может быть не в состоянии сказать, что такое ложь, из-за которой ложь ложна, но не сомневаюсь, что во лжи есть какая-то особенность, которая делает это.) Что тогда придает понятность и определенность содержанию его «веры», так это не набор условий истины, а акт воли, который опирается на фактическую основу и не просто повторяет то, чему его няня научила его воле. Он придерживается того, что является прямым фактическим убеждением о лжи (хотя он может быть в состоянии различно сформулировать это), и запрещает лгать в свете этого.) То, что затем придает понятность и определенность содержанию его «веры», - это не набор условий истины, а акт воли, основанный на фактической основе и не просто повторяющий то, чему его няня научила его воле. Он придерживается того, что является прямым фактическим убеждением о лжи (хотя он может быть в состоянии различно сформулировать это), и запрещает лгать в свете этого.) То, что затем придает понятность и определенность содержанию его «веры», - это не набор условий истины, а акт воли, основанный на фактической основе и не просто повторяющий то, чему его няня научила его воле. Он придерживается того, что является прямым фактическим убеждением о лжи (хотя он может быть в состоянии различно сформулировать это), и запрещает лгать в свете этого.

4. Принципиальные решения

Две черты предписываемости и универсальности оставались двумя столпами теории Харе и впредь. Термин «универсальность» должен был стать названием чуть более поздней статьи (1954/5), в которой также была выявлена путаница, которая вызывает реальные проблемы у Аристотеля и Канта. «Общие» термины (такие как «человек» или «греческий») контрастируют с «единичными» (такими как «Сократ»). Тем не менее, в случае с максимами необходимо разделять два различия: максима может быть «универсальной», а не «единственной» или (неоднозначно) «частной», если не указывать отдельных лиц (если только это не входит в рамки предлога). такие как «лайк», который преобразует имя человека в неопределенную спецификацию вида); максима также может быть «общей», а не «конкретной»,в определении широкого класса агента или действия - различие, которое является одним из степени (так что универсальное правило «Всегда давать правдивые доказательства» более конкретно, чем «Всегда говорить правду», и более общим, чем «Всегда давать правдивые доказательства клятва»). Любое обсуждение практичности и приемлемости «общих принципов» должно держать эти различия отдельно. Ясность Харе по этому вопросу является его самым важным бесспорным вкладом в философию.

В своем эссе «Практическая причина» (1950) он уже утверждал, что многие решения являются принципиальными решениями не из принципа, а из его установления. Как он там заметил,

Не проще, но и сложнее, принять решение принять очень общую команду, такую как «Никогда не лгать», чем принять решение не говорить эту конкретную ложь … Если мы не можем даже решить, говорить ли эту ложь, мы не можем, fortiori, решите, лгать ли при бесчисленных обстоятельствах, детали которых нам совершенно неизвестны.

Что же тогда направлять решение? Во второй части своего эссе он попытался найти надежную основу для моральных рассуждений в таких понятиях, как «друг»; но он отказался от такого подхода, прежде чем опробовать его в печати. В его статье «Универсальность» (1954/5) подчеркивалась личная ответственность за принятие решений, которые также являются принципиальными. Следующее важное событие появилось во второй книге «Свобода и разум» (1963), в которой формальные черты предписания и универсальности порождают форму аргумента «Золотое правило» (как сказано в Евангелии от Луки 6:31 (KJV): «И как бы вы поступили с вами, так и вы поступите с ними»). Заяц предлагает простой сценарий (1963: 90–1): предположим, что A должен деньги B, который должен деньги C, и что закон позволяет кредиторам погасить свои долги, поместив своих должников в тюрьму. Если Б просто решит: «Я заключу А в тюрьму», ему, возможно, нечего будет сказать. Но может ли он сказать «Я должен посадить А в тюрьму»? Если он это делает, он берет на себя такой принцип, как «Если это единственный способ погасить долг, кредитор должен заключить в тюрьму должника». Б вряд ли захочет прописывать вероятное значение этого слова «Пусть С посадит меня в тюрьму», поскольку это нарушит его собственные интересы. Заяц утверждает, что форма аргументации сохраняет свою силу, даже если на самом деле B сам не является должником; для решения «Я должен посадить А в тюрьму» и принципа, который в нем содержится, все равно будут действовать условия, такие как «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», для которой В маловероятен чтобы быть в состоянии честно подписаться. Но может ли он сказать «Я должен посадить А в тюрьму»? Если он это делает, он берет на себя такой принцип, как «Если это единственный способ погасить долг, кредитор должен заключить в тюрьму должника». Б вряд ли захочет прописывать вероятное значение этого слова «Пусть С посадит меня в тюрьму», поскольку это нарушит его собственные интересы. Заяц утверждает, что форма аргументации сохраняет свою силу, даже если на самом деле B сам не является должником; для решения «Я должен посадить А в тюрьму» и принципа, который в нем содержится, все равно будут действовать условия, такие как «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», для которой В маловероятен чтобы быть в состоянии честно подписаться. Но может ли он сказать «Я должен посадить А в тюрьму»? Если он это делает, он берет на себя такой принцип, как «Если это единственный способ погасить долг, кредитор должен заключить в тюрьму должника». Б вряд ли захочет прописывать вероятное значение этого слова «Пусть С посадит меня в тюрьму», поскольку это нарушит его собственные интересы. Заяц утверждает, что форма аргументации сохраняет свою силу, даже если на самом деле B сам не является должником; для решения «Я должен посадить А в тюрьму» и принципа, который в нем содержится, все равно будут действовать условия, такие как «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», для которой В маловероятен чтобы быть в состоянии честно подписаться. Б вряд ли захочет прописывать вероятное значение этого слова «Пусть С посадит меня в тюрьму», поскольку это нарушит его собственные интересы. Заяц утверждает, что форма аргументации сохраняет свою силу, даже если на самом деле B сам не является должником; для решения «Я должен посадить А в тюрьму» и принципа, который в нем содержится, все равно будут действовать условия, такие как «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», для которой В маловероятен чтобы быть в состоянии честно подписаться. Б вряд ли захочет прописывать вероятное значение этого слова «Пусть С посадит меня в тюрьму», поскольку это нарушит его собственные интересы. Заяц утверждает, что форма аргументации сохраняет свою силу, даже если на самом деле B сам не является должником; для решения «Я должен посадить А в тюрьму» и принципа, который в нем содержится, все равно будут действовать условия, такие как «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», для которой В маловероятен чтобы быть в состоянии честно подписаться.например, «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», на которую Б вряд ли сможет честно подписаться.например, «Позвольте мне попасть в тюрьму, если я когда-либо окажусь в ситуации А», на которую Б вряд ли сможет честно подписаться.

В книге «Свобода и разум» Заяц позволяет избежать спора «фанатиком», который настолько привержен какому-то безличному идеалу (скажем, должники заслуживают трудного времени), что он готов игнорировать свои личные интересы (включая интересы, которые он имеет себя в качестве должника, или был бы, если бы он был должником). Позднее ужесточение аргумента (впервые полностью изложено в 1972 году), надеялся закрыть эту возможность. По своей практической силе идеалы эквивалентны универсальным предпочтениям, которые отличаются от личных предпочтений по своему содержанию, но обязаны своим моральным весом преобладанию и интенсивности любых предпочтений, которые их реализация могла бы удовлетворить. То, что В действительно предпочел бы пойти в тюрьму сам, чем к должникам обращаться снисходительно, возможно, но маловероятно. Более вероятный фанатик виноват в некоторой неосторожности в том, что не придал должного значения его собственным интересам, действительным или контр-фактическим. Возникающая этическая теория представляет собой особую разновидность утилитаризма, которая отождествляет моральное благо с максимизацией не какого-то субъективного состояния, такого как счастье, а удовлетворения предпочтений.

Аргумент вызвал почти столько же скептицизма, сколько внимания. Казалось неправдоподобным, что сама деятельность по универсальному предписанию должна привести говорящего к существенной этической позиции, не говоря уже о такой особенной позиции. Однако логика положения Харе стала заметной в его третьей книге «Моральное мышление: его уровни, метод и точка» (1981). Там изложено следующее. Задаваясь вопросом, должен ли он согласиться с утверждением «А должен φ», оратор должен подумать, может ли он предписать, чтобы каждый действовал одинаково, независимо от его собственной ситуации. «Я» не означает никакой сущности (например, человека): каждый из нас может быть чем угодно, и поэтому при предписании для всех ситуаций, реальных или возможных, должен заботиться от имени каждого. Кроме того, в значении «я» есть предписывающий аспект: взять на себя роль, возможно, свою собственную,и предписывать эту возможную ситуацию - значит придавать вес предпочтениям лица, занимающего эту роль, как будто они на самом деле принадлежат ему. Следовательно, говорящий может рационально согласиться с определенным «обязательным» утверждением, только если оно вытекает из какого-то универсального принципа, который он примет, если он придает беспристрастный и позитивный вес всем предпочтениям, удовлетворение которых будет зависеть от его соблюдения. Таким образом, моральная рефлексия порождает универсальное благоразумие. Моральные идеалы регистрируются в этих рамках просто как универсальные предпочтения; позволить своим собственным идеалам отвергать более интенсивные или распространенные желания или идеалы других людей - это своего рода эгоизм, и поэтому он исключен. Человеческое решение остается свободным, каким бы рациональным и осознанным он ни был, потому что любой может избежать ограничений морали, отказавшись от морали; по этой причине,остается верным, что «есть» не влечет за собой «должно».

Это необыкновенная и необычайно смелая интеллектуальная конструкция, которая вызывает споры во многих аспектах. Зено Вендлер (1988: 181) настаивал на том, что мы должны отделить семантический тезис (который может быть правдой или почти правдой), что «Я» является чисто индексным, из любого метафизического утверждения (которое может сбить нас с толку), что оно обозначает чистый субъект, который может взять на себя любое государство или роль. В своем ответе Харе явно уклоняется от принятия метафизической позиции незнакомца, чем собственная Вендлера (которая отвергает картезианские эго, но допускает трансцендентальное эго). Тем не менее он все еще полагает, что это правда, что «я мог бы быть Наполеоном» и что «мир, в котором я был Наполеоном, был бы другим миром, чем этот, хотя и не в его универсальных свойствах» (1988a: 285). Он даже предполагает, что я могу рассмотреть ситуации, в которых я являюсь плитой, горой или деревом, хотя,поскольку меня не волнует, что случится со мной, если я стану таким, то соображения бесполезны (1988a: 283). Заяц здесь, кажется, вошел в довольно неожиданную территорию. Было бы целесообразно, чтобы его обычный здравый смысл позволил мне представить себе не то, что я Наполеон, а то, что я Наполеон, т. Е. Каково это быть Наполеоном; и этого может быть достаточно, чтобы склонить человека к двойственности относительно результатов Ватерлоо. Но он требует, чтобы была возможная ситуация, в которой я, во всяком случае, относился бы точно так же, как Наполеон, если бы он придерживался этого предписания, скажем, «Все люди, подобные Наполеону, должны получить свое возрождение» относится даже к себе, и так может быть неблагоразумно. Было бы целесообразно, чтобы его обычный здравый смысл позволил мне представить себе не то, что я Наполеон, а то, что я Наполеон, т. Е. Каково это быть Наполеоном; и этого может быть достаточно, чтобы склонить человека к двойственности относительно результатов Ватерлоо. Но он требует, чтобы была возможная ситуация, в которой я, во всяком случае, относился бы точно так же, как Наполеон, если бы он придерживался этого предписания, скажем, «Все люди, подобные Наполеону, должны получить свое возрождение» относится даже к себе, и так может быть неблагоразумно. Было бы целесообразно, чтобы его обычный здравый смысл позволил мне представить себе не то, что я Наполеон, а то, что я Наполеон, т. Е. Каково это быть Наполеоном; и этого может быть достаточно, чтобы склонить человека к двойственности относительно результатов Ватерлоо. Но он требует, чтобы была возможная ситуация, в которой я, во всяком случае, относился бы точно так же, как Наполеон, если бы он придерживался этого предписания, скажем, «Все люди, подобные Наполеону, должны получить свое возрождение» относится даже к себе, и так может быть неблагоразумно.«Все люди, подобные Наполеону, должны получить свое возрождение», относится даже к себе и поэтому может быть неблагоразумным.«Все люди, подобные Наполеону, должны получить свое возрождение», относится даже к себе и поэтому может быть неблагоразумным.

Осталась опасность получения своего рода императива из показательного. Без сомнения, Наполеон очень хотел выиграть битву. Обязывает ли меня осознание этого факта предписывать на контр-фактическом предположении, что я Наполеон, чтобы Наполеон победил? Здесь Харе продолжает использовать свой тезис о том, что значение «я» является частично предписывающим: выдвигать гипотезу «если бы я был Наполеоном» - это уже «отождествлять себя с его рецептами» в смысле предписания того, что при прочих равных условиях они быть удовлетворенным в рамках гипотезы (1981: 96–9).

Решение одинаково элегантно и дерзко. Это может подтвердить сомнения в том, что ситуация, в которой я был Наполеоном, вообще является ситуацией. (Если бы это была возможная ситуация того же рода, что и реальная ситуация, как я мог бы быть логически - в противоположность человеческим ограничениям в том, как я к ней относился?) Это также поднимает открытые вопросы о том, что отождествляется с предписаниями Наполеона. приходит в. Кто-то может подумать, что, если «я» полностью предписывает меня, я не могу предписать, чтобы Наполеон потерпел поражение в ситуации, в которой я являюсь Наполеоном, поскольку это, конечно, не то, что он хотел или хотел бы; если это так, я не могу честно предписать, что все люди, подобные Наполеону, будут побеждены, поскольку для одного случая (в котором я являюсь Наполеоном) я этого не хочу. Заяц требует более слабой идентификации: учитывая, что я морализирую,и, следовательно, предписывая все ситуации данного общего вида, я должен придавать определенный вес моим предпочтениям в ситуации, в которой я являюсь Наполеоном, но не более весомым, чем тот, который я приношу к моим предпочтениям в любом из другие ситуации; следовательно, при принятии решения о том, что назначать универсально, я должен в равной степени взвесить все соответствующие предпочтения (относительно их распространенности и интенсивности). Это как раз то, где Заяц собирается вести нас; но он задает вопрос, каким образом он может доказать, что так поступают с логикой «должен» и «я».при принятии решения о том, что назначать универсально, я должен в равной степени взвесить все соответствующие предпочтения (относительно их распространенности и интенсивности). Это как раз то, где Заяц собирается вести нас; но он задает вопрос, каким образом он может доказать, что так поступают с логикой «должен» и «я».при принятии решения о том, что назначать универсально, я должен в равной степени взвесить все соответствующие предпочтения (относительно их распространенности и интенсивности). Это как раз то, где Заяц собирается вести нас; но он задает вопрос, каким образом он может доказать, что так поступают с логикой «должен» и «я».

5. Посещение предпочтений

Связанный запрос (который Моральное Мышление оставляет как «незаконченное дело»; 1981: 105, ср. 1997) возникает в связи с рядом предпочтений, которые предписывает универсальное обязательство принимать на себя. Если «Я» полностью предписывает, это может означать, что предполагать, что я являюсь каким-то человеком, значит принимать во внимание все его предпочтения, включая «внешние», касающиеся вопросов (скажем, сексуальных или диетических практик его соседей), которые могут никогда не нарушать на его сознание. И все же иногда Заяц требует только беспристрастности между интересами, что уже. Чтобы точно учесть это, мы могли бы различить сочувствующее «я»: предположить, что я являюсь каким-то человеком, возможно, чтобы полностью оценить его предпочтения относительно его собственного опыта. Это все равно оставило бы открытым вопрос, должен ли я принимать во внимание его пруденциальные предпочтения (сейчас на время) для его будущего,или только его синхронные предпочтения (пока что) относительно его нынешнего состояния. В качестве альтернативы мы могли бы признать эгоцентрическое «я»: это позволило бы нам придать вес желанию Хеопса, чтобы он получил большие похороны после своей смерти, но не внешним желаниям, которые по существу не относятся к их владельцу. Однако такие варианты приводят в замешательство, если целью было вывести точную этическую теорию из самой логики концепций.

Как отмечает Хейр (1981: 103), ограничения на соответствующий диапазон предпочтений могут привести к объединению утилитаризма, стремящегося максимизировать удовольствие или счастье, и стремления максимизировать удовлетворение предпочтений. Тем не менее, чтобы иметь какую-либо надежду на достижение этого, нам необходимо двойное ограничение: единственные предпочтения, которые следует учитывать, должны быть «сейчас на сейчас» или «тогда на потом», и они должны быть полностью внутренними в отношении только сознательных состояний субъекта. - точнее говоря, к особенностям тех состояний, о которых осведомлен агент, или, если коротко, каково это быть в этих состояниях. Однако эта позиция вдвойне небезопасна. Во-первых, когда мы обсуждаем вопрос о предпочтениях «сейчас на потом»,Заяц перенял у Ричарда Брандта идею, что рациональные агенты стремятся максимизировать удовлетворение своих нынешних предпочтений после того, как они были скорректированы в свете полного раскрытия логики и фактов (1981: 101–5, 214–16). Это ставит перед агентом практический вопрос не «Что я теперь предпочитаю?», А «Что бы я предпочел после полного ознакомления с логикой и фактами?» Та же самая проблема возникает даже с предпочтениями на данный момент. Хэйр обсуждает, хотя и в другом контексте (1981: 142–4), машину удовольствия, созданную JJC Smart (Smart & Williams 1983: 18), которая максимизирует удовольствия субъекта посредством создания потока иллюзорных, но приятных переживаний. Он видит в этом преимущество своего разнообразия утилитаризма, который, будучи «не сформулированным в терминах удовольствия»,это может придать вес тому, «предпочитаем ли мы свою жизнь, подключенную к машинам, той, которая посвящена занятиям, которые сейчас считаются нормальными и приятными» (1981: 143). Это говорит о том, что мы должны придавать вес нынешним предпочтениям, чьи объекты не ограничиваются осознанными особенностями текущих психических состояний. Кроме того, если мы следуем за Брандтом, нам следует спросить не о том, какие на данный момент предпочтения имеет агент, а о том, что он будет иметь после подчинения «когнитивной психотерапии» Брандта. Тем не менее, это следствие может беспокоить нас не только из-за неопределенных возможностей, которые оно предлагает патернализму, но и потому, что кажется неопределимым, чего бы хотел агент, если бы он был неопределенно информирован. Это говорит о том, что мы должны придавать вес нынешним предпочтениям, чьи объекты не ограничиваются осознанными особенностями текущих психических состояний. Кроме того, если мы следуем за Брандтом, нам следует спросить не о том, какие на данный момент предпочтения имеет агент, а о том, что он будет иметь после подчинения «когнитивной психотерапии» Брандта. Тем не менее, это следствие может беспокоить нас не только из-за неопределенных возможностей, которые оно предлагает патернализму, но и потому, что кажется неопределимым, чего бы хотел агент, если бы он был неопределенно информирован. Это говорит о том, что мы должны придавать вес нынешним предпочтениям, чьи объекты не ограничиваются осознанными особенностями текущих психических состояний. Кроме того, если мы следуем за Брандтом, нам следует спросить не о том, какие на данный момент предпочтения имеет агент, а о том, что он будет иметь после подчинения «когнитивной психотерапии» Брандта. Тем не менее, это следствие может беспокоить нас не только из-за неопределенных возможностей, которые оно предлагает патернализму, но и потому, что кажется неопределимым, чего бы хотел агент, если бы он был неопределенно информирован.не только из-за неопределенного охвата, который он предлагает патернализму, но и потому, что казалось бы неопределимым, чего бы хотел агент, если бы его информировали на неопределенный срок.не только из-за неопределенного охвата, который он предлагает патернализму, но и потому, что казалось бы неопределимым, чего бы хотел агент, если бы его информировали на неопределенный срок.

Другим источником нестабильности являются сомнения в том, что в рамках Хейра мы оправданы в ограничении соответствующего диапазона предпочтений. Если при принятии решения о том, что должно быть сделано, я должен рационально отождествить себя с агентами, чьи предпочтения, внутренние или внешние, имеют к нему отношение, как я могу не принять самый широкий диапазон фактических предпочтений, сейчас на потом, как хорошо, как сейчас, так и тогда, потом, как внешнему, так и внутреннему, и не информированному, а информированному? Заяц склоняется таким образом, написав: «Я все еще верю, что полное изложение этого вопроса придаст вес всем предпочтениям» (1981: 103–4). Однако как это лучше всего сделать? Давайте возьмем их по очереди.

1. Сейчас на потом предпочтения. Харе ясно, что мы учитываем, насколько агент предпочитает одно, а также сколько агентов предпочитают это. Это говорит о том, что мы должны также следить за тем, как долго агент имеет предпочтения; потому что казалось бы произвольным считать предпочтение дважды, если оно есть у двух мужчин, хотя бы на один день, но только один раз, если оно есть у одного человека в течение двух дней. Мы могли бы усвоить вопросы, как долго и сколько, разделив людей на временные интервалы, в пределах которых их соответствующие предпочтения стабильны, и задав вопрос, сколько человеческих срезов разделяет некоторые заданные предпочтения. И все же эффект любопытен. В жизни индивида предпочтение может стать более важным, потому что он занимался им в течение длительного времени, даже если оно было заменено конфликтующими предпочтениями во время действия.(И теория не позволила бы отдавать предпочтение предпочтениям человека, который действует на основании агентской автономии; агенты не имеют такой привилегии.)
2. Внешние предпочтения. Одна трудность здесь заключается в оценке интенсивности внешнего предпочтения, которое является праздным, но, возможно, потому, что агент ничего не может сделать для его удовлетворения. Кажущаяся интенсивность может быть обманчивой: это признак сентиментального отношения, которое можно почувствовать тепло, но в то же время неактивное и неискреннее. Однако та же проблема возникает в другом месте; это не свойственно внешним предпочтениям.
3. Неинформированные предпочтения. Трудно понять, как сама структура Харе оправдывает их игнорирование. Однако субъекты могут иметь предпочтение более высокого уровня, что, если они придерживаются или испытывают недостаток в предпочтении более низкого уровня только из-за невежества, его присутствие или отсутствие следует сбрасывать со счетов - возможно, только до тех пор, пока это не приведет к отрицанию автономия в сферах, где каждый из нас ожидает, что он может действовать по своему усмотрению.

Существует еще одна неясность в понятии предпочтения. Заяц издавна отличался тем, что испытывал боль, к которой можно относиться безразлично (если боль незначительна или перенесла лобную лоботомию) и страдать, что влечет за собой желание (не обязательно преодолевающее) избежать ее. Теперь можно предположить, что из любого разнообразия страданий существует такая вещь, как то, каково это быть объектом этого. (Таким образом, Заяц может написать о группе страдальцев: «Я не буду знать, каково это будет для них … если я не знаю, каково это так страдать»; 1981: 92.) Это применимо до тех пор, пока желание это аспект страдания такого рода, который обязательно должен ощущаться. Все же мы все подвержены неопределенному диапазону желаний, которые являются диспозиционными; и даже возникающие желания могут проявляться в том, как мы думаем или действуем без ощущения. Заяц, кажется, игнорирует такие различия, когда он пишет о предпочтениях в целом: «Если я не чувствую предпочтения с той интенсивностью, которую чувствует человек в ситуации, я не полностью представляю себе его ситуацию» (Seanor & Fotion 1988: 288). И все же, когда он рассматривает неудачи в действиях, как кто-то предписывает (например, 1981: 21–2), он показывает осознание того, что то, как человек выбирает и действует, может быть в равной степени показательным, как и то, что чувствуешь тот, кто предпочитает. Без сомнения, это можно было бы уладить, и именно путем признания (как, без сомнения, мог бы быть заяц, хотя язык не его), что критерии предпочтения многочисленны. Однако это будет иметь для него два недостатка. Во-первых, он умножает возможные способы, которыми один может считаться «идентифицирующимся с другим». Заяц написал,«Идентифицируя себя с каким-либо человеком на самом деле или гипотетически, я идентифицирую себя с его рецептами» (1981: 96–7). Еще одним способом может быть представление о том, каково быть им в какое-то время или в какой-то ситуации, что отличается, хотя может (в той степени, в которой его предпочтения приходят ему на ум как объекты внимания) перекрываться. Во-вторых, это подтверждает сомнение в том, что кто-то, вероятно, все равно будет иметь дело со сравнимостью предпочтений. Если я чувствую, что хочу что-то сделать, но без веской причины не могу это сделать, тогда как вы делаете это без какого-либо предварительного или сопутствующего осознания предпочтения, кто имеет более сильное предпочтение делать это? Вопрос может быть без ответа. Еще одним способом может быть представление о том, каково быть им в какое-то время или в какой-то ситуации, что отличается, хотя может (в той степени, в которой его предпочтения приходят ему на ум как объекты внимания) перекрываться. Во-вторых, это подтверждает сомнение в том, что кто-то, вероятно, все равно будет иметь дело со сравнимостью предпочтений. Если я чувствую, что хочу что-то сделать, но без веской причины не могу это сделать, тогда как вы делаете это без какого-либо предварительного или сопутствующего осознания предпочтения, кто имеет более сильное предпочтение делать это? Вопрос может быть без ответа. Еще одним способом может быть представление о том, каково быть им в какое-то время или в какой-то ситуации, что отличается, хотя может (в той степени, в которой его предпочтения приходят ему на ум как объекты внимания) перекрываться. Во-вторых, это подтверждает сомнение в том, что кто-то, вероятно, все равно будет иметь дело со сравнимостью предпочтений. Если я чувствую, что хочу что-то сделать, но без веской причины не могу это сделать, тогда как вы делаете это без какого-либо предварительного или сопутствующего осознания предпочтения, кто имеет более сильное предпочтение делать это? Вопрос может быть без ответа.без веской причины не сделайте этого, в то время как вы делаете это без какого-либо предварительного или сопутствующего осознания предпочтения, кто имеет большее предпочтение делать это? Вопрос может быть без ответа.без веской причины не сделайте этого, в то время как вы делаете это без какого-либо предварительного или сопутствующего осознания предпочтения, кто имеет большее предпочтение делать это? Вопрос может быть без ответа.

6. Возможные люди

Вне самого Морального Мышления поразительное применение концепции Харе было для возможных людей, то есть для людей, которые могут существовать, с предпочтениями и интересами, которые должны быть удовлетворены, если мы решим воплотить их в жизнь. Должны ли мы сделать это, пока это увеличит общее удовлетворение предпочтений? Положительный ответ имеет последствия, хотя и не очень, как утверждал Хейр, очень радикальные, для политики в области народонаселения и морали такой практики, как аборт и ЭКО. У меня есть причины, по которым, если я рад, что я существую, я бессмысленно предписываю при прочих равных условиях, что мои родители привели меня в существование; универсализируя рецепт, я должен предписать, при прочих равных условиях, появление на свет других, подобных мне (1975, 1988b, 1988c).

Это интригующе, хотя и не без проблем. Мы можем быть поражены его призывом, в сущности, к прошлым императивам (таким, как Джеральд Мэнли Хопкинс «Справедливый упал, добрый, справедливый упал»), адресованный Генри Перселлу, который Хопкинс объяснил в письме к Бриджесу в феврале. 3 1883, как «исключительный императив (или, если хотите, факультативный) прошлого, вещь возможная и актуальная как в логике, так и в грамматике, но, естественно, редкая»). Не то, чтобы это было новым: заяц уже должен был защищать их в предписывающем анализе «я должен был это сделать». Еще один вопрос заключается в том, правильно ли заяц изолировал первоначальное отношение. Если меня радует жизнь, которую я испытываю, то предпочтение тому, что в мире просто так меньше жизни (ср. 1988c: 173–4), то если универсализация порождает аргумент золотого правила,это действительно должно побудить меня предписывать, при прочих равных условиях, создание других подобных жизней (если только я не ценю уникальность жизни). Но Харе также полагает, что Джейн Доу благодарна за то, что она, Джейн Доу, существует, а не кто-то другой, даже столь же привилегированный, на ее месте (1988b: 87–8). Тем не менее, менее ясно, что мы можем ожидать, что она будет иметь такое отношение, не говоря уже о его аналоге, в рамках Хейра, особенно радуясь, что Дик Хэйр (или кто-то со всеми его универсальными качествами) существует - предполагая, что он рад существованию - в том возможном мире, в котором она (или обладает всеми универсальными качествами) Дика Хэйра.существовать, а не кто-то другой, даже в равной степени привилегированный, на ее месте (1988b: 87–8). Тем не менее, менее ясно, что мы можем ожидать, что она будет иметь такое отношение, не говоря уже о его аналоге, в рамках Хейра, особенно радуясь, что Дик Хэйр (или кто-то со всеми его универсальными качествами) существует - предполагая, что он рад существованию - в том возможном мире, в котором она (или обладает всеми универсальными качествами) Дика Хэйра.существовать, а не кто-то другой, даже в равной степени привилегированный, на ее месте (1988b: 87–8). Тем не менее, менее ясно, что мы можем ожидать, что она будет иметь такое отношение, не говоря уже о его аналоге, в рамках Хейра, особенно радуясь, что Дик Хэйр (или кто-то со всеми его универсальными качествами) существует - предполагая, что он рад существованию - в том возможном мире, в котором она (или обладает всеми универсальными качествами) Дика Хэйра.

7. Уровни нравственного мышления

Другая особенность его теории, впервые представленная (в другой терминологии) в «Этической теории и утилитаризме» (1976 г.) и полностью исследованная в «Моральном мышлении» (1981 г.), заключается в различении «критического» уровня мышления, проводимого « архангелы »с использованием аргументов« золотого правила »и« интуитивного »уровня, проводимого« пролами »с использованием простых принципов (часто излагающих эмоциональные реакции), принятие которых может быть оправдано на критическом уровне. Эти два уровня определяют не две социальные касты, а две роли, между которыми каждый из нас учится чередоваться по мере необходимости. Осложнение на самом деле неизбежно в рамках последовательности,который должен отделить вопрос о том, как следует действовать, от вопроса о том, как думать о том, как действовать, ибо образ мышления имеет последствия не меньше, чем способы действия (а мысль о том, что нужно действовать определенным образом, не влечет за собой никаких успехов в этом. актерское мастерство, даже не любая попытка). Утилитарная оценка практических принципов должна учитывать не только их полезность соблюдения (OU), что является хорошим преимуществом при их принятии, но также и их полезность принятия (AU), которая (приблизительно) является тем, что хорошо будет при намерении принять их. (Обратите внимание, что намерение действовать определенным образом само по себе является умственным актом. Здесь нет оснований для перехода к другой форме утилитаризма: «правило», а не «действие» или «косвенный», а не «прямой»; скорее До сих пор мы просто распространяем акт-утилитаризм на более широкий спектр действий, как психических, так и физических. Широкое обобщение, которое одобрил Хэйр, заключается в том, что наивысшая OU, вероятно, связана с очень специфическими принципами, хотя более высокая AU может присоединяться к некоторым довольно общим принципам. Это происходит из человеческого невежества и самообмана. Скажем, принцип, допускающий прелюбодеяние в случае разрыва брака, может иметь более высокую OU, чем просто запрещающий прелюбодеяние; но если есть потенциальный дон Хуан с талантом к ложной рационализации, его АС может быть ниже.если есть потенциальный дон Хуан с талантом к ложной рационализации, его АС может быть ниже.если есть потенциальный дон Хуан с талантом к ложной рационализации, его АС может быть ниже.

Это осложнение было как удобным, так и проблематичным. Заяц уже давно устал от привычных возражений, приводящих конкретные случаи, когда утилитаристская теория вступает в противоречие с моральной интуицией, например, когда американский шериф может в судебном порядке казнить одного подозреваемого, чтобы предотвратить массовое линчевание других. Теперь он мог надеяться приспособить их к «интуитивному» уровню мышления. Неспособность когда-либо противостоять судебному убийству может быть рекомендована критическим для интуитивного мышления как ограничение для практического размышления в чрезвычайной ситуации. И учитывая, что отношение одобрено, если не подтверждено, критическим мышлением, как его понимает Харе, как оно само по себе может противоречить его концепции критического мышления? (Это был бы, так сказать, случай кусания руки, которая его кормила.)

Тем не менее, есть сложность. Одно дело делать с интуитивными способами решения проблем, которые лучше всего доступны в пределах времени и информации, оставляя их подлежащими коррекции на досуге или в ретроспективе; другое - принять теорию, подтверждающую согласие с определенными принципами, содержание которых он не может одобрить. И все же правило, которое является простым «практическим правилом», является бумажным щитом против искушения. Все хорошо, если теория может быть самоуничижительной, так что агент отвергает ее, как и когда он принимает интуитивную точку зрения; но в сценарии Харе, в котором агент усвоил как критические, так и интуитивные способы мышления, как он должен не обращать на это внимание, когда он проверяет свою практическую приверженность какому-то интуитивному принципу, что он просто не в своем роде абсолют,и все же очевидно равносильно отсутствию принципа полезности) быть критически одобренным?

Это возражение должно было быть выдвинуто как Уильямсом (1988), так и Дж. Л. Макки (1985: 110–11) (см. Также, хотя и не явно о Харе, Хант 1999: § 5). Заяц ожидал это следующим образом:

Сказать, что невозможно поддерживать критическое и интуитивное мышление в одном и том же мыслительном процессе, все равно что сказать, что в битве командир не может одновременно думать о деталях тактики, общей цели победы и принципах. (экономия силы, концентрация силы, наступательные действия и т. д.), которые он усвоил, изучая свою профессию. (1981: 52; ср. 1988a: 289–90)

Это, очевидно, верно в отношении того, что он назвал «эмпирическими правилами», которые агент применяет только до тех пор, пока это остается лучшим способом в контексте достижения его целей. Тем не менее, Заяц пришел к тому, чтобы осудить эту фразу (1981: 38) и подчеркнуть, что «принципы prima facie», о которых он предпочитает говорить, способны вызывать угрызения совести даже тогда, когда их пренебрежение, будучи вполне обоснованным, не может вызвать угрызения совести (1981: 30). Но как это работает? Нет сомнений в том, что можно сочетать убежденность в том, что в некоторой сложной ситуации нужно делать Х (скажем, когда только ложь спасет моего отца), и что выполнение Х в некотором смысле плохо. Тем не менее, эта мысль требует обладания отличительной концепцией плохого поведения, применение которого, хотя иногда и не способно определить этическое решение, остается упрямо значимым и необъяснимым. Без такой концепции разговоры о «усложнении» неуместны. Заяц освобождает место для этого, когда признает, что моральные концепции могут претерпеть изменения, когда они применяются на интуитивном и некритическом уровне. Единственное конкретное предложение, которое он делает, состоит в том, что «должно» становится непреодолимым; тем не менее, он, безусловно, должен согласиться с тем, что могут появиться совершенно новые концепции - и все это, разумеется, под руководством критического мышления. И одна такая концепция может быть выражена использованием «морально плохого» вида, связанного с моральной философией, которую иначе заяц отверг бы. Единственное конкретное предложение, которое он делает, состоит в том, что «должно» становится непреодолимым; тем не менее, он, безусловно, должен согласиться с тем, что могут появиться совершенно новые концепции - и все это, разумеется, под руководством критического мышления. И одна такая концепция может быть выражена использованием «морально плохого» вида, связанного с моральной философией, которую иначе заяц отверг бы. Единственное конкретное предложение, которое он делает, состоит в том, что «должно» становится непреодолимым; тем не менее, он, безусловно, должен согласиться с тем, что могут появиться совершенно новые концепции - и все это, разумеется, под руководством критического мышления. И одна такая концепция может быть выражена использованием «морально плохого» вида, связанного с моральной философией, которую иначе заяц отверг бы.

Однако должна оставаться проблема, заключающаяся в том, что именно в той степени, в которой интуитивное мышление может опираться на собственные концепции, интуитивное мышление с ясным взглядом, которое не исключает суждения критического мышления, должно быть таким же проблематичным для Харе, как и с ясными глазами. акразия, которая объединяет сознательное и добровольное нарушение рецепта с его постоянным принятием. Сила все еще присоединяется к возражению Уильямса (1988: 190):

Теория игнорирует тот факт, что ответы - это не просто механизм «черного ящика» для генерации того, что, вероятно, является лучшим результатом в запутанных условиях. Скорее, они представляют собой способ увидеть ситуацию; и вы не можете совмещать видение ситуации таким образом, с точки зрения этих диспозиций, с видением ее в манере архангела, в которой все, что важно, - это максимальное удовлетворение предпочтений, а сами диспозиции являются лишь средством для этого.

8. Следы позитивизма в религии и метаэтике

Заяц не предполагал, что современный думающий человек может долго оставаться тем, кого он называл «простым верующим»; поэтому он приветствовал попытки Р. Б. Брейтуэйта и других очистить религию от догматического содержания. Он называл себя «христианским эмпириком», но думал о том, действительно ли он христианский терминолог. То, что он сохранил для себя, было тем, что он когда-то назвал «бликом», отношением к миру, которое каким-то образом давало ему уверенность в том, чтобы жить и мыслить морально, доверяя (как он выразился) «своему собственному постоянному благополучию (в некотором смысле этого мира, который я могу теперь не полностью понять), если я продолжу делать то, что правильно в соответствии с моими огнями », а также« в общей вероятности того, что такие люди, как Гитлер, придут к концу »(1950/1: 38) Джон Хэйр (2002: 307) связывает запреты, которые удерживали его отца от веры, не только с современным скептицизмом,но с «философским учением о значении, которое он унаследовал от Карнапа и логических позитивистов»; ибо «Он думал, что не может сделать значимых утверждений о таких предметах, как Бог, которые выходят за пределы возможного чувственного опыта». Таким образом, он отрицал, что трансцендентное имеет какое-либо отношение к молитве, спрашивая: «В чем разница между существованием трансцендентального Бога, который слушает молитву и направляет события соответствующим образом, и просто так происходит, когда события происходят?», И отвечая «нет вообще» (1973: 27). Результат фатален для ортодоксальности веры и неверия:которые выходят за пределы возможного чувственного опыта ». Таким образом, он отрицал, что трансцендентное имеет какое-либо отношение к молитве, спрашивая: «В чем разница между существованием трансцендентального Бога, который слушает молитву и направляет события соответствующим образом, и просто так происходит, когда события происходят?», И отвечая «нет вообще» (1973: 27). Результат фатален для ортодоксальности веры и неверия:которые выходят за пределы возможного чувственного опыта ». Таким образом, он отрицал, что трансцендентное имеет какое-либо отношение к молитве, спрашивая: «В чем разница между существованием трансцендентального Бога, который слушает молитву и направляет события соответствующим образом, и просто так происходит, когда события происходят?», И отвечая «нет вообще» (1973: 27). Результат фатален для ортодоксальности веры и неверия:

Что касается трансцендентного, то нет никакой разницы между истинной историей и мифом; поэтому неправильно говорить о человеке, который молится, имея иллюзию, что есть кто-то, кому он молится. (там же.)

Оказывается, простому убеждению не хватает даже содержания.

В позитивизме прослеживалась и повторяющаяся тенденция сомневаться в существенности философских разногласий. Предположительно, Платон совершал какую-то ошибку, когда, как диагностировал Хэйр, он

интерпретировал опыт, который мы называем «иметь конкретный мысленный образ квадрата» как «имеющий в конкретном случае умственный взгляд на квадрат». (1964: 67)

Однако в рамках метаэтики Харе был склонен полагать, что такие вариации не могут быть более чем словесными. Это подозрение впервые было выражено в неопубликованной статье «Моральная объективность» (1949–50). Здесь Заяц представляет Белого (объективиста), который называет «моральной интуицией» то, что Блэк (субъективист) называет «чувством одобрения», и интересуется обсуждаемым вопросом:

Теперь мы вполне можем спросить, видя, что мы все согласны с тем, что есть этот опыт, независимо от того, как вы его называете, что на земле имеет смысл иметь длинные философские аргументы о том, как вы это называете.

Возьмите случай разногласий по поводу пацифизма:

Белые описывают эту ситуацию, говоря, что между нами существует различие во мнениях относительно того, имеет ли право на борьбу право на качество; Черные, с другой стороны, описывают это, говоря, что у нас разные чувства к борьбе. Но ситуация, которую они оба пытаются описать, абсолютно одинакова, и они знают это … Они не согласны только с словами.

Заяц преследовал этот скептицизм в двух опубликованных работах: «Ничего не важно» (1959) и «Онтология в этике» (1985). Здесь он подозревает в пустотности определенные термины, которые перегружены: «правда», «факт», «мир», «объективный», «реалист», «когнитивист»; следовательно, он считает, что гораздо сложнее, чем многие сделали, определить позицию, которая является явно объективистской. (Конечно, недостаточно утверждать, что «Убийство - это неправильно» в своеобразном и как бы метаэтическом тоне голоса, твердом и все же немотивированном.) То, что я проследил до верификации, которая теперь может показаться устаревшей, становится обоснованным применительно к абстракциям, которые, по мнению философов, ожидают ясного смысла.

9. Послесловие

Неопубликованная статья Хара «Моральная объективность» содержит поразительный отрывок, не имеющий аналогов в других местах, который подтверждает предположение Лукаса (2002: 31) о связи между его военным опытом и веной экзистенциализма. Он представляет себе переводчика в японском лагере для военнопленных, который пытается убедить японского командира не отправлять больных людей на работу на железную дорогу:

Я прошу его визуализировать не определенные неестественные свойства, но очень естественные, реальные свойства ситуаций, которые могут вызвать альтернативные способы действия … Я не могу апеллировать к интуиции; … это, раскрывая ему природу своего выбора, и показывая ему, что это включает, что на самом деле он выбирает. И когда я сделал все это, я могу только оставить его на выбор; ведь это все-таки его выбор, а не мой … Во всяком случае, я сам выбрал, поскольку во мне лежит мой собственный образ жизни, мой собственный стандарт ценностей, мой собственный принцип выбора. В конце концов, мы все должны выбирать сами. и никто не может сделать это для кого-то еще.

Что делает Харе, возможно, уникальным, хотя в то же время ближе к Канту, чем к утилитаристам, союзником которых он стал, - это то, что он объединил эту настойчивость на неотвратимости индивидуального выбора с оптимистическим взглядом на возможности рационального выбора. (Действительно, он играл с идеей, что Кант мог быть утилитарным, 1993b.) По его мнению, то, что примиряет эти две черты морального мышления, является не чем иным, как логикой практического «добра». То, что это является решающим и центральным, уже было утверждением в его ранней и неопубликованной монографии «Очерк монизма». Там, критикуя «материалистов» (среди которых он считает утилитаристов) за то, что «слово« должно »выскользнуть из их словарного запаса», он отмечает,

И греки четвертого века до нашей эры, и мы в свое время видели, как быстро возникают такие люди, как Фразимах, и с какими ужасными результатами, когда люди забыли значение слова «должен». (гл. 19, стр. 62)

Это может показаться любопытным по двум причинам. Во-первых, можно предположить, что язык является скорее нашим слугой, чем нашим хозяином, и что рациональность рассуждений в способах, которые он рекомендует, должна устанавливаться на общих основаниях, а не зависеть от тезисов о коннотациях слова. Во-вторых, один из рассматриваемых тезисов - что практическое «влечет за собой» императивы - вряд ли явно верен; Можно скорее ожидать, что оксфордский философ в период расцвета философии обыденного языка будет чувствителен к возражению, что модальное «Ты должен сделать Х» не влечет за собой больше императив «Делай Х», чем модальное «Он должен был получить». дом к настоящему моменту »влечет за собой показательное« он уже вернулся домой ». (Подумайте, насколько более правдоподобно вывести второе из «Он, должно быть, уже вернулся домой».)

У Хара были ответы на оба возражения, которые он кратко изложил в «Моральном мышлении» (1981). Он настаивает на том, чтобы наши слова означали то, что они означают, если мы хотим ответить на вопросы, которые мы хотим задать:

Если бы мы изменили значение наших слов, мы должны были бы изменить вопросы, которые мы задавали, и, возможно, отвечали в терминах их … Если мы пытаемся ответить на эти вопросы, мы застряли в этих понятиях. (1981: 18)

И все же, в то же время, он утверждает не более чем то, что практическое «должно» является «ближайшим соседом» к деонтическому «необходимо» (1981: 7), признавая

Гораздо более странно сказать «я должен» в тот момент, когда человек отступает (то есть делает то, что говорит, что не должен делать), чем делать это с «должен». (1981: 24)

Здесь может показаться, что он колеблется между двумя разными ролями: ролью описания нашего языка как такового и ужесточением его, чтобы сделать его более строгим. Возможно, можно примирить их, сделав большую часть следующей квалификации:

Но «должен» стремится к статусу «должен», и… в строгих, критических моральных рассуждениях нужно использовать именно так. (1981: 24)

По мнению Харе, именно человеческая слабость лучше обслуживается «должным», чем «обязательным», и мы демонстрируем нашу приверженность логике «обязательного» при использовании «должного», которая не соответствует этой логике, и все же постоянно стремиться соответствовать этому. «Интуитивное» мышление может быть столь же необходимым, как и «критическое», и тем не менее никогда не бывает так, чтобы мы могли безопасно отдыхать в наших сердцах и умах.

Таким образом, в основе этической теории Харе лежит представление о людях, неспособных следовать образу мышления, к которому они, тем не менее, неизбежно тянутся. Он воспринимает драму, присущую человеческому состоянию, в которой никакая полностью интегрированная и унифицированная система не может оправдать себя. Его философия в настоящее время несколько вышла из моды, частично через возвращение к различным формам когнитивизма в этике, частично через изменения в стиле философии, которая теперь преследует ясность, которую он желал, через новую сложность и профессионализацию. По крайней мере, в краткосрочной перспективе вполне вероятно, и в соответствии с «странным сном», из которого мы начали, что его мышление станет рассматриваться на расстоянии, как играющее некогда важную роль в некогнитивистском напряжении в этика, которая была доминирующей на протяжении большей части 20^й век И все же он может привлечь внимание новой аудитории благодаря признанию напряженности, присущей любому практическому мышлению, которое без самоуспокоения отвечает чаяниям наших этических идеалов и ограничениям наших моральных способностей.

Дополнительный документ: заяц «Эссе о монизме»

Библиография

Основная литература

(Полный список публикаций см. В документе «Заяц 1997a: 167–82», обновленное издание 2000 г.).

• неопубликованные (начало 1940-х годов) «Очерк монизма», архив колледжа Баллиол. (Я цитирую машинописный текст, в котором chs 1–12 пронумерованы шрифтом типа pp. 1–120, после чего начинается новая нумерация страниц карандашом.)
• неопубликованные (1949–50), «Моральная объективность», Архив колледжа Баллиол.
• неопубликованный (1950), «Практическая причина», архив колледжа Баллиол.
• 1949, «Императивные предложения», Mind, 58: 21–39; перепечатано в Заяц 1971a: 1–21.
• 1950/1, «Теология и фальсификация», Университет, 1 (зима); перепечатано в 1992a: 37–9 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1952, Язык Морали, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1954/5, «Универсальность», Труды Аристотелевского Общества, 55: 295–312; перепечатано в Заяц 1972b: 13–28.
• 1955, «Этика и политика», Слушатель, 54 (13 октября): 593–4; 55 (20 октября): 651–2; первая часть была переиздана как «Могу ли я быть обвиненным в подчинении приказам?», Заяц 1972a: 1–8.
• 1957, «Гич: добро и зло», Анализ, 18: 103–12.
• 1959, «Ничто не имеет значения», опубликовано на французском языке в La Philosophie Analytique, Paris: Les Éditions de Minuit; Перепечатано на английском языке в 1972 году: 32–47.
• 1963, Свобода и Разум, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1964, «Вопрос о теории идей Платона», в М. Бунге (ред.), Критический подход, Очерки в честь Карла Поппера, Гленко И. Л.: Свободная пресса Гленко; перепечатано в 1971b: 54–79 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1967, «Некоторые предполагаемые различия между индикативами и императивами», Mind, 76: 309–26; перепечатано в Заяц 1971a: 25–43 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1968, «Желание, некоторые подводные камни», в R. Binkley (ed.), Agent, Action and Reason (Труды Коллоквиума Университета Западного Онтарио); перепечатано в Заяц 1971a: 44–58.
• 1969, «Практические выводы», в V. Kruse (ed.), Festskrift til Alf Ross, Copenhagen: Juristvorbundets Vorlag; перепечатано в Заяц 1971a: 59–73 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1970, «Акты о значении и речи», Philosophical Review, 79: 3–24; перепечатано в Заяц 1971a: 74–93.
• 1971a, Практические выводы, Лондон: Макмиллан.
• 1971b, Очерки по философскому методу, Лондон: Macmillan.
• 1972a, Приложения моральной философии, Лондон: Macmillan.
• 1972b, Очерки о моральных концепциях, Лондон: Macmillan.
• 1972c, «Неправильность и вред», в 1972b: 92–109.
• 1973, «Простой верующий», в G. Outka и JP Reeder (ред.), Религия и нравственность, Нью-Йорк: Anchor Press; перепечатано в 1992a: 1–36 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1975, «Аборт и золотое правило», Philosophy and Public Affairs, 4: 201–22; перепечатано в 1993a: 147–67.
• 1976, «Этическая теория и утилитаризм», в HD Lewis (ed.), Modern British Philosophy ^4th Series, Лондон: Allen & Unwin; перепечатано в 1989a: 212–30.
• 1978, «Актуальность», в А. И. Голдман и Дж. Ким (ред.), Ценности и морали, Дордрехт: Рейдель; Перепечатано (со вторыми мыслями) в Заяц 1989a: 191-211.
• 1981, Моральное мышление: его уровни, метод и точка, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1982, Платон, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• 1985, «Онтология в этике», в T. Honderich (ed.), Мораль и объективность: дань уважения JL Mackie, Лондон: Routledge; перепечатано в 1989a: 82–98.
• 1988a, «Комментарии», в Seanor & Fotion (ред.) 1988: 199–293.
• 1988b, «Когда подсчитывается потенциальность?», Bioethics, 2: 214–26; перепечатано в Харе 1993a: 84–97.
• 1988c, «Кантианский подход к аборту», в M. Bayles & K. Henley (eds), Right Conduct, New York: Random House; перепечатано в Заяц 1993a: 168–84.
• 1989a, Очерки этической теории, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1989b, Очерки о политической морали, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1989c, «Некоторые субатомные частицы логики», Mind, 98: 23–37; перепечатано в Заяц 1999: 28–42.
• 1992a, «Очерки религии и образования», Оксфорд: Clarendon Press.
• 1992b, «Слабость воли», в Л. Беккер (ред.), Энциклопедия этики, Нью-Йорк: Гарленд; перепечатано в Заяц 1999: 109–14.
• 1993a, Очерки по биоэтике, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 1993b, «Мог ли Кант быть утилитарным?», Утилитас, 5: 1–16; пересмотрен в 1997a: 147–65.
• 1997a, Sorting Out Ethics, Oxford: Clarendon Press.
• 1997b, «Предпочтения возможных людей», в C. Fehige & U. Wessels (eds), Preferences, Berlin: De Gruyter; перепечатано в Заяц 1999: 126–31.
• 1998, «Prescriptivism», в E. Craig (ed.) «Энциклопедия философии Routledge», Лондон: Routledge; перепечатано в Заяц 1999: 19–27 (ссылка на страницу в тексте для перепечатки).
• 1999, Объективные рецепты и другие очерки, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• 2002, «Философская автобиография», Utilitas, 14: 269–305.

Вторичная и другая литература

• Adu-Amankwah, PA, 1997, Моральная философия Р. М. Харе: оправдание утилитаризма?, Нью-Йорк: Питер Лэнг.
• Алвуд, А., 2010, «Императивные предложения и проблема Фреге – Гича», Анализ, 70: 105–17.
• Бизенбах, H., 1982, Zur Logik der моральный. Аргументация: Die Theorie. Ричард М. Зайцы и умирают. Entwicklung der analytischen Ethik, Дюссельдорф: Patmos Verlag.
• Брандт, Р. Б., 1979, Теория добра и права, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Эггерс, Д., 2016, «Ничего нового в Экумении? Заяц, гибридный экспрессивизм и убеждения де Дикто », Этическая теория и нравственная практика, 19: 831–47.
• Эрикссон Дж., 2009, «Уважение к зайцу: экуменизм и проблема Фреге-Гича», Этика, 120: 8–35.
• –––, 2015, «Гибридный экспрессивизм», в изданиях М. Риджа и Дж. Флетчера, «Имея оба пути: гибридные теории и современная метаэтика», Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 149–70.
• Fehige, C. & U. Wessels (eds), 1998, Preferences, Berlin: De Gruyter.
• Foot, P., 1978, Добродетели и пороки и другие очерки в моральной философии, Оксфорд: Василий Блэквелл; перепечатано в 2002 году, Оксфорд: Clarendon Press.
• –––, 2001, Natural Goodness, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Форшлер, С., 2013, «Кантианская и конвеционалистская этика: разрыв можно преодолеть», Метафилософия, 44: 88–104.
• Geach, PT, 1956, «Добро и зло», Анализ, 17: 33–42.
• –––, 1965, «Утверждение», Philosophical Review, 74: 449–65; переиздано в «Logic Matters», Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1972: 254–69.
• Hallich, O., 2000, Richard Hares Moralphilosophie, Freiburg / München: Alber Verlag.
• Заяц, JE, 2002, «Памятный адрес», Utilitas, 14: 306–8.
• –––, 2007, Бог и мораль, Оксфорд: Блэквелл.
• Hudson, WD, 1983, Modern Moral Philosophy, 2- ^е изд, Лондон: Macmillan.
• Хант, Л., 1999, «Процветающий эгоизм», Социальная философия и политика, 16: 72–95.
• Ибберсон, Дж., 1986, «Язык принятия решений: очерк прескриптивистской этической теории», Лондон: Macmillan.
• Ирвин, T., 2009, Развитие этики: историческое и критическое исследование (Том III: от Канта до Роулса), Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Kalokairinou, EM, 2011, от метаэтики к этике: обзор моральной философии Р. М. Харе, Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг.
• Кенни, А., 1966, «Практический вывод», Анализ, 26: 65–75.
• –––, 1975, «Воля, свобода и власть», Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
• Лукас, JR, 2002, Некролог Р. М. Харе, Ежегодный отчет Баллиола: 30–2.
• Люсьен, П., 1976, Empirisme, logique et langage религиозные: Тройс приближается к англосаксонским современникам: Р. Б. Брейтуэйт, Р. М. Хэйр, И. Т. Рамси, Монреаль: Беллармин.
• MacKay, AF, 1969, «Действительность и правила императивного вывода», Анализ, 29: 145–56.
• Маки, JL, 1977, Этика, Изобретая правильно и неправильно, Хармондсворт: Пингвин.
• –––, 1985, Персоны и ценности: избранные статьи, том II, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Mehta, V., 1962, Fly и Fly-Bottle: встречи с британскими интеллектуалами, London: Weidenfeld & Nicolson.
• Мердок И., 1956, «Видение и выбор в морали», Труды Аристотелевского общества (дополнительный том), 30: 32–58.
• Прайс, AW, 2004a, «Ричард Мервин Хэйр, 1919–2002», Труды Британской академии, 124: 117–37.
• –––, 2004b, «О так называемой логике практического вывода», в A. O'Hear (ed.), Modern Moral Philosophy, Philosophy, Дополнение 54: 119–40.
• –––, 2005, «Заяц, Ричард Мервин», в Оксфордском словаре национальной биографии.
• –––, 2008, «Контекстуальность в практическом смысле», Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Ридж, М., 2006, «Экуменический экспрессивизм: Фишинг Фреге», Этика, 116: 302–36.
• Rønnow-Rasmussen, T., 1993, Логика, факты и репрезентация: исследование философии Р. М. Харе, Лунд: издательство Lund University Press.
• Ryle, G., 1950, «Если, так и потому», в M. Black (ed.), Philosophical Analysis, Cornell: Cornell University Press; перепечатано в сборник (том 2), Лондон: Хатчинсон, 1971, 234–49.
• Seanor, D. & Fotion, N. (eds), 1988, Заяц и критики: очерки о моральном мышлении, Оксфорд: Clarendon Press; Вклад Д. Сеанора и Н. Фойона, У. Д. Хадсона, Р. Б. Брандта, У. К. Франкена, А. Гиббарда, Дж. Гриффина, Дж. С. Харсани, Т. Нагеля, Д. А. Ричардса, Т. М. Сканлона, П. Сингера, Дж. Урмсона, З. Вендлера Б. Уильямс.
• Shibasaki, F., 1994, Formalismus und Fanatismus: Eine Untersuchung zur Moralphilosophie RM Hares, Sydney: Kovac.
• Сингер, П., 2002, «Достижения Р. М. Харе в моральной философии», Utilitas, 14: 309–17.
• Смарт, JJC и Уильямс, Б., 1983, Утилитаризм, за и против, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• Смит, М., 2001, «Некоторые не слишком обсуждаемые проблемы не-когнитивизма в этике», Соотношение, 4: 93–115.
• Тиммерман, J., 2005, «Почему Кант не мог быть утилитарным», Utilitas, 17: 243–64.
• Варнер, Дженерал Электрик, 2012, Личность, этика и познание животных: положение животных в двухуровневом утилитаризме Зайца, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Vendler, Z., 1988, «Changing Places?», В Seanor & Fotion (eds): 171–83.
• Warnock, GJ, 1967, Современная Моральная Философия, Лондон: Macmillan.
• Виггинс, Д., 2009, Этика: Двенадцать лекций по философии морали, Кембридж, MA: издательство Гарвардского университета.
• Уильямс, Б., 1962/3, «Императивный умозаключение», Анализ, доп. 23: 30–6.
• –––, 1988, «Структура теории зайца», в Seanor & Fotion (ред.): 185–96.
• Wym, KD, 2005, Crucible of Reason: преднамеренные действия, практическая рациональность и слабость воли, Ланхэм MD: Rowman & Littlefield.

Академические инструменты

	Как процитировать эту запись.
	Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
	Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
	Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]