Феминистские перспективы на теле

Оглавление:

Феминистские перспективы на теле
Феминистские перспективы на теле

Видео: Феминистские перспективы на теле

Видео: Феминистские перспективы на теле
Видео: Настя и сборник весёлых историй 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Феминистские перспективы на теле

Впервые опубликовано в понедельник, 28 июня 2010 г.; существенная редакция пт 2 августа 2019 г.

На протяжении большей части истории западной философии тело представлялось просто одним биологическим объектом среди других, частью биологической природы, от которой наши рациональные способности выделяются, а также инструментом, которым нужно руководствоваться, и возможным источником нарушение должно быть контролируемым. Для феминисток проблема заключается в том, что противопоставление между разумом и телом также коррелирует с противопоставлением между мужчиной и женщиной, причем женщина рассматривается как замешанная в ее телесном существовании, что делает сомнительным достижение рациональности. «Женщины как-то более биологичны, более материальны и более естественны, чем мужчины» (Grosz 1994: 14). Такое смешение в телесности было также приписано колонизированным телам и принадлежавшим к низшим классам (McClintock 1995, Alcoff 2006). Оспаривание таких предположений требует от феминисток противостоять телесности, чтобы выяснить и противостоять конструкциям различий по признаку пола. Разработанные таким образом описания взаимосвязи между субъективностью, телесностью и идентичностью имеют значение для других аспектов нашего телесного существования. Поэтому теоретики-феминистки ведут активную беседу с теоретиками критических рас (Алкофф, Ахмед, Креншоу, Фанон, Хукс, Хилл Коллинз, Гилман, Гудинг-Уильямс, Тейт), теоретиками способности (дис) (Клэр, Инахара, Гарланд-Томсон, Марс). McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретики, исследующие гендерное разнообразие (Bettcher, Lane, More и Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).телесность и идентичность, которые таким образом развивались, имеют значение для других аспектов нашего телесного существования. Поэтому теоретики-феминистки ведут активную беседу с теоретиками критических рас (Алкофф, Ахмед, Креншоу, Фанон, Хукс, Хилл Коллинз, Гилман, Гудинг-Уильямс, Тейт), теоретиками способности (дис) (Клэр, Инахара, Гарланд-Томсон, Марс). McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретики, исследующие гендерное разнообразие (Bettcher, Lane, More и Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).телесность и идентичность, которые таким образом развивались, имеют значение для других аспектов нашего телесного существования. Поэтому теоретики-феминистки ведут активную беседу с теоретиками критических рас (Алкофф, Ахмед, Креншоу, Фанон, Хукс, Хилл Коллинз, Гилман, Гудинг-Уильямс, Тейт), теоретиками способности (дис) (Клэр, Инахара, Гарланд-Томсон, Марс). McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретики, исследующие гендерное разнообразие (Bettcher, Lane, More и Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретики, исследующие гендерное разнообразие (Bettcher, Lane, More и Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретики, исследующие гендерное разнообразие (Bettcher, Lane, More и Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).

  • 1. Историческая справка
  • 2. Второй пол

    • 2.1 Данные биологии
    • 2.2 Жизнь женского тела
    • 2.3 Тело и другие
  • 3. Сексуальная разница

    • 3.1 Радикальный феминизм
    • 3.2 Этот секс, который не один
  • 4. Пересечение
  • 5. Телесные практики

    • 5.1 Дисциплинирование тела
    • 5.2 Перформативность
    • 5.3 Материализация
  • 6. Биология и новый материализм
  • 7. Возвращение к феноменологии

    • 7.1 Бросок как девушка
    • 7.2 Видимые тождества
    • 7.3. Воображаемые
  • 8. Этика воплощения
  • 9. Вывод
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Историческая справка

Неудивительно, что ранние западные феминистки должны были относиться к воплощению с подозрением, предпочитая вместо этого подчеркнуть рациональные силы женского разума; поскольку Франсуа Пуллен де ла Барре в 1673 году классно заявил, что «разум не имеет секса» (1673 [1990: 87]). Для некоторых ранних феминисток это означало с энтузиазмом поддерживать дуализм между разумом и телом, с телесными особенностями, рассматриваемыми как условные характеристики личности, и потенциально рациональными умами в качестве его ядра. Для них, как и для более поздних феминисток, было важно разорвать любую предполагаемую детерминистическую связь между телесными характеристиками, умственными способностями и социальной ролью. Причиной, по большей части они заявляли, была универсальная человеческая способность, независимая от телесных различий (Wollstonecraft, Mill и Taylor Mill). У ранних феминисток, таких как Уоллстонкрафт в восемнадцатом веке и Тейлор Милль в девятнадцатом, были дополнительные причины относиться к своим телам с подозрением. В контексте, в котором они жили как женщины из среднего класса, их тела были товаром, который нужно очищать и поддерживать, чтобы позволить им соблазнять мужчин в браке, чтобы у них были материальные средства для жизни. Поэтому внимание женщин к своим телам приняло форму производства их в качестве объектов для оценки других, и опасности, которые Уолстонкрафт видел в этом, были отражены в феминистской работе до сегодняшнего дня. В тексте Уолстонкрафта 1792 года «Оправдание прав женщины», как отмечает Бордо (1993), содержится четкий пример дисциплинирования женского тела, которое мы, после Фуко, теперь описали бы.

Чтобы сохранить личную красоту, женскую славу! Конечности и способности ограничены худшими, чем китайские группы, и сидячая жизнь, которой они обречены жить, в то время как мальчики резвятся на открытом воздухе, ослабляет мускулы … искусственные представления о красоте, и ложные описания чувствительности были рано запутаны ее мотивы действия. (Wollstonecraft 1792 [1988: 55])

Тело также было источником уязвимости. Милл и Тейлор Милл были озабочены тем, как их восприимчивость к болезням нарушает их способность создавать философские работы и отбрасывает тень ранней смерти на их жизненные планы. Более того, любое празднование женского тела как источника чувственного удовольствия было ограничено риском беременности.

Этот орган также стал известен в феминизме девятнадцатого века в Великобритании благодаря кампании, проводимой Джозефин Батлер против Закона о заразных болезнях (Jordan 2001). Этот акт позволил принудительно обследовать женщин на наличие венерических заболеваний. Батлер распространил идеи прав личности, видных в либеральной политической философии, на права на свое тело. Инспекционная кампания была расценена как особенно вопиющее нарушение таких прав, и женщины рассматривались как жертвы мужского и медицинского присвоения их тел. Здесь мы находим начало аргументов, поднятых позже в кампаниях против изнасилования и сексуального насилия, а также в кампаниях за доступ к контролю над рождаемостью и абортам и в феминистском движении за здоровье; Все это подчеркивает право женщин контролировать то, что происходит с их телом. Это отсутствие контроля нашло свой самый крайний пример в случае тел рабынь, где тело стало буквально собственностью другого, дисциплинировано таким образом, что имело заметный контраст с тем, что сформулировано Уоллстонкрафт.

Ее спина и мышцы … прижались к полевым работам, где ее заставили … работать, как мужчины. Ее руки требовали нянчить и воспитывать белого человека и его семью … Ее влагалище использовалось для его сексуального удовольствия … матка … место капиталовложений … получающийся в результате ребенок … деньги на прибавочной стоимости на рабском рынке. (Омолада 1983: 354)

В девятнадцатом и начале двадцатого столетия кампания за избирательное право женщин доминировала над феминистской активностью на западе. В заявлении Конвенции Сенека-Фолс не упоминается тело, но в знаменитой речи Соджорнер Ист на Конвенции женщин Огайо было обращено внимание на тело как на маркер расы и классовых различий в феминистском движении:

У меня столько же мышц, сколько у любого мужчины, и я могу выполнять столько же работы, сколько и любой другой. Я пахал, сажал и собирал в сараях, и никто не мог меня возглавить! И разве я не женщина? Я мог бы работать столько же и есть столько, сколько человек - когда я мог получить это - и нести в себе колодец! И разве я не женщина? (Правда 1851 [1881: 116]).

Кроме того, в работах Кэди Стэнтон мы находим признание того, как телесные маркеры используются для увековечения как расового, так и сексуального угнетения:

Предубеждение против цвета, о котором мы так много слышим, не сильнее, чем против секса. Он вызван одной и той же причиной и проявляется очень похожим образом. Кожа негров и пол женщины являются доказательством prima facie того, что они должны были подчиняться белому саксонскому мужчине. (Стентон, 1860 [1881: 681])

После первой мировой войны и предоставления избирательного права во многих странах женщины продолжали проводить кампании по вопросам сексуального равенства и контроля над своим телом. Проблема воспроизводства вышла на первый план в политической философии правых и левых. Что касается политического права, то после гибели людей на войне материнство стало заботой государства и общественным долгом. Более того, растущие проблемы с евгеникой и расовой чистотой привели к желанию контролировать воспроизводство определенных групп в обществе. В то же время в феминистских кругах Соединенного Королевства была сформирована Ассоциация по реформе абортов, которая повторила как ранние, так и более поздние требования феминисток о праве каждой женщины решать, что должно происходить с ее телом. Но скрытый дуализм остался. Тело рассматривалось как нечто, принадлежащее себе, и, таким образом, отделенное от себя,нечто, на что я имел права.

Тем не менее, в начале двадцатого века, с появлением психоанализа, появилась другая модель наших отношений с нашим телом, которая должна была стать решающей для более поздних феминистских философов. Для Фрейда эго, сознательное чувство себя, было телесным эго: «эго - это прежде всего телесное эго» (Фрейд, 1923 [1962: 26]). Это означает, что наше чувство я - это чувство тела, и оно включает в себя осознание того, что это тело имеет определенную форму или форму. Примечательно, что форма или форма, которую мы ощущаем в нашем теле, определяется не просто анатомией, а эмоциональным и чувственным значением, которым наделяются различные части тела. (Фрейд, 1923). Некоторые аспекты тела имеют характерные особенности, а другие анатомические части не проявляются, если только они не болезненны, в смысле нашего тела, которое составляет наше ощущение себя (внутренние части тела,возможно задняя часть колен). Некоторые части являются более значимыми, чем другие, связанные, например, с опытом удовольствия и боли или с возможностью эффективного воздействия (руки), с отношениями с другими (лицо). Это понимание Фрейда и других (Шильдер) дало основную информацию о критическом теоретизировании вокруг тела, которое последовало.

2. Второй пол

Однако именно с публикацией «Второго пола» Симоны де Бовуар феминистская теория о взаимоотношениях тела и личности заняла центральное место. Наряду с другими феноменологами, в частности Мерло-Понти и Сартром, Бовуар признает, что «присутствие в мире подразумевает строго, что существует тело, которое одновременно является материальной вещью в мире и точкой зрения на мир» (Бовуар 1949 [1982: 39]). Я, для феноменологов, как и для Фрейда, обязательно телесное, тело - это я. Это не отдельная сущность, к которой относится Я. Однако это тело - не просто то, что нам предлагает биология. Тело, которое привлекло их внимание, было телом как живым, так как оно давало чувственные переживания и живую интенциональность субъекта, обсуждающего свой мир. Это также тело, с которым сталкиваются другие, чей ответ на него опосредует наше собственное чувство бытия. Что является центральным в рассказе Бовуара, так это то, что такое телесное существование, точка зрения, которую оно обеспечивает, и ответ, который он собирает, различны для мужчин и женщин. Ее отчет дает сложную и нередуцирующую картину взаимосвязи материала и культуры в формировании нашего воплощенного себя (см. Запись о Симоне де Бовуар, Крукс 2010, Сэндфорд 2006, Мой 1999). Ее отчет дает сложную и нередуцирующую картину взаимосвязи материала и культуры в формировании нашего воплощенного себя (см. Запись о Симоне де Бовуар, Крукс 2010, Сэндфорд 2006, Мой 1999). Ее отчет дает сложную и нередуцирующую картину взаимосвязи материала и культуры в формировании нашего воплощенного себя (см. Запись о Симоне де Бовуар, Крукс 2010, Сэндфорд 2006, Мой 1999).

2.1 Данные биологии

В первой главе «Второго пола Бовуар» рассматриваются данные биологии. Но она делает это с предупреждением. Такие данные не должны рассматриваться как определяющие индивидуальные характеристики или социальную жизнь. С этим предупреждением она продолжает описывать то, что утверждается как биологические характеристики самки животного или организма, что, помимо различий в репродуктивной роли, включает в себя утверждения о том, что «женщина слабее мужчины, у нее меньше мышечная сила,… она может поднять менее тяжелые веса »(1949 [1982: 66]). Она репетирует эти «факты», одновременно заявляя, что «сами по себе [такие факты] не имеют значения» (1949 [1982: 66]). Это потому, что «только в человеческой перспективе мы можем сравнивать самку и самца человеческого рода», а с этой человеческой точки зрения «физиологические факты … приобретают смысл,это значение… зависит от целого контекста »(1949 [1982: 66]). Так, например, в отношении «бремени, налагаемого на женщину ее репродуктивной функцией… только общество является арбитром» (1949 [1982: 67]).

Такие замечания привели к тому, что Бовуар был расценен как создатель дихотомии пола / пола, которая стала ключевой для феминистского теоретизирования в 1970-х годах (см. Запись: феминистские взгляды на пол и пол). Стандартно секс рассматривался как фиксированный биологией, а пол - как социальные значения, присущие такой биологии, рассматриваемые как исторически и социально изменчивые и открытые для изменений. Именно в этом контексте последовательно цитируется знаменитое утверждение Бовуара о том, что «человек не рождается, а становится женщиной» (1949 [1982: 295]). Тем не менее, собственная позиция Бовуара не отображает это различие между полом и полом в прямой форме (Sandford 2006, Lennon and Alsop 2019, cp 4). Для нее данные биологии, представленные в качестве фактов, лишены той фиксированности, которую более поздние отчеты иногда воспринимали как должное. Она показывает, что осознает, каким образом культурные мифы и метафоры влияют на рассказ о биологической истории, даже когда она сама предлагает ее нам. Указывая на идеологическое влияние на описания активной спермы и пассивного яйцеклетки (1949 [1982: 44], она предвкушает работу более поздних авторов (Мартин 1987). Более того, она показывает, что постоянно осознает возможности, которые оставляют биологические данные. откройте для нас, подчеркнув альтернативы гетеросексуальному размножению по всей биологической сфере, распространенности гермафродизма у людей и других животных и привлекая внимание в животном мире к случаям, когда забота о яйцах и молоди осуществляется как самцами, так и самками животных. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.даже когда она сама предлагает это нам. Указывая на идеологическое влияние на описания активной спермы и пассивного яйцеклетки (1949 [1982: 44], она предвкушает работу более поздних авторов (Мартин 1987). Более того, она показывает, что постоянно осознает возможности, которые оставляют биологические данные. откройте для нас, подчеркнув альтернативы гетеросексуальному размножению по всей биологической сфере, распространенности гермафродизма у людей и других животных и привлекая внимание в животном мире к случаям, когда забота о яйцах и молоди осуществляется как самцами, так и самками животных. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.даже когда она сама предлагает это нам. Указывая на идеологическое влияние на описания активной спермы и пассивного яйцеклетки (1949 [1982: 44], она предвкушает работу более поздних авторов (Мартин 1987). Более того, она показывает, что постоянно осознает возможности, которые оставляют биологические данные. откройте для нас, подчеркнув альтернативы гетеросексуальному размножению по всей биологической сфере, распространенности гермафродизма у людей и других животных и привлекая внимание в животном мире к случаям, когда забота о яйцах и молоди осуществляется как самцами, так и самками животных. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.44] она предвосхищает работу более поздних авторов (Martin, 1987). Кроме того, она показывает, что постоянно осознает возможности, которые нам предоставляют биологические данные, подчеркивая альтернативы гетеросексуальному размножению во всем биологическом царстве, частоту гермафродизма у людей и других животных и обращая внимание в царстве животных на случаи, когда забота о яйца и молодняк делают как самцы, так и самки животных. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.44] она предвосхищает работу более поздних авторов (Martin, 1987). Кроме того, она показывает, что постоянно осознает возможности, которые нам предоставляют биологические данные, подчеркивая альтернативы гетеросексуальному размножению во всем биологическом царстве, частоту гермафродизма у людей и других животных и обращая внимание в царстве животных на случаи, когда забота о яйца и молодняк делают как самцы, так и самки животных. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.и привлечение внимания в животном мире к случаям, когда уход за яйцами и молодью осуществляют как самцы, так и самки. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.и привлечение внимания в животном мире к случаям, когда уход за яйцами и молодью осуществляют как самцы, так и самки. Следствием этого является то, что даже биология половых различий не определяется.

Только через существование факты проявляются … и ничто не требует, чтобы это тело имело ту или иную структуру … увековечивание вида не требует половой дифференциации … [хотя] остается верным, что и разум без тела и Бессмертный человек строго немыслим… мы можем представить себе партеногенетическое или гермафродитное общество. (1949 [1982: 390], мой акцент)

С другой стороны, значения и значение, которые мы придаем нашей материальности, не освобождаются от этой материальности. То, как мы живем, должно учитывать данные, которые биология по-разному пытается собрать, включая факты воспроизводства, менструации и менопаузы. «Секс» для Бовуара не был биологической категорией. Это, как Сэндфорд (2006), указывает на экзистенциальный. И при изучении того, что представляет собой существование женщины, биологические данные были лишь одной из составляющих.

2.2 Жизнь женского тела

В последующих главах Бовуар представляет феноменологию тела, прожитого на разных этапах жизни женщины. Здесь она явно предлагает свое повествование как отчет о живом опыте, о теле в ситуации. В детстве тело молодой девушки переживается не так, как у молодого мальчика. Она обучена другому способу ее обитания. Его поощряют лазить по деревьям и играть в грубые игры. Ей рекомендуется обращаться со своей личностью как с куклой, «пассивным объектом… инертным данным объектом» (1949 [1982: 306–307]). Следствием этого является сдержанная интенциональность, ее спонтанные движения, запрет, «изобилие жизни… сдержанность» (1949 [1982: 323]), «недостаток физической силы», приводящий к «общей робости» (1949 [1982: 355]),Рассказ, который предлагает Бовуар, заключается в том, что девушки проходят что-то вроде обучения телесным привычкам, которые структурируют возможности для взаимодействия с их миром.

По словам Бовуара, когда девушка входит в период полового созревания, ее тело становится для нее источником ужаса и стыда. «Этот новый рост в ее подмышках превращает ее в своего рода животное или водоросли» (1949 [1982: 333]), ее менструальная кровь является источником отвращения. Эти негативные описания продолжаются для сексуального посвящения, брака и материнства. Ее феноменология материнского тела было особенно спорным:

По природе, беременные женщины - это растения и животные … инкубатор, сознательный и свободный человек, ставший пассивным инструментом жизни … не столько матерями, сколько плодовитыми организмами, такими как птицы с высокой яйценоскостью. (1949 [1982: 513])

Эти сообщения были источником критики, особенно когда более поздние феминистки стремились прославлять женское тело как источник удовольствия, плодородия и расширения возможностей (см. Ниже). Однако важно признать, что то, что она предлагала, было описательной феноменологией женских тел, которые жили в определенных ситуациях. Она описывала определенный набор переживаний в определенной социальной и исторической точке. Как она прямо говорит:

если биологическое состояние женщины представляет собой инвалидность, то это из-за ее общего положения … Именно в общей ситуации, которая оставляет ее несколько торговых точек, ее особенности приобретают свое значение. (1949 [1982: 356–357])

Именно эту ситуацию ее сочинения стремились подчеркнуть и изменить.

2.3 Тело и другие

То, как молодая девушка, а затем и женщина испытывают свое тело, для Бовуара является следствием процесса усвоения его взгляда под взглядом других.

С помощью комплиментов и предостережений, с помощью изображений и слов она обнаруживает значение слов «красиво и безобразно»; она скоро узнает, что быть довольным значит быть красивой, как картинка; она пытается походить на изображение, она маскирует себя, она смотрит на себя в зеркало, она сравнивает себя с принцессами и феями из сказок. (1949 [2010: 304])

Вот начало того, как женщины живут своими телами как объектами для чужого взгляда, что происходит не от анатомии, а от «образования и окружения» (1949 [2010: 304]). Рассказ Бовуара о том, как женщины живут своим телом таким объективным образом, усваивая взгляд и создавая свои тела как объекты для других, был одним из ее самых важных вкладов в феноменологию женского воплощения, предвидя и влияя на работу более поздние феминистки, такие как Бартки и Янг (см. ниже разделы 5.1 и 7.1).

Феноменология женского опыта Бовуара сама по себе оказала влияние на философов, теоретизирующих скачкообразное воплощение, и в разговоре с ними. Феноменологический писатель Франц Фанон (Black Skins White Masks, 1952 [1968]) описывает, как по прибытии во Францию он обнаруживает свою черноту:

Я обнаружил себя в качестве объекта среди других объектов … другие исправляют меня, точно так же, как краситель используется для фиксации химического раствора … Это уже не вопрос о том, что черные больше не черные, а скорее о том, что они черные против белых … мы пришли, чтобы противостоять белому взгляду … Я был одновременно ответственен за свое тело, ответственен за свою расу, за моих предков. Я пристально посмотрела на себя, обнаружив свою черноту, свои этнические особенности, а затем оглохла от каннибализма, интеллектуального дефицита фетишизма, расовых дефектов, рабских кораблей и, прежде всего, прежде всего «Шо хорошего банана». (1952 [1968: 185–186])

Более поздние теоретики, однако, указали, что, предлагая свою собственную версию, Бовуар сама не смогла распознать способ, которым и раса, и пол пересекаются в обеспечении феноменологии живой телесности (Gines 2017; см. Обсуждение взаимосвязанности в разделе 4 ниже).).

3. Сексуальная разница

Описания, которые Бовуар предлагает нам как женское тело как живое, резко контрастируют с оценкой этого тела, которое мы находим в трудах теоретиков сексуальных различий: «Что поставлено на карту в дебатах … это позитивный проект изменения различий». в силу, утверждая свою позитивность »(Braidotti 1994: 187). Взаимодействие с женским воплощением, цель которого состоит в том, чтобы дать положительный отчет об этом, можно найти в двух разных направлениях феминистской мысли: англо-американский радикальный феминизм (особенно в конце 1970-х и 80-х) и психоаналитический феминизм, опираясь на работу Фрейд и Лакан. Теоретики сексуальных различий, независимо от того, работают ли они по радикальной феминистской традиции или по психоаналитической феминистской традиции, настаивают на специфике женского воплощения,горизонт, который становится невидимым, когда мужчина считается нормой человека. Для многих из этих теоретиков сексуальное различие является фундаментальным и неизменным. Браидотти утверждает, что «быть женщиной всегда уже есть как онтологическая предпосылка для моего экзистенциального становления субъектом» (1994: 187).

3.1 Радикальный феминизм

Есть некоторые противоречия по поводу того, что именно следует называть радикальным феминизмом. Используемый здесь термин относится к феминисткам, которые подчеркивают существенные или очень глубокие различия между мужчинами и женщинами и которые отмечают отличительные способы воплощения и опытные способности, которыми обладают женщины. Радикальные феминистки были / центрально вовлечены в освещение сексуального насилия в отношении женщин во всем мире, которое они иногда считают коренящимся в мужской природе или глубоких процессах социализации. Несмотря на Shulamith Firestone's (1970 [1979]; Merck and Sandford 2010), первые взгляды на освобождение женщин от репродуктивных задач; в рамках большинства англо-американских радикальных феминизмов как женская сексуальность, так и способность женщин рожать считаются основанием для подтверждения силы и ценности женского тела. Женская сексуальность славится своей силой и предполагаемой способностью избегать структур доминирования и подчинения (Rich 1979). Женские материнские тела рассматриваются как источник позитивных ценностей, которые можно противопоставить мужским нормам, подчеркивая заботу и взаимную субъективность, а не автономию и долг (Rich 1979, Ruddick 1989). Участие женщин в репродуктивном процессе также рассматривается как закрепление как антимилитаризма, так и уважения к миру природы, что ставит их в авангарде мирных и экологических движений (Griffin 1978). Воспроизводство и их заботливые роли также противопоставляют им широко распространенное насилие со стороны мужчин. Эти подходы очень важны для придания женскому телу положительного значения, которое вызывает гордость, а не стыд. Тем не мение,такие подходы также страдают от опасностей гомогенизации того, что является очень изменчивым опытом как сексуальности, так и материнства. Как указывает Гримшоу, для женщин деторождение рассматривается как «источник… величайшей радости и корень их худших страданий» (1986: 73). Более того, женщины сами занимаются военными профессиями, и могут сами подвергаться насилию в частном и публичном пространстве. Таким образом, заявления о праздновании женского воплощения должны учитывать настойчивость Бовуара в том, что опыт воплощения является продуктом ситуации. Таким образом, заявления о праздновании женского воплощения должны учитывать настойчивость Бовуара в том, что опыт воплощения является продуктом ситуации. Таким образом, заявления о праздновании женского воплощения должны учитывать настойчивость Бовуара в том, что опыт воплощения является продуктом ситуации.

3.2 Этот секс, который не один

В работе Иригарея (1975, 1977, 1993) мы находим устойчивую критику как философии, так и психоанализа за их маскулинистические предпосылки. Она отмечает, что в этих сферах деятельности «мужчина» представлен как универсальная норма, а сексуальные различия не признаются или признаются таким образом, что женщина концептуализируется как «материнская и женская», которая была оставлена позади в движении к абстрактной мысли. Такая критика настаивает на признании сексуальных различий и различий, которые женская телесность может внести в форму, которую может принять мысль. Она делает здесь то, что может показаться довольно поразительным утверждением: а именно, что морфология тела отражается в морфологии определенных мыслительных процессов. Так, например, западная рациональность отмечена принципами идентичности, непротиворечивости, бинарности,атомизм и определенная индивидуация. Она видит это как «форму, индивидуума, (мужского) полового органа». Напротив: «контакт по крайней мере двух (губ) поддерживает связь женщины с собой» (1977 [1985: 79]) и предполагает двусмысленность индивидуации, подвижность и подвижность, отказ от стабильных форм.

Некоторые утверждают, что такие утверждения указывают на то, что Иригарай является биологическим эссенциалистом, что она рассматривает биологию мужского и женского тел как порождающую (потенциально) различные модели мышления, и что она настаивает на том, чтобы образ мышления и письма, выражающий женские тела должны быть сделаны видимыми. Однако, в отличие от такого прочтения, Иригарай настаивает на невозможности возвращения к телу вне его представительства в культуре. Это делает очевидным, что телесные черты, на которые она ссылается в своих трудах, являются не грубой материальностью, а (как это, возможно, стало ясно в Уитфорде в 1991 году) телом, поскольку они фигурируют во взаимосвязанной символической и воображаемой западной культуре. (1991: глава 3). Когда Иригарай относится к мужским и женским характеристикам тела, она, согласно Уитфорду,запечатлеть то, как она находит эти особенности как представленные, так и воображаемые, то есть аффективно пережитые, в личной и социальной сфере. Она утверждает, что необходимо реконструировать взаимосвязанное воображаемое и символическое женское тело, которое является живым и позитивным для женщин. Уитфорд предполагает, что это не является существенной задачей предоставления точного описания женских тел, какими они на самом деле являются. Это творческий проект, в котором женское тело с любовью переосмысливается и повторно формулируется, чтобы дать возможность женщинам как чувствовать, так и думать по-разному о своей воплощенной форме. Внимание Иригарея к воображаемому телу, однако, основано на уважении к материальности, природе, которая, хотя и открыта для множества способов раскрытия, предлагает нам два вида сексуальных тел, которым наши воображаемые значения остаются ответственными.

Сама Иригарай считает, что философское и психоаналитическое мышление могло бы отличаться, если бы мы взяли в качестве отправной точки переосмысленное женское или материнское тело, а не мужское, воображаемое в фаллических терминах. Такая работа была продолжена в работах, например, Battersby (1998), Cavarero (1995) и Alison Stone (2011). Баттерсби исследует «что происходит с понятием идентичности, если мы рассматриваем воплощенную женщину как норму для моделей себя» (1998: 38). Наталия бросает вызов фиксированной концепции идентичности, делает очевидным, что я и не-я не противостоят друг другу, и эта идентичность «вырывается из плоти» (1998: 39). Для Кавареро недостаток внимания к тому факту, что мы рождены от женщины, привел западную метафизику скорее к смерти, чем к рождению. Стоун (2011) исследует материнское тело, чтобы предложить модели субъективности нового вида, погруженные в отношения близости и зависимости. Стоун «анализирует эту форму субъективности с точки зрения того, как мать обычно воспроизводит вместе со своим ребенком свою историю телесных отношений со своей матерью, что приводит к характерной материнской и циклической форме прожитого времени» (2011: Jacket).

4. Пересечение

И основополагающий статус, и неизбежность сексуальных различий стали ключевым предметом спора между теоретиками сексуальных различий и теоретиками межсекторального взаимодействия, работа которых основана, в частности, на черных феминистских идеях (Crenshaw 2019, Hill Collins and Bilge 2016), но также и во вкладах теоретиков. телесных способностей и транс-теоретиков. (Garland-Thomson 2002, Bettcher and Garry 2009, Koyama 2006). Эти теоретики ставят под сомнение приоритет сексуальных различий в наших отчетах о воплощенной субъективности и возможности предоставить общие описания того, в чем заключается такое различие. Что считается мужчиной? или женщина, каковы жизненные возможности, обусловленные гендерной позиционностью, и как эти факторы усваиваются для формирования нашего живого опыта гендера,опосредуется другими категориями, которые пересекаются с гендерными. Быть «черным мужчиной / женщиной», или «геем / женщиной», или «транс мужчиной / женщиной» (сами по себе категории, которые также опосредуют друг друга и опосредуются, например, национальностью, религией, возрастом, классом и нашими позиционирование по оси способностей / инвалидности), каждый из них имеет различное содержание от того, чтобы быть «белой, прямой, среднего класса, цис-гендера, способным телом женщиной или мужчиной». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов. Быть «черным мужчиной / женщиной», или «геем / женщиной», или «транс мужчиной / женщиной» (сами по себе категории, которые также опосредуют друг друга и опосредуются, например, национальностью, религией, возрастом, классом и нашими позиционирование по оси способностей / инвалидности), каждый из них имеет различное содержание от того, чтобы быть «белой, прямой, среднего класса, цис-гендера, способным телом женщиной или мужчиной». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов. Быть «черным мужчиной / женщиной», или «геем / женщиной», или «транс мужчиной / женщиной» (сами по себе категории, которые также опосредуют друг друга и опосредуются, например, национальностью, религией, возрастом, классом и нашими позиционирование по оси способностей / инвалидности), каждый из них имеет различное содержание от того, чтобы быть «белой, прямой, среднего класса, цис-гендера, способным телом женщиной или мужчиной». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов.или «транс мужчина / женщина» (сами по себе категории, которые также опосредуют друг друга и опосредуются, в частности, национальностью, религией, возрастом, классом и нашим положением на оси способностей / инвалидности), каждый из которых отличается от содержания «Белая, прямая, среднего класса, цис-пол, способная женщина или мужчина». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов.или «транс мужчина / женщина» (сами по себе категории, которые также опосредуют друг друга и опосредуются, в частности, национальностью, религией, возрастом, классом и нашим положением на оси способностей / инвалидности), каждый из которых отличается от содержания «Белая, прямая, среднего класса, цис-пол, способная женщина или мужчина». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов.класс и наше позиционирование на оси способностей / инвалидности), каждый из них имеет различное содержание от того, чтобы быть «белым, прямым, средним классом, цис-пол, способным телом женщиной или мужчиной». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов.класс и наше позиционирование по оси способностей / инвалидности), каждый из них имеет различное содержание, а не «белый, прямой, среднего класса, цис-пол, способный телом женщина или мужчина». Нормативные идеалы, закрепленные за понятиями, различны, хотя и частично совпадают. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов. Эти позиции имеют последствия для наших жизненных возможностей как в экономическом, так и в более широком социальном плане, что подтверждают структурные данные. И все это имеет последствия для нашей живой субъективности, того, как мы воспринимаем наши тела, наше чувство себя как мужчины или женщины, среди других идентификаторов.

Критика чернокожих феминисток бросает вызов расизму господствующей белой феминистской мысли за теоретизирование женственности с точки зрения белых женщин, тем самым делая невидимым особый опыт чернокожих и других групп маргинализированных женщин. Одре Лорд пишет:

Как черная лесбиянка-феминистка, знакомая со многими составляющими моей личности, и женщина, приверженная расовой и сексуальной свободе выражения мнений, я нахожу, что меня постоянно поощряют выделять некоторые аспекты себя и представлять это как значимое целое, затмевая или отрицая другие части себя. Но это разрушительный и фрагментарный способ жить. (Lorde 1984)

Двумя веками ранее «Sojourner Truth» в своей знаменитой речи «Я не женщина» на Сенека-Фолс (см. Выше) сигнализировала о совершенно разных способах воплощения для чернокожих рабов и белых буржуазных женщин. Изъятие термина «интерсекциональность» часто аккредитовано афро-американским защитником гражданских прав и феминисткой и критической расой, Кимберли Креншоу (2019). Как чернокожие женщины, мы не воспринимаем расизм и сексизм как отдельные отдельные направления угнетения, утверждает Креншоу, но вместо этого расизм и сексизм пересекаются и объединяются, чтобы сформировать жизнь, в том числе опыт воплощения, чернокожих женщин весьма специфическими способами. Это не вопрос добавления опыта к основополагающей половой идентичности. То, что представляет собой женщина, сочетается с тем, чтобы быть черным,способами, которые бросают вызов универсализму теории половых различий.

Теоретики инвалидности, начиная с 1990-х годов, исследовали, как инвалидность влияет на гендерный процесс и гендер, на опыт и результаты различных физических способностей (Mairs 1990, Thomas 1999). Феминистская теория, как утверждает Гарланд-Томсон:

опрашивает, как предметы многократно интерполируются; иными словами, как репрезентативные системы гендерной расы, этнической принадлежности, способностей, сексуальности и класса взаимно конструируют, изменяют и противоречат друг другу. (2002: 3)

статус живого тела, политика внешнего вида, медикализация тела, привилегия нормальности (2002: 4)

все выглядят по-разному с точки зрения женщин, считающихся инвалидами. И относительные привилегии нормативной женственности часто отказывают этим женщинам. Такая работа межсекционных феминисток бросает вызов любой основополагающей роли или универсальному выражению самой половой разницы.

5. Телесные практики

5.1 Дисциплинирование тела

Авторы-феминистки, начиная с Уолстонкрафта, обращали внимание на то, как общество предписывает нормы, в отношении которых субъекты регулируют свое собственное тело и тела других. Отчет Бовуара об этом был выделен выше. «Наши тела обучены, сформированы и впечатлены преобладающими историческими формами… мужественности и женственности» (Bordo 1993: 91). Используя режимы диеты, макияжа, физических упражнений, одежды и косметической хирургии, женщины и все чаще мужчины пытаются формировать свои тела в формах, отражающих доминирующие социальные нормы. Такая дисциплинарная практика связана не только с производством соответствующих гендерных тел, но и с другими аспектами телесной идентичности, которые подлежат социальной нормализации. Выпрямление волос, синие тонированные контактные линзы, хирургическая реконструкция носа и губ,это практики, в которых материальные формы нашего тела дисциплинированы, чтобы соответствовать социальному идеалу, отражая привилегированное положение, которое занимают определенные виды, как правило, белых, всегда способных, всегда молодых, тел.

Это стало главной темой феминистской письменности 1970-х годов. Дворкин пишет:

В нашей культуре ни одна часть женского тела не остается нетронутой, неизменной… С головы до пят каждая деталь женского лица, каждая часть ее тела подвержена изменениям. (1974: 113–114)

С 1990-х годов феминистское внимание к отношениям власти, основанное на такой дисциплинарной практике, широко использовало работу Фуко (Foucault 1975, Bartky 1990, Bordo 1993). Понимание Фуко относительно дисциплинарных практик тела применяется к дисциплинированию гендерного, и наиболее настойчивого женского тела. В таких отчетах подчеркивается, что женщины активно дисциплинируют свои собственные тела не только для того, чтобы избежать социальных наказаний, но и для получения определенных видов удовольствий. Есть две ключевые особенности таких учетных записей. Подчеркивается, как подобная практика изменяет материальную форму тел. Во-вторых, такие изменения являются следствием того, что органы несут социальные значения, сигнализируют в определенных контекстах, сексуальной желательности, доступности или респектабельности,или участие в социальных группах. С вниманием к работе Фуко и других авторов постструктуралистов, также пришло признание того, что практики телесных модификаций могут иметь несколько значений, с разногласиями по поводу реакций на косметику, моду и косметическую хирургию (Davis 1995, Alsop и Lennon 2018). Именно на этом фоне Бордо (1993) разработала свое сложное и влиятельное чтение анорексического тела:

женская стройность … имеет широкий спектр иногда противоречивых значений … предполагающих бессилие … в одном контексте, автономию и свободу в следующем. (1993: 26; см. «Этика воплощения», раздел 8 ниже)

5.2 Перформативность

В работе Батлера (1990, 1993, 2004) рассматривается вопрос подчинения наших тел таким нормализующим практикам, причем не только тем, как уже половые тела стремятся приблизиться к идеалу, но и процессом, посредством которого появляются половые субъекты. вообще. Здесь Батлер следует заявлению Бовуара о том, что мы дифференцируемся как женщины и мужчины, а не рождаемся как таковые. С 1990 года с появлением проблемы гендера ее перформативное описание гендерной субъективности доминировало в феминистской теории. Батлер отвергает мнение о том, что гендерные различия с сопутствующими им предположениями о гетеросексуальности происходят из биологических или природных различий. Вместо этого она исследует, как осуществляется такой «натурализующий трюк»; вопрос о том, что означает единство биологии, гендерной идентификации и гетеросексуальности, кажется естественным. Батлер, как и Фуко, рассматривает дискурсы как продуктивные личности, которые они, по-видимому, описывают. Когда ребенок рождается и акушерка говорит «это девочка», она не сообщает о уже определенном положении дел, а участвует в практике, которая составляет такое положение дел. Эффект повторения действий такого рода состоит в том, что создается впечатление, что существует две разные природы, мужская и женская. Эти гендерные представления - это те, которые мы разыгрываем сами, а другие разыгрывают по отношению к нам. Они действуют в соответствии с социальными сценариями, предписывающими идеалы, которые неосуществимы, но тем не менее обеспечивают основу для нашей деятельности. Эти доминирующие идеалы усиливают власть определенных групп; например, мужчины и гетеросексуалы, над другими. Эти другие: женщины, геи, транс и гендерные несоответствующие люди,Те, у кого тела с разными способностями или тела, отличающиеся от доминирующего идеала, социально воспринимаются как посторонние, «отвратительные» и подвергаются социальным наказаниям.

Представления, с помощью которых наши тела становятся гендерными, варьируются в разных контекстах и могут меняться со временем. Представляя себя заботливой матерью, мое выступление отличалось бы от сексуальной поп-звезды. Более того, эти практики не зависят от тех, которые создают другие аспекты нашей идентичности. Батлер подчеркнул, что гендерные представления включают предполагаемую гетеросексуальность; но, как показали теоретики интерсекции, они также связаны с классовым, расовым и национально-культурным положением, а также с возрастом и различными формами способностей и недостатков. В телесных актах, проявляющих гендерную позиционность, другие социальные позиции поддерживаются таким образом, что невозможно распутать гендерные нити, которые присутствуют повсеместно.

Если пол становится вопросом телесного стиля и производительности, как предполагает эта модель, то нет никакой необходимой связи между полом и какой-либо конкретной физической формой. Соотношение между анатомической формой и гендерной характеристикой само по себе является нормой. Кроме того, эта норма, наряду с другими, регулирующими гендерные показатели, открыта для дестабилизации и изменения. Для Батлера однополые практики являются одним из способов дестабилизации нормативных связей между полом и гетеросексуальностью. Различные транс-спектакли, параллельно, ставят под сомнение связь анатомической формы и пола. Таким образом, транс-сообщество, проблематизированное теорией сексуальных различий, занимает центральное место для Батлера. Они имеют решающее значение для процесса «квир», с помощью которого гендерные бинарные системы, установленные нормализующей практикой, должны быть подорваны и раскрыты. Так,например, телевизионный документальный фильм «Беременный мужчина» Макдональда (2008), в котором рассказывается о беременном мужчине, которого называют мужчиной и который представлен как обычный парень, работает над тем, чтобы подорвать наши двоичные файлы. Однако по-прежнему остается проблематичным то, что эффект производительности непредсказуем. Drag, например, может поддерживать или смещать гендерные стереотипы, и мы не всегда можем разобраться, какой из них будет создан. Это затрудняет переговоры с рефлексивным агентством (McNay 2000).может поддерживать или смещать гендерные стереотипы, и мы не всегда можем разобраться, какой из них будет создан. Это затрудняет переговоры с рефлексивным агентством (McNay 2000).может поддерживать или смещать гендерные стереотипы, и мы не всегда можем разобраться, какой из них будет создан. Это затрудняет переговоры с рефлексивным агентством (McNay 2000).

5.3 Материализация

Для некоторых комментаторов такое перформативное описание формирования половых тел не позволяет уловить, как материальность тела входит в наше ощущение себя. В предисловии к «Телам, которые имеет значение Батлер» сообщается об общей реакции на ее работу:

Как насчет материальности тела, Джуди? … попытка … вспомнить меня о телесной жизни, которую невозможно теоретизировать … ибо тела, несомненно, живут и едят; есть и спать; чувствовать боль и удовольствие; переносить болезни и насилие; и эти факты … не могут быть отклонены как простая конструкция. (1993: IX)

Батлер отвечает на такие вопросы, рассказывая о материальности тела с точки зрения процесса материализации. Здесь она «ставит под сомнение модель построения, посредством которой социальное в одностороннем порядке действует на естественное и наделяет его… смыслом» (1993: 4). Вместо этого она предлагает нам картину, на которой то, что мы считаем материалом, поскольку природа, как данность, не является чем-то, к чему мы имеем непосредственный доступ. Он сам является продуктом определенных способов концептуализации, режимов, которые не избегают работы власти. «Секс, положенный как до строительства, в силу своего положения станет следствием этого самого положения» (1993: 5). Она соглашается с позицией Спивака:

Если кто-то думает о теле как таковом, то нет никаких возможных очертаний тела как такового. Есть мысли о систематичности тела, есть ценностные кодировки тела. Тело как таковое не может быть продумано, и я, конечно, не могу приблизиться к нему. (Спивак 1989)

Для Батлера мы должны думать о материи с точки зрения «процесса материализации, который со временем стабилизируется, создавая эффект границы, неподвижности… мы называем материей» (1993: 9). Таким образом, мы не можем задавать вопросы о том, какие пределы установлены чем-то за пределами того, что мы концептуализируем. Мы можем, однако, изучить возможности концептуализации иначе. Это не значит, что нет ничего вне дискурса. Батлер ясно дает понять, что тело превосходит любую попытку запечатлеть его в разговоре. Это как раз такая избыточность, которая допускает возможность ее альтернативного формирования, поскольку организм опережает любой из способов, которыми мы могли бы думать об этом. Но мы не можем приблизиться к экстрадискурсивному, кроме как путем изучения дискурсивных возможностей.

6. Биология и новый материализм

Тем не менее, Батлер (1993), мысливший вместе о материальном и дискурсивном, подвергся критике за то, что он не позволял телу больше тяготеть к значению (Alaimo and Hekman 2008; Lennon and Alsop 2019). Такой «бегство от материала», согласно Алаймо и Хекману, лишил возможности обращать внимание на «живые материальные тела и развивающиеся телесные практики» (2008: 3). Чтобы исправить такой дефицит, в рамках того, что называют новым материализмом, вместо этого подчеркивается, что, хотя «языковые структуры воспринимают онтологию, она не составляет ее» (2008: 98). Идея новых материалистических дискуссий заключалась в том, чтобы обеспечить, чтобы материал, материал, играл активную роль в этом отношении.

Для Grosz есть:

решение вопроса о природе и материи в работе Батлера. Материя становится важнее, чем материя! Быть «важным», иметь значение, иметь место, значение, важнее, чем материя, вещество или материальность. (интервью с Аушем, Доаном и Пересом 2000)

В собственной работе Гросса такая материальность понимается как «активные силы». Тело вовлечено в процесс активного «становления», которое превосходит любой счет, который может быть предложен ему в культуре. В том же интервью она утверждает: «Природа - это… открытость, ресурс, продуктивность». Здесь тело - это не просто материальность, которая опережает любые попытки осмыслить его; он активно участвует в процессах изменений и трансформации. Недавняя работа Гросса (1999 [2008]), посвященная изучению биологии и ее связи с культурой, демонстрирует растущий интерес к раскрытию противопоставления природы и культуры, подчеркивая «виртуальность, потенциальные возможности биологического существования, которые обеспечивают культурное, социальное и исторические силы для работы и преобразования этого существования »(1999 [2008: 24]). Возвращаясь к работе Дарвина,она видит в его работе «происхождение нового из игры повторения и различия внутри старого» (2008: 28). Тем не менее она делает некоторые проблемные выводы, которые не поддерживаются нынешними биологами-феминистками (Fausto-Sterling 2000; Fine 2012, 2017). Принимая естественный отбор, она, кажется, дает ему основополагающую объяснительную роль, чтобы

язык, культура, разум, разум, воображаемая память, термины, которые обычно считаются определяющими характеристиками человека и культуры, - все это в равной степени влияет на одни и те же строгие критерии естественного отбора. (Grosz 1999 [2008: 44])

Более того, в рамках этого процесса требуется бинарное половое различие, как «одна из онтологических характеристик самой жизни» (1999 [2008: 44]). И эта половая дифференциация и половой отбор, с которым она переплетается, затем используются для обоснования расовых и других форм телесных различий.

Одобрение Гроссом биологии, которая делает сексуальный бинарный код неприступным, подвергается критике за то, что он выходит за рамки признания важности материала, чтобы отдать предпочтение определенному биологическому учету материи (Jagger 2015). История исследований половых различий показывает, что биологические теории, которые учитывают половые различия, являются продуктами определенных исторических и культурных специфических моментов производства. Такое признание позволило пересмотреть биологические описания половых различий, чтобы выяснить, где культурные предположения о гендере повлияли на них. Ключевое значение в этом отношении имело предположение о том, что есть просто два пола, мужской и женский, модель, которая все больше подвергается сомнению. Фаусто-Стерлинг указывает на диапазон межполовых тел, которые принудительно превращаются в бинарную классификационную систему (1992, 2000). Она отмечает, что «разновидности настолько разнообразны… что никакая классификационная схема не может сделать больше, чем просто предложить разнообразие сексуальной анатомии, встречающейся в клинической практике» (1993: 22). Oudshoorn (1994) в генеалогии появления теории половых гормонов показывает, как превалировала модель бинарных половых различий в контексте, в котором можно было отказаться от дуалистических представлений о мужском и женском (см. Статью феминистская философия биологии). а также Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн утверждает, чтоOudshoorn (1994) в генеалогии появления теории половых гормонов показывает, как превалировала модель бинарных половых различий в контексте, в котором можно было отказаться от дуалистических представлений о мужском и женском (см. Статью феминистская философия биологии). а также Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн утверждает, чтоOudshoorn (1994) в генеалогии появления теории половых гормонов показывает, как превалировала модель бинарных половых различий в контексте, в котором можно было отказаться от дуалистических представлений о мужском и женском (см. Статью феминистская философия биологии). а также Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн утверждает, что

мобилизация чтения биологии как открытого и творческого, поддерживает точку зрения, которая рассматривает пол и гендерное разнообразие как континуум, а не дихотомию, проще говоря, «природа» выбрасывает все это разнообразие, и общество должно принять его. (2009: 137)

Лейн, как транс-теоретик, сталкивается с тем, что в перформативной гендерной теории рассматривается как анти-биологизм, и исследует сложное сочетание биологических и культурных факторов в этиологии транс-субъективности, не рассматривая биологический отчет Гросса как авторитетный (см. Статью о феминистские взгляды на транс вопросы).

Это не значит отрицать, что есть что-то независимое от наших концептуализаций, которое накладывает ограничения на то, что можно сказать об этом. Чего мы не можем сделать, так это распутать то, что дано нашим мышлением об этом. Согласно Бараду, необходимо рассмотреть «запутанность материи и значения» (Barad 2007), взаимное влияние дискурса и материала, в котором ни одна из сторон не отдает приоритет. Барад исследует эту запутанность с особой ссылкой на работу физика Нильса Бора. Рассмотрение материи как активного «агента» гарантирует, что материя и смысл взаимосвязаны. Важно, однако, что, хотя эмпирический мир материи играет активную роль, это не подразумевает в соответствии с ней какую-то непосредственную данность или прямую определяющую роль. В своем подходе Барад идет по стопам Харавея. В 1985 году, до появления проблемы Батлера, Харауэй опубликовал свой «Манифест о киборге» (1985 [1991]). Проект Харауэя частично совпадал с тем, что позже озвучил Батлер. Она хотела бы преодолеть разрыв между природой и культурой, заменив два термина природой / культурой, в которых разные элементы не могут быть распутаны. Она также была обеспокоена тем, чтобы привлечь внимание к сложным факторам, которые входят в состав того, что для нас считается природой. Наиболее важно, что она была обеспокоена, чтобы подорвать предполагаемую естественность некоторых двоичных файлов; настаивать на нарушении границ между человеком и животным и между животным и машиной. Вот и пришел ее призыв киборга:существо «одновременно животное и машина», населяющее мир «неоднозначно естественный и созданный» (1985 [1991: 149]). Указывая на киборга как на фигуру, которая отражает нашу «телесную реальность», Харауэй сопротивляется любому призыву к чистой природе, которая должна составлять наше телесное существо. Нет четкой границы между тем, что естественно, и тем, что построено. Однако в картине Харавея тело, как и весь остальной мир природы, имеет то, что она называет «обманным качеством, которое противостоит категориям и проектам всех видов» (1997: 128). В этой и ее более поздних работах (Haraway 2003, 2008) ее рассказ о причудливости и волеизъявлении, которые в Батлере в первую очередь обсуждаются как особенность дискурсивных практик, столь же характерен для природы. Природа рассматривается как агент,активно способствуя неделимой природе / культуре, с которой мы сталкиваемся. «Мы должны найти другое отношение к природе, кроме овеществления, одержимости, присвоения и ностальгии» (2008: 158). Это другое отношение состоит в том, чтобы рассматривать природу как «партнера в мощной беседе» (2008: 158), в которой мы пытаемся ее составить. Что особенно примечательно в ее работе, так это тщательное уважение к конкретности телесного существования и биологическим повествованиям, а также повествованиям исторического и культурного характера. Что особенно примечательно в ее работе, так это тщательное уважение к конкретности телесного существования и биологическим повествованиям, а также повествованиям исторического и культурного характера. Что особенно примечательно в ее работе, так это тщательное уважение к конкретности телесного существования и биологическим повествованиям, а также повествованиям исторического и культурного характера.

7. Возвращение к феноменологии

Возврат к интересу к феминистской феноменологии по следам Бовуара начался с работ Бартки и Янга в конце 1970-х годов, но получил широкое распространение только в 1990-х годах. В центре феноменологических описаний воплощения находится жизненный опыт тела. Для таких авторов воплощение - наш способ быть в мире (Young 2005: 9). Понятие опыта воспринимается с большой подозрением в постструктуралистской структуре, в которой Батлер в первую очередь позиционируется. Подозрение является следствием эмпирического использования этого термина, в котором опыт связан с «мифом о данности», посредством которого тело и мир предлагаются нам неопосредованным образом. Однако опыт, на который обращают внимание авторы-феноменологи, не такой чистый. Потому что они являются переживаниями тел в ситуациях,в котором невозможно разделить так называемые «естественные» и «социальные» элементы. Как указывает Мерло-Понти,

в человеке все является как искусственным, так и естественным в том смысле, что нет ни слова, ни формы поведения, которая не обязана чем-то чисто биологическому существу, и в то же время не исключающей простоты животная жизнь (1945 [1962: 189])

Здесь есть запутанность природы / культуры, материи и значения, параллели, на которых настаивали Харауэй и Барад, обсужденные выше. Но феноменологические объяснения на переднем плане жили переживанием тела таким образом, который часто отсутствует в том, что сейчас называют, новыми материалистическими трудами (хотя это основано на работах некоторых транс-теоретиков, см. Salamon 2010).

Интерес к феноменологии воплощения - это попытка еще раз сформулировать утверждение Фрейда о том, что «эго - это телесное эго» (Freud 1923 [1962]), чтобы отразить то, как телесные характеристики проявляются в нашем опыте нас самих и других. Феминистские писатели, такие как Бартки, Янг, Алькофф, Хейнамаа и Вайс, продолжают проект, начатый Бовуаром; но большое влияние на многих из них оказывает также работа Мерло-Понти. Они используют такие ресурсы для работы, чтобы сделать видимыми различные переживания гендерных, расовых, классифицированных, по-разному дееспособных и по-разному состаренных тел, чтобы отразить то, как такие переживания, опосредуют социальную позиционность и составляют наше чувство себя.

7.1 Бросок как девушка

В серии сочинений, написанных в начале своей карьеры, Янг (переизданный в 2005 году) рассказывает о повседневном опыте женского воплощения. Такие описания были не просто описательными, но первоначально были направлены на то, чтобы наглядно показать, каким образом социальные нормы, управляющие женским «телесным телосложением», приводят к подавленной интенциональности, прерыванию пререфлексивного взаимодействия с нашей средой, с которой Мерло-Понти привлек наше внимание (1945 [1962]). Так, например, в «Бросая как девочка» (1980) она указывает на исследования, которые показывают, что девочки и мальчики бросают по-разному, и что женщины, пытаясь выполнять физические задачи, часто не используют физические возможности своего тела. Здесь она повторяет описания, предложенные Бовуаром. Также следуя Бовуару,Янг предполагает, что сдержанная интенциональность, характерная для женского воплощения, проистекает из того факта, что женщины часто воспринимают свое тело как вещи / объекты, «на которые смотрят и действуют» (1980 [2005: 39]), а также источник способностей. «Она часто живет своим телом как бремя, которое нужно тащить и подталкивать, и в то же время защищать» (1980 [2005: 36]). Для Янга, как и для Бовуара, такие переживания воплощения являются не следствием анатомии, а скорее положением женщин в современном обществе, но они указывают на значительные пути, которыми воплощение женского жилища может быть препятствием для преднамеренного взаимодействия с миром.,«Она часто живет своим телом как бремя, которое нужно тащить и подталкивать, и в то же время защищать» (1980 [2005: 36]). Для Янга, как и для Бовуара, такие переживания воплощения являются не следствием анатомии, а скорее положением женщин в современном обществе, но они указывают на значительные пути, которыми воплощение женского жилища может быть препятствием для преднамеренного взаимодействия с миром.,«Она часто живет своим телом как бремя, которое нужно тащить и подталкивать, и в то же время защищать» (1980 [2005: 36]). Для Янга, как и для Бовуара, такие переживания воплощения являются не следствием анатомии, а скорее положением женщин в современном обществе, но они указывают на значительные пути, которыми воплощение женского жилища может быть препятствием для преднамеренного взаимодействия с миром., Другие эссе Янга, например, «Беременное воплощение» (1984), «Опыт с грудью» (2005, но более короткая версия в 1992 году) и «Менструальные медитации» (2005а), фокусируются на отличительных аспектах женского воплощения, которые дают различные пути быть в мире. Здесь упор делается не только на сдержанную интенциональность. Также признается, что такой опыт может предложить альтернативные возможности для воплощенного взаимодействия, которые могут быть как позитивными, так и негативными. В своих рассказах Янг подчеркивает, что именно такие повседневные обычные переживания воплощения, какими бы переменными они ни были, составляют женское чувство своей идентичности как женщины. Янг развивает это понимание в обсуждении предложения Мои о том, что мы должны заменить категории пола и пола категорией живого тела. Мой (1999) предполагает, что категория живого тела может отражать то, как материальные особенности нашего тела играют роль в нашем субъективном ощущении себя, не давая редукционистского, биологического описания такого воплощения.

7.2 Видимые тождества

Алькофф отмечает, что такие феноменологические описания «требуют перекрестной индексации по культурной и этнической специфике» (Alcoff 2006: 107). В ее работе феноменологический учет используется, чтобы дать отчет о тех категориях идентичности, которые закреплены в материальных телесных особенностях, которые она называет видимыми идентичностями. Alcoff предлагает учетную запись, которая объединяет категории социальной идентичности с опытом людей о себе и других. Ориентируясь в первую очередь на расистую и гендерную идентичность, она проясняет способ, которым телесные особенности (цвет, волосы, нос, грудь, гениталии) приобретают значение, которое становится частью нашего непосредственного восприятия их:

Как раса, так и пол … наиболее определенно физические, отмечены на теле и через тело, живут как материальный опыт, видимы как поверхностные явления и определяют экономический и политический статус. (2006: 102)

Из-за материальной реальности особенностей и непосредственности нашего восприятия реакции значения, придаваемые таким особенностям, становятся натурализованными. Тот факт, что они являются продуктом усвоенных способов восприятия, нам не очевиден, поскольку такие практики восприятия стали привычными и устойчивыми к изменениям. Она указывает, как «раса и гендерное сознание создают привычные телесные манеры, которые чувствуются естественными и становятся бессознательными после длительного использования» (2006: 108).

Следовательно, значение определенных телесных форм сообщает нашему чувству нашего собственного тела и тел других. Чувство нашего собственного тела отражает, как это было сформулировано Сартром, Фаноном и Бовуаром, то, как оно воспринимается другими. Сама форма тела несет свою позицию в паттернах социального взаимодействия. В качестве яркого примера, касающегося физиономии скачков, Алькофф приводит цитату из книги Родригеса «Дни обязательств» (1992):

Раньше я смотрел на индейца в зеркале. Широкие ноздри … толстые губы … Такое длинное лицо - такой длинный нос - вылеплено равнодушными, тупыми большими пальцами и такой обычной глиной. Ни у кого из моей семьи не было такого темного или индийского лица, как у меня. Мое лицо не могло изобразить амбиции, которые я принес к нему. (Alcoff 2006: 189; мой акцент)

Амбиции - это нечто выразительное в теле другого вида, и лицо, на которое он смотрит, указывает на расхождение с тем, что он желает. Хотя Алкофф ограничивает свой анализ расой и полом, ясно, что он также имеет отношение к другим телесным идентичностям. Тело в инвалидной коляске испытывает те же трудности с выражением физического мастерства, что и у Родригеса, выражающего амбиции. Леннон и Олсоп (2019, гл. 7) указывают на то, что такая основа имеет смысл желаний некоторых транс людей для телесной трансформации. Поскольку переживания материальных особенностей тела являются основополагающими для нашего ощущения нашей половой идентичности и используются другими для позиционирования нас в паттернах социального взаимодействия. Несмотря на поляризационные и зачастую разрушительные последствия перцептивных практик, на которые обращает наше внимание Алкофф,она по-прежнему с оптимизмом смотрит на возможности перемен, хотя подчеркивает трудности даже при представлении этих практик в поле зрения. Такие изменения требуют, чтобы люди предстали перед глазами по-разному, так как их собственные тела и тела других людей воспринимаются иначе: «перцептивные практики динамичны, даже когда они застряли в привычке… люди способны меняться» (Alcoff 2006: 189).

7.3. Воображаемые

Алкофф обращает внимание на то, что особые телесные особенности имеют в нашем опыте наших собственных тел и тел других. Это связывает ее работу с работой других теоретиков, которые исследуют эту связь со ссылкой на понятия «образ тела» и «телесные воображаемые». Вайс (1999) начинает свое исследование изображений тела с работы Мерло-Понти (1945 [1962]) и Шилдера (1935 [1950]), хотя и подвергает критике и то, и другое, игнорируя разницу в позиционировании по признаку пола и расы. Для Мерло-Понти наш образ тела или схема тела - это осознание формы или формы нашего тела: «мое положение в межчувственном мире, форма» (Weiss, 10). Такое осознание относится не к объективному анатомическому телу, а к телу перед лицом его задач, телу, в котором некоторые аспекты выделяются, а другие невидимы. Именно с помощью таких схем тела мы можем действовать преднамеренно в мире, и, хотя они чаще всего действуют на предрефлексивном уровне, они составляют наше ощущение себя как телесных существ. В работе Шильдера подчеркивается множественная природа таких образов тела и их динамическая природа. Для него феноменологический взгляд переплетен с психоаналитическим. Наша телесная или постуральная схема формируется, в частности, эмоциональным и образным значением, которое придают частям тела наши личные отношения с другими, а также значением, придаваемым телесным особенностям в социальной сфере: «прикосновения других» интерес, проявляемый другими к различным частям нашего тела, будет иметь огромное значение для постуральной модели тела »(Weiss 1999: 16). Это,гарантирует, что образ нашего тела формируется путем того, как тело переживается и эмоционально вкладывается, а не когнитивно представлено. Это то, что для многих авторов захвачено понятием телесного воображения. (Gatens 1996, Lennon 2015). Поэтому феминистки, использующие концепцию телесного воображения (под влиянием работы Иригарея, о которой говорилось выше), подчеркивают, что то, как мы воспринимаем наши тела, придает особые контуры эмоциональной и эмоциональной значимости. Гейтс (1996), исследуя понятие телесных воображаемых, также опирается на работу Спинозы. Для нее воображаемое тело - этоПоэтому феминистки, использующие концепцию телесного воображения (под влиянием работы Иригарея, о которой говорилось выше), подчеркивают, что то, как мы воспринимаем наши тела, придает особые контуры эмоциональной и эмоциональной значимости. Гейтс (1996), исследуя понятие телесных воображаемых, также опирается на работу Спинозы. Для нее воображаемое тело - этоПоэтому феминистки, использующие концепцию телесного воображения (под влиянием работы Иригарея, о которой говорилось выше), подчеркивают, что то, как мы воспринимаем наши тела, придает особые контуры эмоциональной и эмоциональной значимости. Гейтс (1996), исследуя понятие телесных воображаемых, также опирается на работу Спинозы. Для нее воображаемое тело - это

социальная и личностная значимость тела как «живого», социально и исторически специфического в том смысле, что оно построено на общем языке… и общепринятых институциональных практиках. (1996: 11–12)

Многие из эмоциональных эмоций, которые в социальном или индивидуальном плане связаны с определенными чертами тела, являются разрушительными и разрушительными. Есть много разрушающих воображение женских тел, веселых тел, черных тел, или тех, которых воображают как инвалид. Поэтому представляется необходимым, чтобы такие способы мышления / ощущения конкретных телесных особенностей могли быть подвержены изменениям. Дело становится сложным, как только мы осознаем, что аффективное проявление, которое несут наши тела, может быть недоступно для рефлексивного исследования, но, тем не менее, проявляется в привычных практиках восприятия, на которые обратил наше внимание Алькофф. Чтобы добиться изменений, нам нужно предложить альтернативные картины, которые имеют эмоциональный (образный), а не только познавательный смысл. Это критически важный вопрос для всех писателей, которые хотят представить отчет о телесных идентичностях с точки зрения аффективно загруженных образов тела или телесных воображаемых. Мы можем увидеть этот процесс в действии в переписывании женского тела, предложенного Иригареем, и в переосмыслении черного тела, которое мы находим у писателей, таких как крючки, где кожа мужчины, лежащего рядом с ней, «сажает» черный, как кожа моего дедушки », может вернуть ее в« мир, где у нас была история… мир, где… что-то удивительное может быть спелым помидором, найденным, когда мы гуляли по рядам сада папы Джерри »(hooks 1990: 33 см. также Tate 2009). Феминистские теоретики тела, работающие с понятием телесного воображаемого, поэтому видят творческие действия, направленные на изменения в нашем способе восприятия тел,как центральное место в процессе политических и социальных преобразований. (Леннон 2015).

8. Этика воплощения

Работа над телесными воображаемыми изнутри феноменологической структуры ясно показывает, в какой степени наши воплощенные идентичности зависят от ответов других. Они обсуждаются интерсубъективно, связаны с возможной моделью социальных взаимодействий, в рамках которых мы можем быть узнаваемо помещены. Также ясно, что воображаемые, которые нормативно привязаны к определенным морфологиям тела, могут быть ограничивающими и разрушительными. И Бовуар, и Фанон описали разрушительные последствия столкновения с мифами и образами женских и черных тел, которые становятся интернализованными, чтобы опосредовать наше воплощенное чувство себя. Работа многих теоретиков телесных способностей указывает на нормы, окружающие форму и форму тела, в отношении которых ненормативные тела рассматриваются как уроды и монстры. (Гарленд-Томсон, 1997). Марс признается, что испытывает стыд своего тела:

это искалеченное тело. Таким образом, это вдвойне другое, не только по … стандартам патриархальной культуры, но и по стандартам физической желательности, установленной для всех в нашем мире … Мой живот провисает от потери мышечного тонуса, что также создает всевозможные кишечные расстройства, безнадежно унизительно в обществе, в котором выделительные функции остаются совершенно невыразимыми. (Mairs 1990 [1997: 299, 301])

То, как Маирс переживает свое тело, формируется в связи с нормализующими дискурсами, в которых «искалеченное» тело, в частности «желающее искалеченное тело», изгоняется в царство отвергнутого, часто немыслимого, другого. Расцвет индустрии эстетической хирургии среди женщин, и все чаще мужчин, является следствием все более узкого набора морфологий тела, которые признаются привлекательными и желательными. Более того, эти морфологии обычно относятся к молодым телам. Это подпитывает потребность в модификации тела стареющих тел. (Alsop and Lennon 2018; Dolezal 2015; Gilman 1999; Heyes and Jones 2009).

Как следствие этого понимания, среди феминистских философов усиливается работа по этике воплощения. Вайс (2015) указывает на

конкретные философы-феминистки, исследователи критических рас и теоретики инвалидности, которые… иллюстрируют и в конечном итоге борются с коварными способами, которыми сексизм, расизм и «принудительная трудоспособность» (McRuer 2006) обедняют жизненный опыт как угнетателей, так и угнетенных во многом благодаря предопределению значения их телесных взаимодействий в соответствии с институционализированными культурными ожиданиями и нормами. (2015: 77)

В феминистском журнале Hypatia (Bergoffen and Weiss 2011, 2012) есть два специальных выпуска, посвященных этике воплощения, в которой рассматриваются последствия расположения тел в центре этической теории. Это требует рассмотрения действия телесных норм, а также того, какие органы и способы оценки ценятся, а какие нет. Это также требует участия с физической уязвимостью по отношению к нормативным человеческим и этическим идеалам автономии и субъектности. Гарланд-Томсон обсуждает то, что она называет «неподходящим», несоответствием между телом и миром, а также между нашими телами и другими народами (2011, также Bergoffen and Weiss 2011). Когда мы гармонично и правильно вписываемся в мир, мы забываем об этом, потому что мир поддерживает нас.

Когда мы испытываем неадекватность и признаем это разобщение за его политический потенциал, мы раскрываем реляционный компонент и хрупкость подгонки. Любой из нас может уместиться здесь сегодня и не подходить там завтра. (Гарленд-Томсон 2011: 597)

Наша физическая уязвимость, и, следовательно, наша уязвимость по отношению к другим, также является центральной в дальнейшей работе Батлера. Именно через тело мы становимся уязвимыми для нашей материальной среды и для насилия, которое могут быть причинены нам другими: «жить в мире существ, которые… физически зависят друг от друга, физически уязвимы друг к другу» (2004: 22) Уязвимость к социальным наказаниям и угрозы насилия особенно характерны для тех, кто не соблюдает социальные нормы. Но Батлер подчеркивает уязвимость и ненадежность субъективности каждого, которая формируется публичными системами смысла, которые сами по себе ненадежны и перекрещиваются разногласиями. На нас воздействуют внешние факторы, социальные и семейные связи, которые позволяют нам принимать на себя субъективность и свободу действий,но также вредны для нас, закрывая возможности для нашего образа жизни.

На меня влияет не только этот один или несколько других, но и мир, в котором люди, институты и органические и неорганические процессы все производят впечатление на меня, который вначале восприимчив в радикально непроизвольных отношениях. (2015: 6/7)

Такая восприимчивость для нее, способ существования воплощенной чувствительности. (См. Gonzalez-Arnal, Jagger and Lennon (eds.) 2012, для работ, в которых подчеркивается различимость различных способов воплощения и уязвимость тела для боли и нападок. Также см. Widdows 2018 для обсуждения красоты как этического идеала и запись о феминистских взглядах на инвалидность).

9. Вывод

Феминистские теоретики воплощения внесли центральный вклад в философию воплощения и гарантировали, наряду с критическими расистами и теоретиками (неспособностями), что внимание к телу играет центральную роль в метафизической, этической, социальной и политической мысли. Теории, которые появляются, имеют не просто гендерное воплощение. Они дают общий отчет об отношениях между телами и собой. Что подчеркивается в феминистской литературе, так это диапазон философских теорий, которые необходимы, чтобы понять смысл воплощенного «я». Натурализующие рамки нуждаются в дополнении феноменологическими, постструктуралистскими и психоаналитическими, точно так же, как это продемонстрировали теоретики-феминистки, если воплощенная субъективность должна стать понятной.

Библиография

  • Ахмед, Сара, 2000, Странные встречи: Воплощенные другие в постколониальности, Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2006, Странная феноменология: ориентации, объекты, другие, Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  • Алаймо, Стейси и Сьюзен Хекман (ред.), 2008, Материальный феминизм, Блумингтон, Индиана: издательство Индианского университета.
  • Alsop, Rachel and Kathleen Lennon, 2018, «Эстетическая хирургия и выразительное тело», Feminist Theory, 19 (1): 95–112. DOI: 10,1177 / 1464700117734736
  • Alcoff, Линда Мартин, 2006, Видимые идентичности: раса, пол и самость, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. DOI: 10,1093 / 0195137345.001.0001
  • Астелл, Мэри, 1694 [2002], Серьезное предложение для дам: Части I и II, Патриция Спрингборг (ред.), Питерборо, Онтарио: Broadview Press.
  • Ауш, Роберт, Рэндал Доан и Лора Перес, 2000. «Интервью с Элизабет Гросс», Найденный объект, 9: 1–16. [Ausch, Doane и Perez 2000 доступны онлайн]
  • Баттерсби, Кристин, 1998, Феноменальная женщина: феминистская метафизика и модели идентичности, Кембридж: Полити и Нью-Йорк: Рутледж.
  • Бартки, Сандра Ли, 1990, Женственность и Доминирование: Исследования по феноменологии угнетения, Нью-Йорк: Routledge.
  • Барад, Карен, 2007, На полпути к Вселенной: квантовая физика и запутанность материи и смысла. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press
  • Бовуар, Симона де, 1949, Le Deuxième Sexe, Paris: Éditions Gallimard.

    • 1982, Перевод как второй пол, Говард Мэдисон Паршли (перевод), (перевод впервые опубликован в 1953 году), Хармондсворт: Пингвин
    • 2010, переводится как «Второй пол», Констанс Борде и Шейла Маловани-Шевалье (перевод), Лондон: винтаж
  • Бергоффен, Дебра и Гейл Вайс (ред.), 2011, Этика воплощения, специальный выпуск Гипатии, 26 (3).
  • ––– (ред.), 2012, Кластер: оспаривание норм воплощения, специальный выпуск Hypatia, 27 (2).
  • Bettcher, Talia and Ann Garry, 2009, «Введение: трансгендерные исследования и феминизм: теория, политика и гендерные реалии (специальный выпуск)», Hypatia, 24 (3): 1–10. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01042.x
  • Бордо, Сьюзан, 1993, Невыносимый вес: феминизм, западная культура и тело, Беркли, Калифорния: издательство Калифорнийского университета.
  • Батлер, Джудит, 1990, Гендерные проблемы, феминизм и подрыв идентичности, Лондон: Routledge.
  • –––, 1993, Тела, которые имеют значение: о дискурсивных пределах секса, Лондон: Routledge.
  • –––, 2004, Undoing Gender, New York: Routledge.
  • –––, 2015, «Чувства субъекта», Нью-Йорк: издательство Fordham University Press
  • Брайдотти, Рози, 1994, Кочевые предметы: воплощение и сексуальные различия в современной феминистской теории, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Кавареро, Адриана, 1995, вопреки Платону, Кембридж: Polity Press.
  • Клэр, Илай, 2009, Изгнание и Гордость: инвалидность, странность и освобождение, Кембридж, Массачусетс: South End Press.
  • Conboy, Katie, Nadia Medina и Sarah Stanbury (eds.), 1997, «Писание на теле: женский вариант воплощения и феминистская теория», Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Crenshaw, Kimberle, 2019, О интерсекциональности; Избранные сочинения, Нью-Йорк: Новая пресса.
  • Дэвис, Кэти, 1995, Изменение формы женского тела: дилемма косметической хирургии, Нью-Йорк / Лондон: Routledge.
  • Дворкин, Андреа, 1974, «Женщины ненавидят», Нью-Йорк: Даттон.
  • Diprose, Ros, 1994, Органы женщин: этика, воплощение и сексуальные различия, Лондон: Routledge
  • Долезал, Луна, 2015, Тело и стыд: феноменология, феминизм и социально сформированное тело, Ланхэм, доктор медицины: Lexington Books
  • Дилан Мор, Сэм, 1998, «Беременный мужчина - оксюморон?», Журнал гендерных исследований, 7 (3): 319–328. DOI: 10,1080 / 09589236.1998.9960725
  • Fanon, Frantz, 1952 [1968], Peau noire, Masques Blancs, Seuil. Переводится как Черная кожа, Белые маски, Чарльз Лам Маркманн (перевод), Лондон: МакГиббон и Ки.
  • Fausto-Sterling, Anne, 1992, Myths of Gender: биологические теории о женщинах и мужчинах, New York: Basic Books.
  • –––, 1993, «Пять полов: почему мужского и женского пола недостаточно», «Sciences», 33 (2): 20–24. DOI: 10.1002 / j.2326-1951.1993.tb03081.x
  • –––, 2000, Sexing the Body: гендерная политика и конструирование сексуальности, Нью-Йорк: основные книги
  • Fine, Claudia, 2012, Delusions of Gender, London: Иконописные книги
  • –––, 2017, Тестостерон Рекс, Лондон; Иконописные книги
  • Firestone, Shulamith, 1970 [1979], Диалектика секса: случай феминистской революции, Лондон: женская пресса
  • Фишер, Клара и Луна Долезал (ред.), 2018, «Новые феминистские перспективы воплощения», Cham: Palgrave Macmillan. DOI: 10.1007 / 978-3-319-72353-2
  • Фуко, Мишель, 1975 [1979], Surveiller et punir, Paris: Gallimard. В переводе «Дисциплина и наказание», Алан Шеридан (перевод), Нью-Йорк: Винтаж, 1979.
  • Фрейд, Зигмунд, 1923 [1962], Das Ich und das Es, Вена: Международный психоаналитик. Переводится как «Эго и Ид», Дж. Ривьер (пер.), Дж. Стейси (ред.), Нью-Йорк: WWNorton, 1962.
  • Гарланд-Томсон, Розмари, 1997, «Чрезвычайные органы: определение физических недостатков в американской культуре и литературе», Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 2002, «Интеграция инвалидности, трансформация феминистской теории», журнал NWSA (специальный выпуск: «Феминистские исследования инвалидности»), 14 (3): 1–32.
  • –––, 2011, «Несоответствия: феминистская материалистическая концепция инвалидности», Ипатия, 26 (3): 591–609. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2011.01206.x
  • Гейтс, Мойра, 1996, Воображаемые тела: этика, власть и телесность, Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2006, «Бовуар и биология: второй взгляд», в издании «Кембридж компаньон Симоне де Бовуар», Claudia Card (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 266–285. DOI: 10,1017 / CCOL0521790964.014
  • Гейтс, Мойра и Женевьева Ллойд, 1999, Коллективные представления: Спиноза Прошлое и настоящее, Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
  • Гилман, Сандер Л., 1985, Различие и патология: стереотипы сексуальности, расы и безумия, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета.
  • –––, 1991, тело еврея, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 1999, «Делая тело красивым», культурная история косметической хирургии, Принстон и Оксфорд: издательство Принстонского университета.
  • Джинс, Кэтрин Т., 2017, «Симона де Бовуар и расовая / гендерная аналогия во втором пересмотренном поле», в «Компаньоне к Симоне де Бовуар, Лоре Хенгхолд и Нэнси Бауэр (ред.)», Чичестер, Великобритания: John Wiley & Сыновья, 47–58. DOI: 10.1002 / 9781118795996.ch4
  • Гонсалес-Арнал, Стелла, Джилл Джаггер и Кэтлин Леннон (ред.), 2012, Embodied Selves, Лондон: Palgrave Macmillan UK. DOI: 10,1057 / 9781137283696
  • Гудинг-Уильямс, Роберт, 2005, Look, a Negro: Философские очерки о расе, культуре и политике, Нью-Йорк: Routledge.
  • Гриффин, Сьюзен, 1978, Женщина и Природа: Рев внутри нее, Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Гримшоу, Жан, 1986, Феминистские Философы, Брайтон: Wheatsheaf.
  • Гросс, Элизабет, 1994, Летучие тела: на пути к телесному феминизму, Лондон: Routledge.
  • –––, 1999 [2008], «Дарвин и феминизм: предварительные исследования возможного альянса», Australian Feminist Studies, 14 (29): 31-45, doi: 10.1080 / 08164649993317; перепечатано в Alaimo и Hekman 2008: 23–51.
  • Харауэй, Донна Дж., 1985 [1991], «Манифест для киборгов: наука, технология и социалистический феминизм в 1980-х годах», Социалистическое обозрение, 80: 65–108. Перепечатано как «Манифест киборга: наука, технология и социалистический феминизм в 1980-е годы» в Haraway 1991: 149–181.
  • Харауэй, Донна Дж., 1991, Симианцы, киборги и женщины: переосмысление природы, Лондон: Free Association Books.
  • –––, 1997, Скромный свидетель @ Второе тысячелетие. FemaleMan встречает Oncomouse: феминизм и техничность, Нью-Йорк и Лондон: Routledge.
  • –––, 2003, «Манифест видов животных-компаньонов: собаки, люди и значительная иная особенность», Чикаго: колючая парадигмальная пресса
  • –––, 2008, «Потусторонние разговоры, темы терранов, локальные термины», в Alaimo and Hekman 2008: 157–187.
  • Хейнямаа, Сара, 2003, «К феноменологии половых различий», Нью-Йорк и Оксфорд: Роуман и Литтлфилд.
  • Хейес, Крессида и Мередит Джонс (ред.), 2009, Косметическая хирургия, Феминистский учебник для начинающих, Ashgate: Farnham.
  • Hines, Sally, 2010, «Sexing Gender; Гендерный секс: на пути к межсекционному анализу трансгендеров », в« Теоретизировании интерсекциональности и сексуальности », Иветт Тейлор, Салли Хайнс и Марк Э. Кейси (ред.), Лондон: Palgrave Macmillan UK, 140–162. DOI: 10,1057 / 9780230304093_8
  • Хилл Коллинз, Патриция и Сирма Бильге, 2016, Intersectionality, Кембридж: политика
  • Hooks, Bell, 1990, Тоска: раса, гендерная и культурная политика, Бостон, Массачусетс: South End Press.
  • Inahara, Minae, 2009, Abject Love: отмена границ физических недостатков, Саарбрюккен: VDM Verlag.
  • –––, 2012, «Голос боли: семиотическая и воплощенная субъективность», в Гонсалес-Арнале, Джаггере и Ленноне, 2012: 180–195. DOI: 10,1057 / 9781137283696_11
  • Irigaray, Luce, 1975 [1985], Speculum de l'autre femme, Paris: Minuit. Переводится как Speculum другой женщины, Джиллиан С. Гилл (перевод), Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета, 1985.
  • –––, 1977 [1985/1997], Ce sexe qui n'enest pas un, Paris: Éditions de Minuit. Кэтрин Портер (перевод) с Кэролин Берк, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета; перепечатано в Conboy, Medina and Stanboy 1997: гл. 14. *** проверка *
  • –––, 1993. Этика сексуальных различий, Итака: издательство Cornell University Press.
  • Джаггер, Джилл, 2015, «Новый материализм и сексуальные различия», Признаки: журнал «Женщины в культуре и обществе», 40 (2): 321–342. DOI: 10,1086 / 678190
  • Джордан, Джейн, 2001, Джозефин Батлер, Лондон: Джон Мюррей.
  • Koyama, Emi, 2006, «Чей это феминизм? Невыраженный расизм в дебатах о транс-инклюзии », в книге« Трансгендерные исследования », Сьюзан Страйкер и Стивен Уиттл (ред.), Лондон: Routledge
  • Крукс, Соня, 2010, «Симона де Бовуар: использование противоречивых материализмов», в «Новых материализмах: онтология, агентство и политика», Диана Кул и Саманта Фрост (ред.), Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 258–280. DOI: 10,1215 / 9780822392996-012
  • Лакан, Жак, 1966. Ecrits, Paris: Seuil.
  • Лейн, Рики, 2009, «Транс как телесное становление: переосмысление биологического как разнообразия, а не дихотомии», Hypatia, 24 (3): 136–157. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01049.x
  • Леннон, Кэтлин, 2015, Воображение и Воображаемый, Лондон: Routledge.
  • Леннон, Кэтлин и Рэйчел Олсоп, 2019, гендерная теория в смутное время, Кембридж: политика.
  • Ллойд, Женевьева, 1998, «Спиноза и образование мнимого», в книге «Философы об образовании: новые исторические перспективы», Амели Оксенберг Рорти (ред.), Нью-Йорк: Рутледж, гл. 12.
  • Лорд, Одре, 1984, Сестра Аутсайдер: очерки и речи, Фридом, Калифорния: Перекрестная пресса.
  • Mairs, Nancy, 1990 [1997], «Carnal Acts», в Conboy, Medina and Stanbury, 1997: 296–308.
  • Мартин, Эмили, 1987, Женщина в теле: культурный анализ размножения, Милтон Кейнс: Пресса открытого университета.
  • McClintock, Anne, 1995, Imperial Leather: Раса, пол и сексуальность в колониальном конкурсе, Нью-Йорк: Routledge.
  • Макдональд, Элизабет (режиссер) и Кэмпбелл, Люк (продюсер), 2008, Беременный, Бенд, Орегон: сентябрьские фильмы.
  • McNay, Lois, 2000, Gender and Agency, Cambridge: Polity.
  • McRuer, Robert, 2006, Crip Theory: культурные признаки странностей и инвалидности, Нью-Йорк: NYU Press.
  • Мерк, Мэнди и Стелла Сэндфорд (ред.), 2010, «Дальнейшие приключения« Диалектика секса »: критические очерки о Шуламитском огненном камне», Нью-Йорк: Palgrave MacMillan. DOI: 10,1057 / 9780230109995
  • Мерло-Понти, Морис, 1945 год [1962], «Феноменология восприятия», Париж: Галлимар. В переводе «Феноменология восприятия», Колин Смит (перевод), Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1962.
  • Милл, Джон Стюарт и Харриет Тейлор, 1970, «Очерки сексуального равенства», Алиса С. Росси (ред.), Чикаго и Лондон: Университет Чикагской прессы.
  • Мой, Торил, 1999, Что такое женщина? И другие очерки, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Больше, Кейт и Стивен Уиттл (ред.), 1999, «Возвращение к полу: транссексуальные грамматики в Fin de Siecle», Лондон и Нью-Йорк: Cassell.
  • Омоладе, Барбара, 1983, «Сердца тьмы», в «Силах желаний: политика сексуальности», Энн Снитоу, Кристин Стэнселл и Шарон Томпсон (ред.), Нью-Йорк: Ежемесячный обзор прессы, стр. 350–367.
  • Oudshoorn, Nelly, 1994, Beyond the Natural Body: Археология половых гормонов, Лондон: Routledge.
  • Poullain de la Barre, Франсуа, 1673 г. [1990], De l'Egalité de Deux Sexes: физические и моральные дискурсы о важности успеха, Париж: Жан-дю-Пуа. Десмонд М. Кларк (перевод), Манчестер и Нью-Йорк, издательство Манчестерского университета, 1990, переводится как «Равенство полов».
  • Прайс, Джанет и Маргрит Шилдрик (ред.), 1999, Феминистская теория и тело: читатель, Эдинбург: издательство Эдинбургского университета.
  • Проссер, Джей, 1998, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality, New York: Columbia University Press.
  • Рич, Эдриенн, 1979, «Женщины рождены, материнство как опыт и институт», Лондон, Вираго.
  • Родригес, Ричард, 1992, Дни обязательства: Аргумент с моим мексиканским отцом, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Викинг.
  • Руддик, Сара, 1989 г. Материнское мышление: на пути к политике мира, Нью-Йорк: Баллантайн Букс.
  • Саламон, Гейл, 2010, «Принимая тело: трансгендер и риторика материальности», Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Сэндфорд, Стелла, 2006, Как читать Бовуар, Лондон: Granta Books.
  • Сартр, Жан-Поль, 1943 [1956], «Этре и ле нант:« Эссеиология феноменологии », Париж: Éditions Gallimard. Переводится как Бытие и Ничто, Хейзел Барнс (пер.), Нью-Йорк: Карманные Книги.
  • Шильдер, Пол, 1935 [1950], Образ и внешний вид человеческого тела: исследования конструктивной энергии психики, Нью-Йорк: Издание международных университетов.
  • Шилдрик, Маргрит и Джанет Прайс, 1998, Жизненные признаки: феминистская реконфигурация биологического / логического тела, Эдинбург: издательство Эдинбургского университета.
  • Спелман Элизабет, 1988, Незначительная женщина: проблемы исключения в феминистской мысли, Бостон: Бикон Пресс.
  • Спивак, Гаятри Чакраворти, 1989, «Одним словом: интервью» (с Эллен Руни), различия, 1 (2): 124–156.
  • Стентон, Элизабет Кэди, 1860 [1881], «Миссис «Обращение Стентона к Законодательному собранию в 1860 году», напечатано в «Стэнтон, Энтони и Гейдж», 1881: 679–685. [Стентон 1860 [1881] доступен онлайн]
  • Стентон, Элизабет Кэди, Сьюзен Б. Энтони и Матильда Джослин Гэйдж, 1881 год, «История женщины», том 1, Нью-Йорк: «Фаулер и Уэллс», издательство. [Стентон, Энтони и Гейдж 1881 доступны онлайн]
  • Стоун, Элисон, 2007, Введение в феминистскую философию, Кембридж: Государство
  • –––, 2011, Феминизм, Психоанализ и Материнская Субъективность, Лондон: Routledge. DOI: 10,4324 / 9780203182932
  • Стоун, Сэнди, 1991, «Империя наносит ответный удар: посттрансексуальный манифест», в «Телохранителях: культурная политика гендерной неоднозначности», Джулия Эпштейн и Кристина Строб (ред.), Нью-Йорк: Рутледж.
  • Сулейман, Сьюзен Рубин (ред.), 1986, «Женское тело в западной культуре», Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
  • Тейт, Шерли Энн, 2009, Black Beauty: Эстетика, Стилизация, Политика, Олдершот: Ashgate.
  • Томас, Кэрол, 1999, Женские формы: опыт и понимание инвалидности, Букингемский университет: Open University Press.
  • Toombs, S. Kay (ed.), 2001, Справочник по феноменологии и медицине, (Philosophy and Medicine 68), Dordrecht: Springer Netherlands. DOI: 10.1007 / 978-94-010-0536-4
  • Правда, Соджорнер, 1851 [1881], «Речь на Конвенции о правах женщин в Акроне, штат Огайо», цитируется Фрэнсис Д. Гейдж в Стэнтоне, Энтони и Гейдж 1881: 116–117. [Правда 1851 [1881] доступна онлайн]
  • Вайс, Гейл, 1999, Образы тела: воплощение как интеркорпоральность, Нью-Йорк и Лондон: Routledge
  • –––, 2015, «Нормальное, естественное и нормативное: наследие Мерло-Понтиана к феминистской теории, теории критических рас и исследованиям инвалидности», Continental Philosophy Review, 48 (1): 77–93. DOI: 10.1007 / s11007-014-9316-у
  • Уэнделл, Сьюзан, 1996, Отклоненное тело: Феминистские философские размышления о теле инвалидов, Лондон: Routledge.
  • Уитфорд, Маргарет, 1991, Люс Иригарей: Философия в женском, Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
  • Widdows, Heather, 2018, Perfect Me: красота как этический идеал, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Уоллстонкрафт, Мэри, 1792 [1988], «Защита прав женщины», в «Феминистских документах: от Адамса до Бовуара», Алиса С. Росси (ред.), Бостон: издательство Северо-восточного университета, стр. 40–85.
  • Young, Iris Marion, 1980 [2005], «Бросать, как девочка: феноменология женского тела, подвижности, подвижности и пространственности» Human Studies 3 (2): 137–156. Перепечатано в Young 2005b: 27–45.
  • –––, 1984 [2005], «Воплощение беременных: субъективность и отчуждение», Журнал медицины и философии, 9 (1): 45–62. Перепечатано в Young 2005b: 46–61. DOI: 10,1093 / JMP / 9.1.45
  • –––, 1992 [2005], «Опыт с грудью: взгляд и чувство», «Тело в медицинской мысли и практике», Дрю Ледер (ред.), (Философия и медицина 43), Дордрехт: Springer Netherlands, 215– 230. Перепечатано в развернутом виде в Young 2005b: 75–96. DOI: 10.1007 / 978-94-015-7924-7_13
  • –––, 2005a, «Менструальные медитации», в Young 2005b: 97–122.
  • –––, 2005b, «Об опыте женского тела:« Бросай, как девушка »» и другие очерки, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. DOI: 10,1093 / 0195161920.001.0001

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]

Рекомендуем: