Феминистская политическая философия

Оглавление:

Феминистская политическая философия
Феминистская политическая философия

Видео: Феминистская политическая философия

Видео: Феминистская политическая философия
Видео: "Ил-2 Штурмовик" нового поколения - "Битва за Сталинград" и "Битва за Москву" #13 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Феминистская политическая философия

Впервые опубликовано 1 марта 2009 г.; существенная редакция пт 12 октября 2018 г.

Феминистская политическая философия - это область философии, которая частично сфокусирована на понимании и критике того, как политическая философия обычно толкуется - часто без какого-либо внимания к феминистским проблемам - и на формулировании того, как политическая теория может быть реконструирована таким образом, чтобы способствовать феминистским проблемам. Феминистская политическая философия является отраслью как феминистской философии, так и политической философии. Как ветвь феминистской философии, она служит формой критики или герменевтики подозрительности (Ricœur 1970). Таким образом, это служит способом раскрытия или взгляда на политический мир, как это обычно понимают, и раскрытия способов, которыми женщины и их текущие и исторические проблемы плохо изображены, представлены и рассмотрены. Как отрасль политической философии,Феминистская политическая философия служит полем для разработки новых идеалов, практик и оправданий того, как политические институты и практики должны быть организованы и реконструированы.

В то время как феминистская философия сыграла важную роль в критике и реконструкции многих отраслей философии, от эстетики до философии науки, феминистская политическая философия может быть парадигматической ветвью феминистской философии, поскольку она лучше всего иллюстрирует точку зрения феминистской теории, которая заключается в том, чтобы заимствовать фразу от Маркса, не только чтобы понять мир, но и изменить его (Маркс и Энгельс 1998). И хотя другие области имеют последствия, которые могут изменить мир, политическая философия феминисток сосредоточена непосредственно на понимании путей улучшения коллективной жизни. Этот проект включает в себя понимание того, как власть возникает и используется или используется не по назначению в общественной жизни (см. Статью о феминистских взглядах на власть). Как и с другими видами феминистской теории, появились общие темы для обсуждения и критики,но среди феминистских теоретиков было мало единого мнения о том, как лучше всего их понять. В этой вводной статье изложены различные школы мысли и области, которые занимают эту яркую область философии в течение последних сорока лет. Она понимает феминистскую философию в широком смысле и включает в себя работу, проводимую феминистскими теоретиками, выполняющими эту философскую работу из других дисциплин, в особенности из политологии, а также из антропологии, сравнительной литературы, права и других программ в области гуманитарных и социальных наук. Она понимает феминистскую философию в широком смысле и включает в себя работу, проводимую феминистскими теоретиками, выполняющими эту философскую работу из других дисциплин, в особенности из политологии, а также из антропологии, сравнительной литературы, права и других программ в области гуманитарных и социальных наук. Она понимает феминистскую философию в широком смысле и включает в себя работу, проводимую феминистскими теоретиками, выполняющими эту философскую работу из других дисциплин, в особенности из политологии, а также из антропологии, сравнительной литературы, права и других программ в области гуманитарных и социальных наук.

  • 1. Исторический контекст и события
  • 2. Современные подходы и дебаты

    • 2.1 Феминистские отношения с либерализмом и неолиберализмом
    • 2.2 Радикальные феминизмы
    • 2.3 Социалистический и марксистский феминизм
    • 2.4. Теории ухода, уязвимости и аффектов
    • 2.5 Постструктуралистский феминизм
    • 2.6 Деколониальный и интерсекционный феминизм
    • 2.7 Перформативные феминизмы
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Исторический контекст и события

Современная феминистская политическая философия обязана работе более ранних поколений феминистских ученых и активистов, включая первую волну феминизма в англоязычном мире, которая проходила с 1840-х по 1920-е годы и была направлена на улучшение политических, образовательных и экономическая система в первую очередь для женщин среднего класса. Его величайшими достижениями было развитие языка равных прав для женщин и предоставление женщинам права голоса. Он также обязан второй волне феминизма, которая, начиная с 1960-х годов, опиралась на язык движений за гражданские права (например, язык освобождения) и на новое феминистское сознание, возникшее благодаря женским движениям солидарности и новым формам. рефлексии, которая раскрыла сексистские отношения и препятствия во всем обществе. К 1970 годуфеминизм расширился от активизма до учености с публикацией Шуламит Файерстоун «Диалектика секса» (Firestone 1971); Сексуальная политика Кейт Миллетт (Millett 1970); и Сестричество Робина Моргана Сильно (Морган 1970).

Одним из первых теоретических достижений феминизма второй волны было отделение биологических представлений о женской идентичности от социально созданных, чтобы опровергнуть представление о том, что биология - это судьба, и, следовательно, главная роль женщин заключается в том, что они являются матерями и попечителями. Опираясь на социальные науки и теорию психоанализа, антрополог Гейл Рубин разработала описание «системы пола / пола» (Rubin 1975; Dietz 2003, 401; и запись о феминистских взглядах на пол и пол). Различие между полом и полом указывало на «набор механизмов, с помощью которых биологическое сырье человеческого пола и потомства формируется человеческим социальным вмешательством» (Рубин 1975, 165). В то время как биологический секс был зафиксирован, по мнению Рубина, пол был социальной конструкцией, которая служила для разделения полов и привилегий мужчин. Потому что пол был изменчив,Различие между полом и полом дало феминисткам мощный инструмент для поиска путей борьбы с угнетением женщин.

С этим социально построенным понятием пола ранние теоретики второй волны искали понимание женщины как универсального субъекта и агента феминистской политики. Основной набор линий разломов в феминистской мысли, начиная с 1990-х годов, связан с вопросами «женщины». Согласно статье Мэри Дитц от 2003 года, в которой говорится о поле, здесь есть две большие группы. Один из них отстаивает категорию женщин (в единственном и универсальном), утверждая, что специфику женской идентичности, их сексуальное отличие от мужчин следует ценить и переоценивать. (Другой, обсуждаемый ниже, рассматривает разнообразие женщин.) Этот «феминизм различий» включает в себя две различные группы: (i) те, кто смотрит на то, как гендерные сексуальные различия социально обусловлены, и (ii) те, кто смотрит на то, как строятся сексуальные различия символически и психоаналитически. Первая, социальная разница феминизм, включает в себя теории, которые переоценивают материнство и заботу и была разработана в основном в англо-американском контексте. (См., Например, Tronto 1993 и Held 1995.) Второе, символическое отличие феминизма, это то, что часто называют французскими феминистками, включая Иригарея, Сиксуса и Кристеву. Они принадлежат к этой группе в той степени, в которой они ценят и различают специфические половые различия женщин от мужчин. Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).включает в себя теории, которые переоценивают материнство и заботу и были разработаны в основном в англо-американском контексте. (См., Например, Tronto 1993 и Held 1995.) Второе, символическое отличие феминизма, это то, что часто называют французскими феминистками, включая Иригарея, Сиксуса и Кристеву. Они принадлежат к этой группе в той степени, в которой они ценят и различают специфические половые различия женщин от мужчин. Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).включает в себя теории, которые переоценивают материнство и заботу и были разработаны в основном в англо-американском контексте. (См., Например, Tronto 1993 и Held 1995.) Второе, символическое отличие феминизма, это то, что часто называют французскими феминистками, включая Иригарея, Сиксуса и Кристеву. Они принадлежат к этой группе в той степени, в которой они ценят и различают специфические половые различия женщин от мужчин. Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Вторым символическим отличием феминизма является то, что часто называют французскими феминистками, включая Иригарея, Сиксуса и Кристеву. Они принадлежат к этой группе в той степени, в которой они ценят и различают специфические половые различия женщин от мужчин. Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Вторым символическим отличием феминизма является то, что часто называют французскими феминистками, включая Иригарея, Сиксуса и Кристеву. Они принадлежат к этой группе в той степени, в которой они ценят и различают специфические половые различия женщин от мужчин. Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Ориентация Иригарея на сексуальные различия символизирует это. Феминизм социальных и символических различий имеет очень мало общего друг с другом, но, как утверждает Дитц, они разделяют мнение, что феминистская политика требует категоричной женщины, которая имеет определенное значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).

Подобно тому, как марксистская теория искала универсальный предмет в лице рабочего, теоретики-феминистки искали его в общем и общем состоянии, которое поражало женщин в разных культурах. Но это понятие универсальной женственности было прервано другими мыслителями, такими как колокольчики, заявив, что оно исключает опыт и проблемы небелых и не принадлежащих к среднему классу женщин. Книга Хукса 1981 года «Разве я не женщина?» выявил основной феминизм как движение небольшой группы белых женщин среднего и высшего класса, чей опыт был очень особенным, едва ли универсальным. Работа Хукса, а затем и Черри Морага, Глории Анзалдуа, Марии Лугонес, Элизабет Спелман и других предопределили необходимость учитывать множественные и сложные идентичности и опыт женщин. К 1990-м годам споры о том, существует ли согласованная концепция женщины, которая могла бы лежать в основе феминистской политики, были еще более оспорены незападными женщинами, бросившими вызов западному женскому движению, попавшему в евроцентрические идеалы, которые привели к колонизации и господству «третьего мира». люди. То, что сейчас известно как постколониальная теория, еще более усилило спор между феминистками, которые хотели идентифицировать универсальный феминистский субъект женщины (например, Окин, Нуссбаум и Акерли), и теми, кто призывает к признанию множественности, разнообразия и интерсекциональности (например, Спивак, Нараян). Махмуд и Джаггар). То, что сейчас известно как постколониальная теория, еще более усилило спор между феминистками, которые хотели идентифицировать универсальный феминистский субъект женщины (например, Окин, Нуссбаум и Акерли), и теми, кто призывает к признанию множественности, разнообразия и интерсекциональности (например, Спивак, Нараян). Махмуд и Джаггар). То, что сейчас известно как постколониальная теория, еще более усилило спор между феминистками, которые хотели идентифицировать универсальный феминистский субъект женщины (например, Окин, Нуссбаум и Акерли), и теми, кто призывает к признанию множественности, разнообразия и интерсекциональности (например, Спивак, Нараян). Махмуд и Джаггар).

Последствия этого движения за разнообразие будут ощущаться больше в 1990-х и далее. Между тем, в 1970-х и 1980-х годах феминистская теория начала развиваться в различных областях социальных и гуманитарных наук, а в философии она начала возникать в рамках уже существующих традиций и областей исследований. Будучи отраслью политической философии, феминистская политическая философия часто отражала различные разделы в политической философии в более широком смысле. До падения Берлинской стены и окончания холодной войны политическая философия обычно разделялась на такие категории, как либеральная, консервативная, социалистическая и марксистская. За исключением консерватизма, для каждой категории часто работали и критиковали феминистки. Следовательно, как сказано в классическом тексте Элисон Джаггар «Феминистская политика и человеческая природа»,Каждый идеологический подход привлекал ученых-феминисток, которые и брали свои реплики, и заимствовали язык определенной идеологии (Джаггар, 1983). Текст Джаггара сгруппировал феминистскую политическую философию в четыре лагеря: либеральный феминизм, социалистический феминизм, марксистский феминизм и радикальный феминизм. Первые три группы следовали линиям глобальных политических разногласий холодной войны: американский либерализм, европейский социализм и революционный коммунизм (хотя немногие на западе приняли бы коммунизм в советском стиле). Радикальный феминизм был самой коренной из феминистских философий, развивая свой собственный политический словарь, корни которого лежат в глубокой критике патриархата, которую феминистское сознание произвело на его первой и второй волнах. В остальном феминистская политическая философия в значительной степени следовала линиям традиционной политической философии. Но это никогда не было некритическим следствием. Как поле, стремящееся изменить мир, даже либеральные феминистские теоретики имели тенденцию критиковать либерализм в той же или большей степени, чем они его воспринимали, и больше придерживаться социализма и других более радикальных точек зрения, чем отвергать их. Тем не менее, в целом, эти теоретики, как правило, действовали в рамках языка и рамок выбранного ими подхода к политической философии.

Политическая философия начала сильно меняться в конце 1980-х, незадолго до окончания холодной войны, с новым вызовом старой гегелевской категории: гражданское общество, арена политической жизни, промежуточная между государством и домохозяйством. Это была арена ассоциаций, церквей, профсоюзов, книжных клубов, хоровых обществ и множества других неправительственных, но все еще общественных организаций. В 1980-х годах политические теоретики начали переключать свое внимание с государства на это промежуточное царство, которое неожиданно заняло центральное место в Восточной Европе в организациях, которые бросили вызов власти государства и в конечном итоге привели к падению коммунистических режимов.

После окончания холодной войны политическая философия наряду с политической жизнью радикально перестроилась. Новое внимание было сосредоточено на гражданском обществе и публичной сфере, особенно благодаря своевременному переводу ранней работы Юргена Хабермаса «Структурная трансформация публичной сферы» (Хабермас 1989). Вскоре появились тома о гражданском обществе и публичной сфере, сосредоточив внимание на способах, которыми люди организовались и развили публичную власть, а не на способах, которыми государство собирало и осуществляло свою власть. На самом деле возникло ощущение, что публичная сфера в конечном итоге может оказывать больше власти, чем государство, по крайней мере, фундаментальным образом, в котором формируется общественная воля и служит законной или не государственной власти. В последнем отношенииРабота Джона Ролза оказала большое влияние на развитие теории справедливости, которая связывала легитимность институтов с нормативными суждениями, которые могут принимать рефлексивные и обдуманные люди (Rawls 1971). К началу 1990-х годов марксисты, казалось, исчезли или, по крайней мере, стали очень осмотрительными (хотя падение коммунистических режимов не должно было иметь никакого влияния на сам марксистский анализ, который никогда не поддерживал ленинскую или маоистскую мысль). Социалисты также отступили или превратились в «радикальных демократов» (Mouffe 1992, 1993, 2000).который никогда не подписывался на ленинскую или маоистскую мысль). Социалисты также отступили или превратились в «радикальных демократов» (Mouffe 1992, 1993, 2000).который никогда не подписывался на ленинскую или маоистскую мысль). Социалисты также отступили или превратились в «радикальных демократов» (Mouffe 1992, 1993, 2000).

Теперь старая схема либерального, радикального, социалистического и марксистского феминизма была гораздо менее актуальной. Было меньше споров о том, какая государственная организация и экономическая структура были бы лучше для женщин, и больше споров о ценности частной сферы домашнего хозяйства и неправительственного пространства ассоциаций. Наряду с политической философией в более широком смысле, все больше феминистских политических философов начали обращать внимание на значение и толкование гражданского общества, публичной сферы и самой демократии.

Теоретики-феминистки также проделали значительную работу по спасению от мрака феминистских политических философов, которые были исключены из канона и переосмыслили сам канон. Смотрите запись о феминистской истории философии.

2. Современные подходы и дебаты

Сейчас, во втором десятилетии XXI века, теоретики-феминистки проводят необычайно разнообразную работу по политическим и демократическим вопросам, включая глобальную этику, права человека, исследования инвалидности, биоэтику, изменение климата и международное развитие. Некоторые из напряженных отношений, которые вышли на первый план в предыдущие десятилетия, разыгрываются в любой из этих областей.

Например, в глобальной этике ведутся споры о том, существуют ли универсальные ценности справедливости и свободы, которые следует намеренно культивировать для женщин в развивающихся странах, или же следует ценить культурное разнообразие. Теоретики-феминистки стремились ответить на этот вопрос несколькими различными и убедительными способами. (Некоторые примеры см. В Ackerly 2000, Ackerly & Okin 1999, Benhabib 2002 и 2008, Butler 2000, Gould 2004 и Zerilli 2009.)

Точно так же новая философская работа по инвалидности, как объясняется в статье о феминистских взглядах на инвалидность, основана на большом количестве феминистской теории, от философии с точки зрения феминистской феноменологии, а также на политических философских вопросах идентичности, различий и разнообразия. (См. Также Carlson & Kittay, 2010.)

В конечном счете, количество подходов, которые можно предпринять по любому из этих вопросов, столь же высоко, как и число философов, которые работают над ними. Тем не менее, есть некоторые общие семейные сходства, которые можно найти в определенных группах, совсем не так, как в классификации Джаггара 1983 года. В оставшейся части этой записи будет указано, как изменилась предыдущая схема и какие появились новые созвездия.

2.1 Феминистские отношения с либерализмом и неолиберализмом

Из категорий Джаггара либеральный феминизм остается сильным течением в феминистской политической мысли. После того, как либерализм сфокусирован на свободе и равенстве, основной задачей либерального феминизма является защита и укрепление личной и политической автономии женщин, во-первых, свобода жить так, как хочет, а во-вторых, свобода помогать определять направление политического сообщества., Этот подход получил поддержку после публикации «Теории справедливости» Джона Ролза (Rawls 1971), а затем и его «Политического либерализма» (Rawls 1993). Сьюзен Моллер Окин (Okin 1989, 1979; Okin et al. 1999) и Ева Киттай (Kittay 1999) продуктивно использовали работу Роулза, чтобы расширить свою теорию для внимания к проблемам женщин.

С более критической точки зрения, некоторые теоретики-феминистки утверждают, что некоторые из центральных категорий либерализма закрывают жизненные проблемы женщин; например, центральное либеральное различие между частным и государственным секторами изолирует частную сферу и любой вред, который может там быть нанесен женщинам, подальше от политического контроля (Pateman 1983). Возможно, более чем любой другой подход, либеральная феминистская теория параллельна развитию либеральной феминистской активности. В то время как активисты-феминистки вели юридические и политические битвы за криминализацию, как один из примеров, насилие над женщинами (которое ранее в супружеских отношениях не считалось преступлением),Феминистские политические философы, которые использовали либеральную лексику, показали, как различие между частными и общественными сферами помогло поддержать мужское доминирование над женщинами, сделав властные отношения в семье «естественными» и неуязвимыми для политического регулирования. Такая политическая философия раскрывает, как казалось бы безобидные и «здравые» категории имеют скрытые планы власти. Например, старые представления о неприкосновенности частной жизни домашнего хозяйства и роли женщин, прежде всего как носителей и опекунов, защищали мужское доминирование женщин в домашнем хозяйстве от общественного контроля. Феминистская критика раскола между государственным и частным секторами поддерживала юридические достижения, которые в конечном итоге привели в 1980-х годах к криминализации в Соединенных Штатах изнасилования в браке (Hagan and Sussman 1988).

Другие феминистские критики отмечают, что либерализм продолжает беспроблемно относиться ко многим концепциям, которые теоретизировали в 1990-х годах и с тех пор проблематизировали, например, «женщина» как стабильная и идентифицируемая категория и единство самоуверенного самоуправления или автономии. Критики (такие как Zerilli 2009) утверждают, что универсальные ценности, на которые ссылались либералы, такие как Окин, были действительно расширенными частями, а либеральные теоретики ошибочно принимали свои этноцентрически полученные ценности как универсальные. В то же время, однако, некоторые феминистские критики показывают, сколько ценностей либерализма может быть перформативно восстановлено. (См. Раздел 2.7)

Тем не менее, в этой области ведется очень важная работа. Например, Кэрол Пэйтман и Чарльз Миллс работали в рамках либеральной традиции, чтобы показать пределы и недостатки теории социального контракта для женщин и цветных людей. Их совместно созданная книга «Контракт и господство» подвергает разрушительной критике системы сексуального и расового господства. Эта работа затрагивает и критикует некоторые из наиболее доминирующих видов политической философии.

Помимо либерального феминизма, современные философы-феминистки прокладывают путь теоретизирования и критики того, что известно как неолиберализм, особенно того, как неолиберальные социальные и экономические силы влияют на жизнь женщин. По мнению Венди Браун (2015), неолиберализм относится к набору отношений между государством, обществом и субъектами, которые имитируют и усиливают радикальные идеалы свободного рынка в экономике. Эти силы, утверждает Браун, подрывают либерально-демократическое гражданство, общественные институты и суверенитет народа. Нэнси Фрейзер (2013), Джоди Дин (2009) и Джудит Батлер (2015) вместе с Брауном задают вопрос о том, можно ли поддерживать демократию или «демоверсии» в неолиберальных условиях быстрого роста экономической нестабильности и уменьшения социальных и политических ресурсов для сопротивления,

2.2 Радикальный феминизм

В то время как феминистский либерализм продолжает процветать, исторические события и возникающие дебаты, описанные в предыдущих разделах, затмили или глубоко преобразовали другие три категории радикального, марксистского и социалистического феминизма Джаггара (Jaggar 1983). Кроме того, «великие повествования», которые лежат в основе этих взглядов, особенно последних двух, потеряли свою популярность (Snyder 2008).

Те, кто работает в радикальном феминизме, продолжают оспаривать многие из основных принципов либерального феминизма, особенно его акцент на личности и предположительно свободный выбор, который могут делать люди. Там, где либерал видит потенциал для свободы, радикальная феминистка видит структуры господства, которые крупнее любого человека. Сам патриархат, согласно этой точке зрения, доминирует над женщинами, позиционируя их как объекты мужского желания (Welch 2015). Радикальные феминистки по-прежнему стремятся достичь корней мужского доминирования, понимая источник различий во власти, который некоторые радикальные феминистки, в том числе Катарина Маккиннон, прослеживают до мужской сексуальности и считают, что гетеросексуальные контакты определяют мужское доминирование над женщинами. «Женщины и мужчины разделены по полу, разделены на пол, как мы их знаем,требованиями его доминирующей формы, гетеросексуальности, которая институализирует мужское сексуальное доминирование и женское сексуальное подчинение. Если это правда, сексуальность - это стержень гендерного неравенства »(MacKinnon 1989,113). Радикальные феминистки 1980-х годов склонны считать, что власть движется в одном направлении: от тех, кто имеет власть над теми, кого угнетают. Как говорит Эми Аллен: «В отличие от либеральных феминисток, которые рассматривают власть как позитивный социальный ресурс, который должен быть справедливо распределен, и феминистских феноменологов, которые понимают доминирование с точки зрения противоречия между трансцендентностью и имманентностью, радикальные феминистки склонны понимать власть в Термины диадических отношений господства / подчинения часто понимаются по аналогии с отношениями хозяина и раба.(См. Раздел о радикальных феминистских подходах во вступлении о феминистских взглядах на власть.) В отличие от более реформистской политики либерального феминизма, радикальные феминистки 1980-х годов в основном стремились полностью отказаться от сложившегося порядка, иногда выступая за сепаратизм (Daly 1985, 1990).

Новое поколение радикальных феминистских теоретиков обновляет эту традицию, показывая, как она уважает такие проблемы, как интерсекциональность (Whisnant 2016), и разделяет некоторые из обязательств постмодернистских феминисток, обсуждаемых ниже, например, скептицизм по поводу любой фиксированной гендерной идентичности или гендерных бинарностей и более изменчивый и продуктивный подход к сексуальности и политике (Snyder 2008), а также способы, которыми власть и привилегия продолжают сдерживать женщин (Chambers in Garry et al 2017, 656).

2.3 Социалистический и марксистский феминизм

В течение большей части двадцатого века многие политические теоретики в Европе, Соединенных Штатах и Латинской Америке использовали социалистические и марксистские тексты для разработки теорий социальных изменений, внимательных к проблемам классовых отношений и эксплуатации в современных капиталистических экономиках. Узнав об ужасах сталинизма, большинство западных марксистов и социалистов крайне критически относились к коммунистическим системам в Советском Союзе, а затем и в Китае. Западная, в основном антикоммунистическая, марксистская мысль процветала в Италии (с работой Антонио Грамши), Англии (с работой Стюарта Холла и Рэймонда Уильямса), Франции (с группой Socialisme ou Barbarie) и Соединенных Штатах (но в меньшей степени там). после Маккартизма, но в 1960-х годах с новыми левыми). Книга Джаггара 1983 года хорошо суммировала, как феминистки использовали социалистические и марксистские идеи, чтобы понять, как эксплуатируются женщины, а их трудовая и репродуктивная работа обесценивается и не оплачивается, хотя и необходима для функционирования капитализма. В статье о феминистских взглядах на класс и работу авторы указывают на большую часть работы, которая велась в этой области вплоть до середины 1990-х годов.

Но с тех пор, как отмечают авторы, различные постмодернистские, постколониальные, постструктуралистские и деконструктивные теории подвергли критике основы социалистической и марксистской мысли, включая «грандиозное повествование» об экономическом детерминизме и сведении всего к экономическим и материальным отношениям. В то же время марксистский анализ является важной частью работы других современных феминистских философов. (См. Dean 2009, Fraser 2009, Spivak 1988.) Таким образом, хотя категории социалистических и марксистских феминизмов сегодня менее актуальны, многие философы-феминистки все еще серьезно относятся к необходимости уделять внимание материальным условиям жизни и участвовать в герменевтике подозрения, что Марксистский анализ требует. Это особенно очевидно в новой феминистской работе по критической теории (см., Например, Fraser 2009, Allen 2007, McAfee 2008 и Young 2000.)

2.4. Теории ухода, уязвимости и аффектов

Там, где либеральные феминистки предпочитают концентрироваться на равенстве не только между людьми, но и между полами в целом, радикальные феминистки склонны рассматривать сексуальные различия как нечто, установленное властью. Так что любопытно, что ни один из подходов, хотя и противоречит друг другу, не принимает всерьез сексуальные различия. Скорее, они видят в этом влияние силы, а не нечто реальное само по себе. Напротив, различные теории, рассматриваемые в этом и следующем разделах, серьезно относятся к категории женщин и хотят развивать этику и политику на ней. Взгляды, рассмотренные в этом разделе, в значительной степени основанные на англо-американском контексте, берут свое начало из материального и бытового положения женщин, как матерей и как подданных, и политики, к которой приводит этот опыт.

Ярким примером является заботливая этика, которая первоначально была разработана в качестве альтернативы общепринятой этической теории и использовалась для борьбы с либеральной политической теорией (Gilligan 1982; Held 1995). (См. Обсуждение во вступлении о феминистской этике.) Опираясь на феминистские исследования в области моральной психологии (Gilligan 1982; Held 1995), эта область исследует способы, которыми добродетели, которые общество и материнство развивают в женщинах, могут предоставить альтернативу традиционным акцент в моральной и политической философии на универсальность, разум и справедливость. Некоторые специалисты по этике заботятся о том, чтобы использовать достоинства, которые давно были отнесены к частной сфере, такие как уделение особого внимания тем, кто уязвим или принимает во внимание обстоятельства, а не только абстрактные принципы, и использовать их также в публичной сфере. Этот подход привел к интенсивным дебатам между либералами, которые отстаивали универсальные идеалы справедливости и заботы о этике, которые отстаивали внимание к частному, отношениям, заботе. Однако к 1990-м годам многие специалисты по этике пересмотрели свои взгляды. Вместо того, чтобы рассматривать заботу и справедливость как взаимоисключающие альтернативы, они начали признавать, что внимание к заботе должно сопровождаться вниманием к справедливости (справедливости), чтобы уделять внимание тяжелому положению тех, с кем мы не имеем непосредственного отношения (Koggel 1998).они начали осознавать, что внимание к заботе должно сопровождаться вниманием к справедливости (справедливости), чтобы уделять внимание тяжелому положению тех, с кем мы не имеем непосредственного отношения (Koggel 1998).они начали осознавать, что внимание к заботе должно сопровождаться вниманием к справедливости (справедливости), чтобы уделять внимание тяжелому положению тех, с кем мы не имеем непосредственного отношения (Koggel 1998).

Подход этики заботы поднимает вопрос о том, имеют ли женщины, заботящиеся о них, и, если да, то, какие добродетели. Феминистки в целом давно дистанцировались от идеи о том, что женщины имеют какую-то особую сущность, предпочитая вместо этого рассматривать женственность и сопутствующие ей достоинства в качестве социальных конструктов, диспозиций, которые являются результатом культуры и обусловленности, и, конечно, не биологической данностью. Таким образом, для специалистов по этике, отстаивающих добродетели, которые прививают женственность, кажется, также отстаивают патриархальную систему, которая отводит один пол роли сторожа. Ответ специалистов по этике по уходу на эту проблему в основном состоял в том, чтобы изменить иерархию, заявив, что работа домашнего хозяйства является более значимой и устойчивой, чем работа полиса. Но критики, такие как Друсилла Корнелл, Мэри Дитц и Шанталь Муфф,утверждают, что такая переоценка сохраняет нетронутой дихотомию между частным и общественным и старую связь работы женщин с уходом за ребенком. (Батлер и Скотт 1992; Phillips and NetLibrary Inc 1998, стр. 386–389)

Игнорирование роли эмоций в политической жизни долгое время было политикой в истории философии, в частности потому, что эмоциональная забота часто ассоциируется с женщинами и расизирует других. Однако женщины-философы настаивали на важности этого пересечения (например, Hall 2005, Krause 2008 и Nussbaum 2015). Основываясь на вкладе феминистских специалистов по этике и различий феминисток, которые работали, чтобы показать значимость положительных воздействий, обычно связанных с женственностью, таких как любовь, интерес и забота, в этических встречах (см. Held 1995, Tronto 1993), другие мыслители беспокоятся, что эта оценка просто воплотила ложную (гендерную) дихотомию между разумом и эмоциями, разумом и телом. Вместо этого ранние работы Элисон Джаггар (1990), Элизабет Спелман (1989 и 1991), Женевьева Ллойд (1993),Элизабет Гросс (1994) и другие утверждали, что разум является одновременно воплощенным и эмоциональным, и что эмоции являются важным ресурсом для эпистемологии в частности. Основываясь на этой работе, политические теоретики-феминистки утверждают, что понимание роли эмоций и аффектов имеет решающее значение для понимания ряда важных политических явлений: мотивации к действию (Krause 2008), коллективных действий и формирования сообщества (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004). и 2015), солидарность и патриотизм (Nussbaum 2005 и 2015), а также уязвимость (Fineman 2013), расизм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). В то же время другие изучают политическое значение определенных эмоций, например: стыд (Ахмед 2015), предубежденность и горе (Батлер 2004), гнев (Спельман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любовь (Нуссбаум 2015).и другие утверждали, что разум является и воплощенным, и эмоциональным, и что эмоция является важным ресурсом для эпистемологии в частности. Основываясь на этой работе, политические теоретики-феминистки утверждают, что понимание роли эмоций и аффектов имеет решающее значение для понимания ряда важных политических явлений: мотивации к действию (Krause 2008), коллективных действий и формирования сообщества (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004). и 2015), солидарность и патриотизм (Nussbaum 2005 и 2015), а также уязвимость (Fineman 2013), расизм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). В то же время другие изучают политическое значение определенных эмоций, например: стыд (Ахмед 2015), предубежденность и горе (Батлер 2004), гнев (Спельман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любовь (Нуссбаум 2015).и другие утверждали, что разум является и воплощенным, и эмоциональным, и что эмоция является важным ресурсом для эпистемологии в частности. Основываясь на этой работе, политические теоретики-феминистки утверждают, что понимание роли эмоций и аффектов имеет решающее значение для понимания ряда важных политических явлений: мотивации к действию (Krause 2008), коллективных действий и формирования сообщества (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004). и 2015), солидарность и патриотизм (Nussbaum 2005 и 2015), а также уязвимость (Fineman 2013), расизм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). В то же время другие изучают политическое значение определенных эмоций, например: стыд (Ахмед 2015), предубежденность и горе (Батлер 2004), гнев (Спельман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любовь (Нуссбаум 2015).

Совсем недавно многие критики-феминистки обратили свое внимание на то, как неолиберализм требует устойчивости перед лицом растущей ненадежности. Некоторые заимствуют из поздней работы Мишеля Фуко по биополитике, исследуя, как неолиберальные требования автономии, самодостаточности, самодисциплины и самоинвестирования влияют на индивидуумов на уровне субъективности, делая жизнь и возможность политических действий трансформировать условия. жизни все более несостоятельным. Они утверждают, что люди сталкиваются с растущей уязвимостью перед экономическими силами и меньшим количеством ресурсов для преодоления уязвимости из-за социальной изоляции и ограниченного доступа к социальным услугам (Butler 2015, Povinelli 2011). Некоторые феминистки изучают, как субъективность, аффект и мораль учитывают эти неолиберальные тенденции. Например,это проявляется в том, как требование «преодолеть уязвимость» посредством современного акцента на индивидуальной «устойчивости» пытается превратить уязвимых людей, особенно женщин, в продуктивных неолиберальных субъектов (Джеймс 2015), как поощряются и неуправляются такие продуктивные эмоции, как «счастье» такие, как «своеволие», не поощряются (Berland 2011, Ahmed 2014) или то, как целенаправленный дискурс вокруг «ухода за собой» может способствовать индивидуалистической потребительской культуре, которая снижает способность женщин к коллективным действиям (Ahmed 2017). Вместо этого многие феминистские критики бросают вызов неолиберальному индивидуализму, утверждая, что агентство не должно быть синонимом автономии, и вместо этого предлагают несуверенные или реляционные описания субъекта-агента.особенно женщины, в продуктивные неолиберальные темы (Джеймс 2015), как поощряются продуктивные эмоции, такие как «счастье», и не поощряются недисциплинированные эмоции, такие как «своеволие» (Berland 2011, Ahmed 2014), или как целенаправленный дискурс вокруг «ухода за собой» может способствовать индивидуалистической потребительской культуре, которая уменьшает способность женщин к коллективным действиям (Ахмед 2017). Вместо этого многие феминистские критики бросают вызов неолиберальному индивидуализму, утверждая, что агентство не должно быть синонимом автономии, и вместо этого предлагают несуверенные или реляционные описания субъекта-агента.особенно женщины, в продуктивные неолиберальные темы (Джеймс 2015), как поощряются продуктивные эмоции, такие как «счастье», и не поощряются недисциплинированные эмоции, такие как «своеволие» (Berland 2011, Ahmed 2014), или как целенаправленный дискурс вокруг «ухода за собой» может способствовать индивидуалистической потребительской культуре, которая уменьшает способность женщин к коллективным действиям (Ахмед 2017). Вместо этого многие феминистские критики бросают вызов неолиберальному индивидуализму, утверждая, что агентство не должно быть синонимом автономии, и вместо этого предлагают несуверенные или реляционные описания субъекта-агента.или как целенаправленный дискурс о «заботе о себе» может способствовать формированию индивидуалистической потребительской культуры, которая снижает способность женщин к коллективным действиям (Ахмед 2017). Вместо этого многие феминистские критики бросают вызов неолиберальному индивидуализму, утверждая, что агентство не должно быть синонимом автономии, и вместо этого предлагают несуверенные или реляционные описания субъекта-агента.или как целенаправленный дискурс о «заботе о себе» может способствовать формированию индивидуалистической потребительской культуры, которая снижает способность женщин к коллективным действиям (Ахмед 2017). Вместо этого многие феминистские критики бросают вызов неолиберальному индивидуализму, утверждая, что агентство не должно быть синонимом автономии, и вместо этого предлагают несуверенные или реляционные описания субъекта-агента.

2.5 Постструктуралистский феминизм

Другая группа теоретиков-феминисток, серьезно относящихся к сексуальным различиям, - это те, кто работает в континентальных традициях, особенно в постструктурализме, и занимается тем, как языковая и смысловая системы структурируются. Среди них выделяются так называемые французские феминистки, а именно, Сиксус, Кристева и Иригарай. Из всех них Иригарай может иметь наиболее развитую политическую философию, включая несколько книг о правах, которые должны быть предоставлены девушкам и женщинам. Ранние работы Иригарея (1985a и 1985b) привели к тому, что в истории философии женщины были лишены своей собственной сущности или идентичности. Скорее они были позиционированы как мужское зеркальное отрицание. Так что быть мужчиной значит не быть женщиной, и, следовательно, эта женщина равняется только не мужчине. Её стратегия в ответ на это заключается в том, чтобы отойти от того поля, на которое женщины были отчислены, и потребовать какую-то «сущность» для женщин, а также набор прав, специально предназначенных для девушек и женщин (Irigaray 1994 and 1996). Критика ее взглядов была горячей, в том числе среди самих феминисток, особенно тех, кто настороженно относится к любому виду эссенциалистского и биологического смешения женской идентичности. В той степени, в которой Иригарай является эссенциалистом, ее взгляд действительно будет отнесен к подходу, обозначенному здесь, как символическое отличие феминизма, как это делает Дитц 2003. Но есть убедительные аргументы в пользу того, что Иригарай стратегически или метафорически использует эссенциализм, что она не утверждает, что у женщин действительно есть какая-то неснижаемая сущность, которую история метафизики отрицает (Fuss 1989). Это другое чтение поместило бы Иригарея больше в перформативную группу, описанную ниже. Можно привести такой же аргумент в пользу работы Юлии Кристевой, что ее метафоры женской хоры, например, описывают воображаемую западную, а не какую-то женскую реальность. Так что вопрос о том, следует ли группировать французскую феминистскую мысль как разностный феминизм или перформативный феминизм, все еще остается предметом споров.

В той степени, в которой два вышеупомянутых типа феминистской теории указывают на какое-то конкретное различие между полами, они вызывают озабоченность по поводу эссенциализма или определения различных ценностей, которые женщины имеют как женщины. Такие опасения являются частью более широкого круга критики, которая сопровождала теоретизирование феминисток с 1970-х годов, когда небелые, не принадлежащие к среднему классу и незападные женщины ставили под сомнение саму категорию «женщины» и представление о том, что это название может быть пограничной категорией, которая может объединить женщин разных слоев общества. (См. Записи о политике идентичности и феминистских взглядах на пол и пол. Критика единой идентичности «женщины» была мотивирована опасениями, что многие феминистские теории возникли с точки зрения определенного класса женщин, которые принимают свою особую точку зрения за универсальную. В своей книге 1981 года «Разве я не женщина ?: Чернокожие женщины и феминизм», «Белл Хукс» отмечает, что феминистское движение претендует на то, чтобы говорить за всех женщин, но состояло в основном из белых женщин среднего класса, которые из-за своей узкой перспективы, не представляли потребности бедных женщин и цветных женщин и в конечном итоге усиливали классовые стереотипы (крючки 1981). Что такого ужасного в такой критике, так это то, что она отражает ту, которую феминистки выдвинули против основных политических теоретиков, которые считают особую категорию людей универсальной категорией человечества,схема, которая на самом деле не включает женщин в категорию человечества, но помечает их как других (Lloyd 1993).

2.6 Деколониальный и интерсекционный феминизм

Следовательно, одной из самых неприятных проблем, стоящих перед феминистской теорией в целом и феминистской политической философией в частности, является вопрос идентичности (см. Статью о политике идентичности). Политика идентичности, которая сама по себе является политически недовольным термином, относится к политической практике мобилизации для перемен на основе политической идентичности (женщины, черные, чикана и т. Д.). Философская дискуссия заключается в том, основаны ли такие идентичности на каких-то реальных различиях или истории угнетения, а также должны ли люди принимать идентичности, которые исторически использовались для их угнетения. Политика идентичности в феминистской практике чревата, по крайней мере, двумя осями: существует ли какая-либо реальная сущность или идентичность женщины в целом, и даже если так, может ли категория женщины использоваться для представления всех женщин. Люди на пересечении множества маргинальных идентичностей (например,g, Чернокожие женщины) подняли вопросы о том, какая идентичность является главной или подходит ли она. Такие вопросы играют с вопросом политического представительства - какие аспекты идентичности являются политически значимыми и действительно репрезентативными, будь то раса, класс или пол (Phillips 1995; Young 1997, 2000). Онтологический вопрос о женской идентичности разыгрывается на политической сцене, когда речь идет о вопросах политического представительства, групповых прав и позитивных действий. Первичная битва Демократической партии США в 2008 году между сенаторами Бараком Обамой и Хиллари Клинтон превратила этот философский вопрос в очень реальный и горячий вопрос чернокожих женщин на всей территории Соединенных Штатов. Была чернокожая женщина, которая поддерживала Клинтон предателем ее расы,или негритянка, которая поддерживала Обаму как предателя ее пола? Или имеет смысл говорить об идентичности так, чтобы это привело к обвинению в государственной измене? Из подходов, обсужденных выше, радикальный и материнский феминизм кажутся особенно преданными политике феминистской идентичности.

Другая большая группа современных феминистских философов, которую описывает Дитц (2003), полностью не согласна с идеей, что существует или должна существовать единая и универсальная категория «женщина». Дитц называет эту группу разнообразным феминизмом, который начался с того, что мы описали ранее: цветные женщины и другие, отметив, что предпосылки господствующего феминизма были основаны на их особой расе и классе. В 1980-х и 1990-х годах философия наряду с остальной западной культурой начала сталкиваться с требованиями к мультикультурным перспективам. Вскоре после этого постколониальная теория подняла необходимость осознать множество глобальных перспектив. Как описывает это Шарон Краузе, «это развитие включало« мировую диверсификацию »феминизма в более глобальную, сравнительную и дифференцированную совокупность работ» (Krause 2011, 106). Эта диверсификация, отмечает Краузе, также обусловлена появлением новой литературы по интерсекциональности, то есть о том, каким образом необходимо пересекать наши множественные идентичности (раса, пол, ориентация, этническая принадлежность и т. Д.) В разговоре о политической изменить (Краузе 2011, 107). Межсекционность также связана с дискуссиями о «гибридности» в постколониальной литературе, религии и глобализации, а также об опыте ЛГБТ-людей. «Результатом является взрыв знаний о жизненном опыте женщин с различными и разными позициями» (Krause 2011, 107).107). Межсекционность также связана с дискуссиями о «гибридности» в постколониальной литературе, религии и глобализации, а также об опыте ЛГБТ-людей. «Результатом является взрыв знаний о жизненном опыте женщин с различными и разными позициями» (Krause 2011, 107).107). Межсекционность также связана с дискуссиями о «гибридности» в постколониальной литературе, религии и глобализации, а также об опыте ЛГБТ-людей. «Результатом является взрыв знаний о жизненном опыте женщин с различными и разными позициями» (Krause 2011, 107).

Деколониальные феминистки во многих областях пересекаются с другими женщинами цветных феминисток, но они приносят несколько уникальных проблем, характерных для колониального и постколониального опыта. В современной деколониальной теории эти проблемы в значительной степени основаны на дискурсе «колониальности», впервые теоретизированном в терминах «колониальности власти» Анибалом Кихано (Quijano 2003). Здесь «колониальность» относится к тому, как расизируются отношения между колонизатором и колонизатором, например, как труд, субъективность и власть расизируются вокруг колониальной системы капиталистической эксплуатации. (Подробнее о «колониальности» см. Lugones 2010, Mignolo 2000, Maldonado Torres 2008, Wynter 2003.) Для таких феминистских мыслителей, как Мария Лугонес (2007, 2010), пол является еще одной осью, вокруг которой глобальная капиталистическая система власти классифицирует и дегуманизирует люди. Для Лугонеса и других, в том числе Oyeronke Oyewumi (1997), гендер является колониальным навязыванием в противоречии с нетрадиционными космологиями, экономикой и способами родства. Лугонес называет это «колониальностью пола», отмечая, что деколонизирующий пол является частью более широкого проекта деколониального сопротивления, противостоящего категориальной, дихотомической и иерархической логике капиталистической современности, которая коренится в колонизации Северной и Южной Америки.

В феминистской литературе о деколонии сопротивление часто обсуждается с точки зрения колониальности пола (Lugones 2003, 2007, 2010; Oyewumi 1997, 2004); язык (Спивак 2010); идентичность и субъективность - например, счета гибридности, множественности и mestizaje (Anzaldúa 1987, Ortega 2016, Moraga и Anzaldúa 2015); и «путешествия по миру» (Lugones 1995, Ortega 2016). Многие из этих мыслителей утверждают, что сам феминизм необходимо деколонизировать, критикуя феминистские универсализмы, которые утверждают, что объясняют сложные пересечения сексуальности, расы, пола и класса (см. Mohanty 2003, Lugones 2010).

Inssesectional, который частично является теорией власти, возник из революционных работ чернокожих феминисток-теоретиков, таких как «Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика доктрины антидискриминации, феминистская теория и антирасистская практика» Кимберле Креншоу (Crenshaw 1989).), Патриция Хилл Коллинз, «Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей» (Коллинз, 1990), «Женщины, раса и класс» Анджелы Дэвис (Дэвис, 1981), и «Алхимия расы и прав» Патриции Уильямс (Уильямс, 1992). Воздействие этой работы сильно ощущалось там, где она возникла в феминистской юридической теории (см. Феминистскую философию права), и продолжала оставаться важной концепцией для теорий власти и угнетения внутри и вне феминистской политической философии.(См. Также раздел о взаимосекретности в записи о дискриминации.)

2.7 Перформативные феминизмы

Если феминистки разнообразия, от мультикультуралистов до постколониальных и интерсекционных мыслителей, правы, то нет надежной категории женщин, на которой можно основывать феминистскую политику. К концу 1990-х некоторые увидели в этом радикальную опасность релятивизма, и эта область, казалось, оказалась в тупике. Но затем начал появляться другой подход. Как пишет Мэри Дитц в своем эссе 2003 года о текущих противоречиях в феминистской теории,

В последние годы политические теоретики были вовлечены в дебаты о том, что может означать концептуализация феминистской политической практики, которая согласуется с демократией, но не начинается с бинарности пола. В соответствии с этим, Муфф (1992, с. 376, 378; 1993), например, предлагает феминистскую концепцию демократического гражданства, которая сделала бы сексуальные различия «фактически не подходящими». Возможно, характерной чертой таких концепций является поворот к плюрализму, который позиционирует демократическое общество как поле взаимодействия, где множественные оси различий, идентичности и подчинения политизируются и пересекаются (например, Phelan 1994, Young 1990, 1997b, 2000; Benhabib 1992; Honig 1992; Ferguson 1993; Phillips 1993, 1995; Mouffe 1993; Yeatman 1994, 1998; Bickford 1996; Dean 1996; Fraser 1997; Nash 1998; Heyes 2000; McAfee 2000). (Dietz 2003,419)

В продолжение того, что произошло в феминистской политической теории со времени статьи Дитца, Шарон Краузе пишет, что эта работа «оспаривает старое предположение, что агентство равняется автономии» и создает «внутри агентства возможности для форм субъективности и действий, которые не являются суверенными, но тем не менее сильными» (Krause 2011, цитируя Allen 2007, Beltrán 2010, Butler 2004, Hirschman 2002 и Zerilli 2005.) «Для некоторых теоретиков, - пишет Краузе, - этот сдвиг включает в себя мышление об агентстве и свободе более коллективными способами, которые подчеркивают солидарность, реляционность и основополагающая интерсубъективность »(Krause 2011, 108, цитируя Butler 2004, Cornell 2007, Mohanty 2003 и Nedelsky 2005).

Это созвездие мыслителей могло бы работать в том, что мы могли бы назвать перформативной политической философией, перформативной в нескольких смыслах: в теоретизировании того, как создается агентство, как можно принимать политические решения в отсутствие известных правил (Honig 2009, 309), как новые универсалии могут быть созданы и созданы новые сообщества. Перформативная феминистская политика не беспокоится о том, возможно ли придумать единственное определение «женщины» или любой другой политической идентичности; он видит идентичность как нечто, что создается перформативно. «Как мы принимаем эти отличительные признаки, - пишет Друсилла Корнелл, - никогда не бывает« чего-то », что эффективно определяет, кем мы можем быть как мужчинами, так и женщинами: геями, лесбиянками, натуралами, квирами, транссексуалами, транссексуалами или другими» (Cornell 2003 144). Это то, что формируется, когда мы живем и воплощаем идентичности. С перформативной феминистской точки зрения, феминизм - это проект предвидения и создания лучшего политического будущего при отсутствии оснований. Как пишет Линда Зерилли, «политика заключается в том, чтобы выдвигать претензии и суждения - и иметь смелость делать это - в отсутствие объективных критериев или правил, которые могли бы дать определенные знания, и гарантии того, что выступление от имени женщины будет принято или принято». другими »(Zerilli 2005, 179). Опираясь в основном на Арендт и Батлера, Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но находить трудным сопротивляться (там же).феминизм - это проект предвидения и создания лучшего политического будущего при отсутствии основ. Как пишет Линда Зерилли, «политика заключается в том, чтобы выдвигать претензии и суждения - и иметь смелость делать это - в отсутствие объективных критериев или правил, которые могли бы дать определенные знания, и гарантии того, что выступление от имени женщины будет принято или принято». другими »(Zerilli 2005, 179). Опираясь в основном на Арендт и Батлера, Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но находить трудным сопротивляться (там же).феминизм - это проект предвидения и создания лучшего политического будущего при отсутствии основ. Как пишет Линда Зерилли, «политика заключается в том, чтобы выдвигать претензии и суждения - и иметь смелость делать это - в отсутствие объективных критериев или правил, которые могли бы дать определенные знания, и гарантии того, что выступление от имени женщины будет принято или принято». другими »(Zerilli 2005, 179). Опираясь в основном на Арендт и Батлера, Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но находить трудным сопротивляться (там же).«Политика заключается в том, чтобы выдвигать требования и суждения - и иметь смелость сделать это - в отсутствие объективных критериев или правил, которые могли бы дать определенные знания, и гарантии того, что выступление от имени женщины будет принято или воспринято другими» (Зерилли 2005, 179). Опираясь в основном на Арендт и Батлера, Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но находить трудным сопротивляться (там же).«Политика заключается в том, чтобы выдвигать требования и суждения - и иметь смелость сделать это - в отсутствие объективных критериев или правил, которые могли бы дать определенные знания, и гарантии того, что выступление от имени женщины будет принято или воспринято другими» (Зерилли 2005, 179). Опираясь в основном на Арендт и Батлера, Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но находить трудным сопротивляться (там же). Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но которому было трудно противостоять (там же). Зерилли призывает к «центрированному на свободе феминизму», который «будет стремиться осуществить трансформацию в нормативных концепциях гендера, не возвращаясь к классическому представлению о свободе как суверенитете», который феминистки долго критиковали, но которому было трудно противостоять (там же).

В своих феминистских воплощениях эта точка зрения также опирается на перфективное описание пола Джудит Батлер, а также на замечание Ханны Арендт о том, что права человека создаются политически, а также идеи других мыслителей для описания упреждающего идеала политики. Линда Зерилли описывает этот вид феминистской политики как «условно основанную публичную практику вымогательства согласия других на то, что каждый из нас утверждает как универсальный» (Zerilli 2005, p. 173). С точки зрения производительности нормативные политические требования обращаются к другим людям, а не к предполагаемым истинам или основаниям.

Эта точка зрения восстанавливает многие идеалы Просвещения, такие как свобода, автономия и справедливость, но таким образом, что отбрасывает метафизические предположения Просвещения о разуме, прогрессе и человеческой природе. Вместо того, чтобы рассматривать эти идеалы как основанные на некоторых метафизических фактах, этот новый взгляд рассматривает их как идеалы, которые люди придерживаются и пытаются воплощать в жизнь посредством практики и воображения. Там, где многие древние и современные идеалы политики основывались на предположениях о природе реальности или о людях, современные политические философии, как правило, действуют, не предполагая, что существуют какие-либо универсальные или вечные истины. Некоторые могут посчитать эту ситуацию созревшей для нигилизма, произвола или применения грубой силы. Перформативная альтернатива - представить и попытаться создать лучший мир, предвосхищая, утверждая,и призывая других, что так и должно быть. Даже если нет метафизической истины о том, что люди обладают достоинством и бесконечной ценностью, люди могут действовать так, как если бы это было правдой, чтобы создать мир, в котором это так.

Перформативная феминистская политическая философия разделяет признательность либерального феминизма за идеалы Просвещения, но скептически в отношении основ. Точно так же, как Зерилли перформативно воссоздает концепцию свободы, Друсилла Корнелл восстанавливает идеи автономии, достоинства и индивидуальности в новом перформативном качестве как идеалы, к которым стремятся люди, а не как моральные факты, ожидающие, чтобы их открыли, применили или реализовали.

Несмотря на общее пост-фундаментальное теоретизирование среди перформативных феминисток, когда дело доходит до размышлений о демократической политике, существуют резкие расхождения, а именно по вопросу «что означает актуализация общественных пространств и принятие демократической политики» (Dietz 2003, 419). По этим вопросам теоретики имеют тенденцию расходиться в две группы: ассоциативные и агонистические. Теоретики ассоциаций (например, Бенхабиб 1992, 1996; Бенхабиб и Корнелл 1987; Фрейзер 1989; Янг 1990, 1997, 2000) больше тяготеют к обдуманной демократической теории, в то время как теоретики-агонисты (например, Муфф 1992, 1993, 1999, 2000; Хониг 1995; Ziarek 2001) беспокоятся о том, что демократические теории, которые фокусируются на консенсусе, могут заставить замолчать дебаты и, таким образом, они больше сосредоточены на плюрализме, разногласиях и непрекращающемся споре в политике.

Различия возникают или, возможно, приводят к различным прочтениям философа, который наиболее вдохновил перформативную политическую теорию: Ханну Арендт, а именно идеи Арендт о речи и действии в публичной сфере, о значении множественности, о путях, которыми человек существа могут отличаться. Как пишет Бонни Хониг, чемпион по агонистической модели,

В частности, политические теоретики и феминистки уже давно критикуют Арендт за агонистические аспекты ее политики, утверждая, что агонизм - это мужская, героическая, насильственная, конкурентная (просто) эстетическая или обязательно индивидуалистическая практика. Для этих теоретиков понятие агонистического феминизма было бы в лучшем случае противоречием в терминах, а в худшем - запутанной и, возможно, опасной идеей. Их мнение эффективно подтверждается Сейлой Бенхабиб, которая в недавней серии влиятельных эссе пытается спасти Арендт от феминизма, вырезав из ее мыслей агонизм. (Honig 1995, 156)

Теоретики ассоциаций склонны искать пути, среди всех различий и вопросов об отсутствии оснований, можно прийти к соглашению по вопросам, представляющим общий интерес. Это видно из феминистской демократической теории, возможно, наиболее известной из работ Сейлы Бенхабиб (Benhabib 1992, 1996), во многом вдохновленной ее неагонистическим чтением Арендт и работой немецкого теоретика критического анализа Юргена Хабермаса. Работа Бенхабиба привлекает демократических теоретиков довольно широко, а не только теоретиков-феминисток. Этот отрывок помогает ей прояснить, что она считает лучшей целью политической философии: состояние дел, с которым согласились бы все пострадавшие. Как она пишет,

Только те нормы (т. Е. Общие правила действий и институциональные механизмы) могут считаться действительными (т. Е. Морально обязательными), с которыми согласились бы все лица, затронутые их последствиями, если бы такое соглашение было достигнуто вследствие процесс обсуждения, имеющий следующие особенности: 1) участие в таком обсуждении регулируется нормами равенства и симметрии; у всех одинаковые шансы инициировать речевые акты, задавать вопросы, допрашивать и открывать дебаты; 2) все имеют право задавать вопросы по заданным темам разговора; и 3) все имеют право инициировать рефлексивные споры о самих правилах дискурсивной процедуры и о том, как они применяются или выполняются. (Benhabib 1996, 70)

Вслед за Хабермасом Бенхабиб утверждает, что должны быть созданы определенные условия для того, чтобы члены политического сообщества могли прийти к демократическим результатам, а именно, процесс должен быть совещательным. Некоторые считают, что размышление должно быть аргументированной аргументацией; другие видят в этом не столько причину или аргументацию, сколько в открытости процесса выбора. (McAfee 2004.)

Не все теоретики, которые склонны к ассоциативной модели, так легко принимают совещательную теорию. Новаторская книга Айрис Янг «Справедливость и политика различий» и некоторые из ее последующих работ оказали большое влияние и привели к большим колебаниям в феминистских теоретических сообществах по поводу требований совещательной теории. В тех случаях, когда Бенхабиб уверен, что условия могут быть такими, что все затронутые могут иметь право голоса в обсуждениях, Янг отмечает, что тем, кого исторически заставили замолчать, трудно пережить, чтобы их мнение было услышано или услышано. Янг скептически относится к утверждениям господствующей демократической теории о том, что демократические совещательные процессы могут привести к результатам, которые были бы приемлемы для всех (Young 1990, 1997). Янг вместе с Нэнси Фрейзер (Fraser 1989) и другими,беспокоит то, что в процессе достижения консенсуса неподготовленные голоса женщин и других, находящихся в маргинальном положении, будут исключены из окончательного списка. Критика Янга была очень убедительной, что привело к тому, что поколение политических философов-феминисток настороженно относилось к обсуждению демократической теории. Вместо совещательной демократии в середине 1990-х годов Янг предложил теорию коммуникативной демократии, надеясь освободить место для совещательной концепции, открытой для средств выражения, помимо рационального выражения основной совещательной демократической теории. Молодые обеспокоены тем, что обсуждение, как оно определено Хабермасом, слишком основано на разумных соображениях и исключает формы общения, которые обычно используют женщины и люди цвета, включая, по ее словам, «приветствие, риторику и рассказывание историй». Янг утверждал, что эти альтернативные способы общения могут обеспечить основу более демократичной, коммуникативной теории. В своей последней крупной книге «Инклюзия и демократия» (Young 2000) Янг явно стремилась принять саму совещательную теорию, видя способы, которыми она может быть построена, чтобы озвучить тех, кто был иным маргинализован. Более поздняя феминистская демократическая теория привлекла совещательную теорию более позитивно. (См. McAfee and Snyder 2007.)Более поздняя феминистская демократическая теория привлекла совещательную теорию более позитивно. (См. McAfee and Snyder 2007.)Более поздняя феминистская демократическая теория привлекла совещательную теорию более позитивно. (См. McAfee and Snyder 2007.)

Там, где либеральные феминистки, вдохновленные Джоном Роулсом, и демократические феминистки, вдохновленные Юргеном Хабермасом и / или Джоном Дьюи, дают надежду на то, что демократические обсуждения могут привести к демократическим соглашениям, агонистические феминистки опасаются консенсуса как недемократичного по своей природе. Агонистическая феминистская политическая философия вытекает из постструктурных континентальных феминистских и философских традиций. Это берет от марксизма надежду на более радикально эгалитарное общество. Он берет из современной континентальной философии понятия субъективности и солидарности как податливых и сконструированных. Наряду с постмодернистской мыслью, она отвергает любые представления о ранее существовавших моральных или политических истинах или основаниях (Ziarek 2001). Его центральное утверждение заключается в том, что феминистская борьба, как и другие виды борьбы за социальную справедливость, участвует в политике как непрекращающаяся борьба. Агонистические взгляды рассматривают природу политики как противоречивую, а битвы за власть и гегемонию являются центральными задачами демократической борьбы. Сторонники агонистической политики опасаются, что тот тип консенсуса, которого добиваются демократические теоретики (обсуждаемые выше), приведет к некоторому угнетению или несправедливости, заставляя замолчать новую борьбу. Как говорит Шанталь Муфф: «Мы должны признать, что каждый консенсус существует как временный результат временной гегемонии, как стабилизация власти, и что он всегда влечет за собой некоторую форму исключения» (Mouffe 2000, 104). Сторонники агонистической политики опасаются, что тот тип консенсуса, которого добиваются демократические теоретики (обсуждаемые выше), приведет к некоторому угнетению или несправедливости, заставляя замолчать новую борьбу. Как говорит Шанталь Муфф: «Мы должны признать, что каждый консенсус существует как временный результат временной гегемонии, как стабилизация власти, и что он всегда влечет за собой некоторую форму исключения» (Mouffe 2000, 104). Сторонники агонистической политики опасаются, что тот тип консенсуса, которого добиваются демократические теоретики (обсуждаемые выше), приведет к некоторому угнетению или несправедливости, заставляя замолчать новую борьбу. Как говорит Шанталь Муфф: «Мы должны признать, что каждый консенсус существует как временный результат временной гегемонии, как стабилизация власти, и что он всегда влечет за собой некоторую форму исключения» (Mouffe 2000, 104).

Там, где теоретики ассоциаций ищут способы, с помощью которых люди могут преодолеть систематически искаженное общение и обсуждение, Дитц отмечает, что агонисты отказываются от этого проекта, потому что они понимают политику как «по существу практику создания, воспроизводства, трансформации и артикуляции …». Проще говоря, ассоциативные феминистки исследуют условия исключения, чтобы теоретизировать освобождение субъекта в публичной сфере коммуникативного взаимодействия; агонистические феминистки деконструируют эмансипативные процедуры, чтобы раскрыть, как субъект создается как посредством политических исключений, так и против них »(Dietz 2003, 422).

Новая работа в области демократической теории и новые чтения философии Арендт дают надежду на выход за пределы ассоциативного / агонистического разрыва в перформативной феминистской политике (Barker et al. 2012). Процессуализм Бенхабиба превосходит более насыщенные аффектами рассказы о размышлениях (Krause 2008; Howard 2017). Вместо рациональных рассуждений, основанных на аргументах, теоретики начинают рассматривать совещательный разговор как формы составления предмета, суждения без предвзятых истин и создания новых политических проектов.

В целом, феминистская политическая философия является все еще развивающейся областью мысли, которая может многое предложить основной политической философии. В последние два десятилетия он стал оказывать более сильное влияние на основные политические теоретизирования, вызывая возражения, на которые должны были ответить основные философы, хотя и не всегда очень убедительно. И в своих новейших разработках он обещает пойти еще дальше.

Библиография

  • Аббатство, Рут, 2011. Возвращение феминистского либерализма, Дарем, Великобритания: Acumen Publishing.
  • Ackerly, Brooke, 2000. Политическая теория и феминистская социальная критика, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Акерли, Брук и Сьюзан Окин, 1999. «Феминистская социальная критика и Международное движение за права женщин как права человека», в «Краях демократии», И. Шапиро, К. Хакер-Кордон (ред.), Кембридж: издательство Кембриджского университета, С. 134–62.
  • Ахмед, Сара, 2000. Странные встречи: Воплощенные другие в постколониальности. Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2010. Обещание счастья, Дарем: издательство Duke University Press.
  • –––, 2014. Умышленные субъекты, Дарем: издательство Duke University Press.
  • –––, 2015. Культурная политика эмоций, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2017. Жить феминистской жизнью. Дарем: издательство Duke University Press.
  • Алькофф, Линда М., 2006. Видимые идентичности: раса, пол и самость, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Александр, М. Жаки, 2005. Педагогика скрещивания: размышления о феминизме, сексуальной политике, памяти и священном, Дарем: издательство Duke University Press.
  • Аллен, Эми, 2007. Политика нашей личности: власть, автономия и гендер в современной критической теории, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Анкер, Элизабет, 2014. Оргии чувств: мелодрама и политика чувств, Дарем: издательство Duke University Press.
  • Анзалдуа, Глория, 1987. Borderlands / La Frontera: Новая Местица, Сан-Франциско: Книги Тети Лютни.
  • Баркер, Дерек, Дэвид Макивер и Ноэль Макафи, (ред.), 2012. Демократизация обсуждения: антология политической теории, Дейтон: издательство Kettering Foundation Press.
  • Beltrán, Cristina, 2010. Проблема единства: латиноамериканская политика и создание идентичности, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2009. «Публичность: Ханна Арендт,« Иммигрантское действие и пространство появления ».» Политическая теория, 37 (5): с. 595–622.
  • Бенхабиб, Сейла, 1992. Положение Я: пол, сообщество и постмодернизм в современной этике, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 1996. Демократия и различия: оспаривание границ политического, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2002. Требования культуры: равенство и разнообразие в эпоху глобализации, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2008. Другой космополитизм, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Бенхабиб, Сейла, Джудит Батлер, Друсилла Корнелл и Нэнси Фрейзер, 1995. Феминистские утверждения: философский обмен, Нью-Йорк: Routledge.
  • Benhabib, Seyla, и Drucilla Cornell, 1987. Феминизм как критика: о политике по половому признаку, Миннеаполис: Университет Миннесотской Прессы.
  • Берлант, Лорен, 2011. Жестокий оптимизм, Дарем: издательство Duke University Press.
  • Браун, Венди, 1988. Мужество и политика: феминистское чтение в политической теории, Totowa: Rowman & Allenheld.
  • –––, 1995. Государства травм, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1997. «Невозможность женских исследований», Различия, 9: 79–101.
  • –––, 2000, «Права как парадоксы», Созвездия, 7: 230–41.
  • –––, 2005. Edgework: критические очерки о знаниях и политике, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2015. Отмена демонстраций: стелс-революция неолиберализма, Нью-Йорк: Zone Books.
  • Батлер, Джудит, 1990. Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 1993. Тела, которые имеют значение: о дискурсивных пределах «секса», Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 1995. «Условные основы: феминизм и вопрос« постмодернизма »», Benhabib et al. 1995, с. 35–58.
  • –––, 1997a. Психическая жизнь власти: теории в подчинении, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • –––, 1997b. Возбужденная речь: политика перформатива, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2000. «Воссоздание универсального: гегемония и границы формализма», «Случайность, гегемония, универсальность: современные диалоги слева», Дж. Батлер, Э. ЛаКлау, С. Жижек (ред.), С. 11-43. Лондон: Версо.
  • –––, 2004. Ненадежная жизнь: силы скорби и насилия, Нью-Йорк: Verso.
  • –––, 2015. Примечания к перформативной теории сборки, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
  • Батлер, Джудит и Джоан Уоллах Скотт, 1992. Феминистки теоретизируют политическое, Нью-Йорк: Routledge.
  • Батлер, Джудит и Гаятри Чакраворти Спивак, 2007. Кто поет государство нации? Язык, Политика, Принадлежность, Калькутта: Книги Чайки.
  • Карлсон, Лиция, 2010. Лица интеллектуальной инвалидности: философские размышления, Блумингтон: издательство Индианского университета.
  • Carlson, Licia, и Eva Kittay, 2010. Когнитивная инвалидность и ее вызов моральной философии, Malden, MA: Wiley Blackwell.
  • Кавареро, Адриана, 2005. Для более чем одного голоса: на пути к философии вокального выражения, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • –––, 2016. Склонности: критика прямоты, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • Коллинз, Патриция Хилл, 2000. Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2005. Черная сексуальная политика: афроамериканцы, гендер и новый расизм, Нью-Йорк: Routledge.
  • Корнелл, Друзилла, 1998. В основе свободы: феминизм, секс и равенство, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2003. «Автономное переосмысление», журнал для психоанализа культуры и общества, 8 (1): 144–149.
  • –––, 2007. Моральные образы свободы, Ланхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд.
  • Crenshaw, Kimberle, 1989. «Демаргинализация пересечения расы и пола», Юридический форум Чикагского университета, стр. 139–167.
  • Critchley, Simon и Chantal Mouffe, 1996. Деконструкция и прагматизм, Лондон; Нью-Йорк: Routledge.
  • Кадд, Энн Э., 2006. Анализ угнетения, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 2012. «Сопротивление (не) бесполезно: вклад феминизма в политическую философию», «Из тени», Анита Саперсон и Шарон Крэснов (ред.). Оксфорд: издательство Оксфордского университета, стр. 15–31.
  • Дейли, Мэри, 1985. За гранью Бога-Отца: на пути к философии освобождения женщин, Бостон: Бикон Пресс.
  • –––, 1990. Гинекология / экология: метаэтика радикального феминизма, Бостон: Бикон Пресс.
  • Дэвис, Анджела, 1981. Женщины, раса и класс, Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
  • –––, 2016. Свобода - это постоянная борьба, Чикаго: Haymarket Books.
  • Дин, Джоди, 1996. Солидарность незнакомцев: феминизм после политики идентичности, Беркли: Университет Калифорнии Пресс.
  • –––, 2009. Демократия и другие неолиберальные фантазии: коммуникативный капитализм и левая политика. Дарем: издательство Duke University Press.
  • Дитц, Мэри Дж., 1985. «Гражданство с феминистским лицом: проблема материнского мышления», Политическая теория, 13: 19–38.
  • –––, 1987. «Контекст - это все: феминизм и теории гражданства», Дедал, 116: 1–24.
  • –––, 2002. Turning Operations: Феминизм, Арендт и Политика, Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 2003. «Современные противоречия в феминистской теории», Ежегодный обзор политической науки, 6: 399–431.
  • Fineman, Марта, 2013. Уязвимый объект: закрепление равенства в условиях человека, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Firestone, Shulamith, 1971. Диалектика секса: случай феминистской революции, пересмотренное издание, Нью-Йорк: Bantam Books.
  • Фрейзер, Нэнси, 1989. Непослушные практики: власть, дискурс и гендер в современной социальной теории, Миннеаполис: Университет Миннесотской Прессы.
  • –––, 2009. Весы правосудия: переосмысление политического пространства в глобализирующемся мире, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 2013. Судьбы феминизма: от государственного капитализма к неолиберальному кризису, Нью-Йорк: Verso.
  • Фусс, Диана, 1989. Говоря по существу: феминизм, природа и различия, Нью-Йорк: Routledge.
  • Гарри, Энн, Серена Дж. Хадер и Элисон Стоун (ред.), 2017. Компаньон Routledge к философии феминисток, Нью-Йорк, Лондон: Routledge.
  • Гиллиган, Кэрол, 1982. Другим голосом: психологическая теория и развитие женщин, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
  • Гулд, Кэрол С., 2004. Глобализация демократии и прав человека, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Grewal, Inderpal, 2005. Транснациональная Америка: феминизм, диаспора, неолиберализм, Дарем: издательство Duke University Press.
  • Гросс, Элизабет, 1994. Летучие тела: на пути к телесному феминизму, Индианаполис: издательство Индианского университета.
  • Хабермас, Юрген, 1975. Кризис узаконивания, Бостон: Бикон Пресс.
  • –––, 1989. Структурная трансформация публичной сферы: исследование категории буржуазного общества. Исследования современной немецкой общественной мысли. Кембридж: MIT Press.
  • Хаган, Фрэнк Э. и Марвин Б. Суссман, 1988. «Девиантность и семья. Обзор брака и семьи» (том 12, № 1/2), Нью-Йорк: «Haworth Press».
  • Холл, Шерил, 2005. Проблема со страстью: политическая теория за пределами царствования разума, Нью-Йорк: Routledge.
  • Held, Virginia, 1995. Правосудие и забота: основные материалы по феминистской этике, Боулдер, Коло.: Вествью Пресс.
  • Хиршманн, Нэнси Дж., 2002. Тема свободы: на пути к феминистской теории свободы, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2008. Пол, класс и свобода в современной политической теории, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Хониг, Бонни, 1993. Политическая теория и смещение политики, Итака: издательство Корнелльского университета.
  • –––, 1995. Феминистские интерпретации Ханны Арендт, Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • –––, 2001. Демократия и иностранец, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2009. Чрезвычайная политика: парадокс, право, демократия, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2011. «Принудительный выбор Исмены: жертва и женственность в антигоне Софокла», Аретуса, 44 (1): 29–68.
  • –––, 2013. Прерванная антигона, Лондон: издательство Кембриджского университета.
  • Хониг, Бонни и Дэвид Мэйпл, 2002. Скептицизм, индивидуальность и свобода: неохотный либерализм Ричарда Флатмана, Миннеаполис: Университет прессы Миннесоты.
  • Крюки, Белл, 1981. Разве я не женщина: черные женщины и феминизм, Бостон: Саут Энд Пресс.
  • Ховард, Кэтрин, 2017. «Право иметь права 65 лет спустя: правосудие за пределами гуманизма, политика за пределами суверенитета». Глобальная справедливость: теория, практика, риторика, 10 (1): 79–98.
  • Халл, Глория Т., Патриция Белл Скотт и Барбара Смит, 1982. Все женщины белые, все черные мужчины, но некоторые из нас смелы: исследования чернокожих женщин, Нью-Йорк: феминистская пресса в Городском университете Нью-Йорк.
  • Irigaray, Luce, 1985a. Speculum of Other Woman, Дж. Джилл (перевод), Итака: издательство Корнеллского университета.
  • –––, 1985b. Этот секс, который не один, К. Портер (перевод), Итака: издательство Корнеллского университета.
  • –––, 1993. Этика сексуальных различий, Дж. Джилл, К. Берк (перевод), Итака: издательство Корнелльского университета.
  • –––, 1994. Размышление о разнице: для мирной революции, К. Монтин (пер.), Нью-Йорк: Routledge.
  • –––, 1996. «Я люблю тебя: очерк возможного счастья в истории», А. Мартин (пер.), Нью-Йорк: Routledge.
  • Иоанид, Паула, 2015. Эмоциональная политика расизма: как чувства превосходят факты в эпоху дальтонизма, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • Джаггар, Элисон М., 1983. Феминистская политика и человеческая природа, философия и общество, Totowa, NJ: Rowman & Allanheld.
  • –––, 1990. «Любовь и знание: эмоции в феминистской эпистемологии», «Гендер / тело / знание: феминистские реконструкции бытия и знания», Элисон Джаггар и Сьюзан Бордо (ред.). Нью-Брансуик: издательство Rutgers University Press.
  • –––, 2005. «Спасение Амины»: глобальная справедливость для женщин и межкультурный диалог, «Этика и международные отношения», 19 (3): 55–75.
  • Джеймс, Робин, 2015. Устойчивость и тоска: поп-музыка, феминизм, неолиберализм, Лондон: Zero Books, 2015.
  • Khader, Serene J., 2011. Адаптивные предпочтения и расширение прав и возможностей женщин, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Киттай, Ева Федер, 1999. Труд любви: очерки о женщинах, равенстве и зависимости Нью-Йорк: Routledge.
  • Коггель, Кристина М., 1998. Перспективы равенства: построение реляционной теории, Ланхэм, доктор медицинских наук: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Краузе, Шарон, 2008. Гражданские страсти: моральные настроения и демократические споры, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2011. «Оспариваемые вопросы, современные траектории: феминизм в политической теории сегодня», «Политика и гендер», 7 (1): 105–111.
  • Кристева, Юлия, 1980. Желание в языке: семиотический подход к искусству и литературе, Л. Руди (перевод), Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 1982. «Ужасы ужаса: очерк об отвращении», Л. Роудиз (перевод), Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 1984. Революция в поэтическом языке, М. Уоллер (пер.), Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 1986. «Время женщин», в «Kristeva Reader», T Moi (ed.), New York: Columbia University Press, pp. 187–213.
  • Ллойд, Женевьева, 1993. Человек разума: «Мужчина» и «Женщина» в западной философии, Нью-Йорк: Routledge; впервые опубликовано в 1984 году Methuen & Company Limited.
  • Лорд, Одр, 1984. Сестра Аутсайдер: очерки и речи, Беркли: Crossing Press.
  • Любовь, Хизер, 2007. Чувство отсталости: потеря и политика странной истории, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
  • Лакло, Эрнесто и Шанталь Муфф, 1985. Гегемония и социалистическая стратегия: на пути к радикальной демократической политике, Лондон: Verso.
  • Лугонес, Мария С. и Элизабет Спелман, 1986 г. «У нас есть теория для вас! Феминистская теория, культурный империализм и спрос на «женский голос», в книге «Женщины и ценности: чтения в современной философии феминизма», Мэрилин Пирсолл (ред.), Белмонт, Калифорния: издательство Wadsworth, стр. 19–31.
  • Лугонес, Мария, 2010. «К деколониальному феминизму» Ипатия, 25 (4): 742–759.
  • –––, 2007. «Гетеросексуализм и колониальная / современная гендерная система». Ипатия, 22 (1): 186–209.
  • –––, 2003. «Теория уличного ходока». Паломничества / Peregrinajes: теоретизирующая коалиция против множественных угнетений, Мария Лугонес (ред.), Ланхэм, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • –––, 1995. «Игривость,« путешествие по миру »и« Любящее восприятие »» в книге «Вольные духи: философы-феминистки по культуре», Кейт Мехурон и Гари Персепеп (ред.) Энглвудские скалы, Нью-Джерси: Прентис-Холл, с. 121 -128.
  • Маккиннон, Катарина А., 1989. К феминистской теории государства, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
  • Махмуд, Саба, 2005. Политика благочестия: исламское возрождение и феминистская тема, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Malabou, Catherine и Ewa P. Ziarek, 2012. «Негатив, несчастье или счастье: о диалектической культуре сексуальных различий Иригарея», L'Esprit Créateur, 52 (3): 11–25.
  • Мальдонадо Торрес, Нельсон, 2008. Против войны: взгляды с обратной стороны современности Дарем: издательство Duke University Press.
  • Маркс, Карл и Фридрих Энгельс, 1998. Немецкая идеология: включая тезисы о Фейербахе и введение в критику политической экономии, Амхерст: Книги Прометея.
  • McAfee, Noëlle, 2004. «Три модели демократического обсуждения» в журнале спекулятивной философии, специальный выпуск о прагматизме и совещательной демократии, 18 (1): 44–59.
  • –––, 2008. Демократия и политическое бессознательное, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Макафи, Ноэль и Р. Клэр Снайдер, 2007. «Демократическая теория» в Ипатии: журнал феминистской философии, 22 (4): VII-X.
  • Миньоло, Уолтер, 2000. Местные истории / Глобальные модели: колониальность, второстепенные знания и пограничное мышление, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Миллет, Кейт, 1970. Сексуальная политика, 1-е издание, Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday.
  • Mohanty, Chandra Talpade, 2003. Феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности, Дарем: издательство Duke University Press.
  • –––, 1991. «Под западными глазами: феминистская стипендия и колониальные дискурсы», в Mohanty et al. 1991, с. 51–80.
  • Моханти, Чандра Талпаде, А. Руссо и Л. Торрес, 1991. Женщины третьего мира и политика феминизмов, Блумингтон: издательство Индианского университета.
  • Морага, Черри и Глория Анзалдуа (ред.), 1983 год. Этот мост называется моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин, Нью-Йорк: Кухонный стол: женщины из цветной прессы.
  • Морган, Робин, 1970. Сестричество является мощным; Антология писем от женского освободительного движения, 1-е изд., Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
  • Муфф, Шанталь, 1979. Теория Грамши и марксизма, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1992. Измерения радикальной демократии: плюрализм, гражданство, сообщество, Лондон: Verso.
  • –––, 1993. Возвращение политического, Лондон: Verso.
  • –––, 1999. Вызов Карла Шмитта, Лондон: Verso.
  • –––, 2000. Парадокс демократии, Лондон: Verso.
  • –––, 2005. О политическом мышлении в действии. Нью-Йорк: Routledge.
  • Нураян Ума и Сандра Хардинг (ред.), 2000. Децентрация центра: философия многокультурного, постколониального и феминистского мира, Блумингтон: издательство Индианского университета.
  • Нуссбаум, Марта С., 1995. «Человеческие возможности, женщины-люди», «Женщины, культура и развитие: исследование человеческих возможностей», изд. М. Нуссбаум, Дж. Гловер, с. 61–104. Оксфорд, Великобритания: Кларендон.
  • –––, 1999a. Секс и социальная справедливость, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • –––, 1999b. «Профессор пародии», Новая Республика, 2 (22): 37–45.
  • –––, 2000. Женщины и развитие человека: подход с учетом возможностей, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • –––, 2001. Изменения мышления: интеллект эмоций, Лондон: издательство Кембриджского университета.
  • –––, 2015. Политические эмоции: почему любовь имеет значение для справедливости, Кембридж, Массачусетс: Belknap.
  • Окин, Сьюзен Моллер, 1979. Женщины в западной политической мысли, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1989. Справедливость, гендер и семья, Нью-Йорк: основные книги.
  • Окин, Сьюзен Моллер, Джошуа Коэн, Мэтью Ховард и Марта Крейвен Нуссбаум, 1999 год. Является ли мультикультурализм вредным для женщин? Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Ортега, Мариана, 2016. Между: феноменология латинских феминисток, множественность и самость, Олбани: SUNY Press.
  • Oyewumi, Oyeronke, 1997. Изобретение женщин: африканское понимание западных гендерных дискурсов, Миннеаполис: Университет Миннесотской Прессы.
  • Pateman, Carole, 1988. Сексуальный контракт, Оксфорд: Государство.
  • –––, 1989. Женское расстройство: демократия, феминизм и политическая теория, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • Pateman, Carole, and Charles W. Mills, 2007. Контракт и господство, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Филлипс, Энн, 1995. Политика присутствия, Оксфорд: Кларендон Пресс.
  • –––, 2009. Мультикультурализм без культуры, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Филлипс, Энн, 1998. Феминизм и политика, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
  • Повинелли, Элизабет, 2011. Экономика оставления: социальная принадлежность и выносливость в позднем либерализме, Дарем: издательство Duke University Press.
  • Quijano, Anibal, 2003. «Колониальность власти, евроцентризм и Латинская Америка». Непантла: Вид с юга, 1 (3): 533–580.
  • Роулз, Джон, 1971. Теория справедливости, Кембридж, Массачусетс: Belknap Press из Гарвардского университета Press.
  • –––, 1993. Политический либерализм, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Ricœur, Paul, 1970. Фрейд и философия: очерк интерпретации, лекции Терри, Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
  • Рубин, Гейл, 1975. «Торговля женщинами: заметки о« политической экономии »секса», «На пути к антропологии женщин», Р. Рейтер (ред.), Нью-Йорк: Ежемесячный обзор, стр. 157–210.
  • Скотт, Джоан, 1988а. «Гендер: полезная категория исторического анализа», «Гендер и политическая история», Дж. Скотт (ред.), Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, стр. 28–52.
  • –––, 1988b. «Деконструкция равенства и различия: или использование постструктуралистской теории феминизма», «Феминистские исследования», 14: 33–50.
  • –––, 1992. «Опыт», в Butler & Scott 1992, с. 22–40.
  • –––, 2007. Политика завесы, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2011. Фантазия истории феминисток, Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  • Снайдер, Р. Клэр, 2008. «Что такое феминизм третьей волны? Очерк нового направления », Признаки, 34 (1): 175–196.
  • Сонг, Сара, 2007. Справедливость, гендер и политика мультикультурализма, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Спельман, Элизабет В., 1989. «Гнев и неподчинение», «Женщины, знания и реальность: исследования феминистской философии», А. Гарри и М. Пирсолл (ред.). Бостон: Анвин Хайман.
  • –––, 1991. «Добродетель чувства и чувство добродетели», Феминистская этика, Клаудия Кард (ред.), Лоуренс: Университет Канзас Пресс.
  • Спивак, Гаятри С., 2010. Может ли подчиненный говорить: размышления об истории идеи, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 1988. В других мирах: Очерки культурной политики, Нью-Йорк: Routledge.
  • Тейлор, Кеенга-Ямахтта, 2016. От #BlackLivesMatter до Black Liberation, Чикаго: Хеймаркет.
  • ––– (ред.), 2017. Как мы получаем свободу: черный феминизм и коллектив реки Комбахи, Чикаго: Хеймаркет.
  • Тронто, Джоан С., 1993. Моральные границы: политический аргумент в пользу этики заботы, Нью-Йорк / Лондон: Routledge.
  • –––, 2013. Заботливая демократия: рынки, равенство и справедливость, Нью-Йорк: NYU Press.
  • Уэлч, Шей, 2015. Экзистенциальный эротизм: феминистский подход к пониманию увековечивающих выбор женщин, Ланхэм, MD: Lexington Books.
  • Виснант, Ребекка, 2016. «Наша кровь: Андреа Дворкин о расе, привилегиях и общем положении женщин», Международный женский форум, 58: 68–76.
  • Уильямс, Патриция, 1992. Алхимия расы и прав: дневник профессора права, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
  • Уинтер, Сильвия, 2003. «Расстраивать колониальность бытия / власти / истины / свободы: к человеку, после человека, его перепредставленность - аргумент». CR: Новый столетний обзор, 3 (3): 257–337.
  • Young, Iris Marion, 1990. Правосудие и политика различий, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 1997. Пересекающиеся голоса: дилеммы гендера, политической философии и политики, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • –––, 2000. Инклюзия и демократия, Оксфордская политическая теория, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Зерилли, Линда М. Г., 2005. Феминизм и Бездна Свободы, Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
  • –––, 2009. «На пути к феминистской теории суждения», Признаки, 34 (2): 295–317.
  • –––, 2012. «Ценностный плюрализм и проблема суждения: прощание с общественным разумом», Политическая теория, 40 (1): 6–32.
  • Зиарек, Эва П., 2001. Этика разногласий: постмодерн, феминизм и политика радикальной демократии, Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета.
  • –––, 2012. Феминистская эстетика и политика модернизма, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • –––, 2016. Демократическая теория суждения, Чикаго: Университет Чикагской прессы.

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]

Рекомендуем: