Эпикур

Оглавление:

Эпикур
Эпикур

Видео: Эпикур

Видео: Эпикур
Видео: ФИЛОСОФИЯ - Эпикур 2024, Март
Anonim

Входная навигация

  • Содержание входа
  • Библиография
  • Академические инструменты
  • Friends PDF Preview
  • Информация об авторе и цитировании
  • Вернуться к началу

Эпикур

Впервые опубликовано в понедельник, 10 января 2005 г.; основная редакция пн 16 апреля 2018

Философия Эпикура (341–270 гг. До н.э.) представляла собой целостную и взаимозависимую систему, включающую представление о цели человеческой жизни (счастье, возникающее в результате отсутствия физической боли и психических расстройств), эмпирическую теорию познания (ощущения вместе с восприятие удовольствия и боли - непогрешимые критерии), описание природы, основанное на атомистическом материализме, и натуралистическое объяснение эволюции от формирования мира до возникновения человеческих обществ. Эпикур полагал, что, основываясь на радикальном материализме, который обходится без трансцендентных сущностей, таких как Платоновские Идеи или Формы, он может опровергнуть возможность выживания души после смерти и, следовательно, перспективу наказания в загробной жизни. Он рассматривал непризнанный страх смерти и наказания как основную причину беспокойства среди людей, а тревогу, в свою очередь, как источник крайних и иррациональных желаний. Устранение страхов и соответствующих им желаний позволило бы людям свободно следовать удовольствиям, как физическим, так и психическим, к которым они естественным образом привязаны, и наслаждаться душевным спокойствием, которое является следствием их регулярно ожидаемого и достигнутого удовлетворения. Оставалось объяснить, как иррациональные страхи возникли в первую очередь: отсюда важность учета социальной эволюции. Эпикур знал, что глубоко укоренившиеся привычки мышления нелегко исправить, и поэтому он предложил различные упражнения, чтобы помочь новичку. Его система включала советы о правильном отношении к политике (избегайте ее, где это возможно) и богам (не думайте, что они заботятся о людях и их поведении), роли секса (сомнительно), брака (также сомнительно) и дружбы (существенно), размышления о природе различных метеорологических и планетарных явлений, о которых было бы лучше иметь непредвзятый взгляд при отсутствии решающей проверки, и объяснения таких процессов, как гравитация (то есть склонность объектов к падению поверхность земли) и магнетизм, который создавал значительные проблемы для изобретательности более ранних атомистов. Хотя общая структура эпикурейства была разработана для того, чтобы держаться вместе и служить своим основным этическим целям,было место для многих интригующих философских рассуждений, касающихся каждого аспекта системы, от скорости атомов в пустоте до возникновения оптических иллюзий.

  • 1. Источники
  • 2. Жизнь
  • 3. Физическая теория
  • 4. Психология и этика
  • 5. Социальная теория
  • 6. Эпикурейская Жизнь
  • Библиография

    • Издания, переводы, комментарии
    • Критические Исследования
  • Академические инструменты
  • Другие интернет-ресурсы
  • Связанные Записи

1. Источники

Основным источником эпикурейской доктрины является «Жизнь выдающихся философов» Диогена Лерция в третьем веке н.э., сборник информации о жизни и доктринах философов классической Греции (см. «Доксография античной философии»). В десятой и последней книге, посвященной эпикурейству, Диоген сохраняет три письма Эпикура своим ученикам, в которых он представляет свои основные взгляды в сжатой и удобной форме. «Письмо к Геродоту» обобщает физическую теорию Эпикура, «Письмо к Меноцею» предлагает главу об эпикурейской этике, а «Письмо к Пифоклу» рассматривает астрономические и метеорологические вопросы. (Есть некоторые сомнения в том, что последнее принадлежит самому Эпикуру или его последователю, но, похоже, есть достаточные основания для того, чтобы приписать это самому основателю.) Диоген также цитирует сборник кратких высказываний:называется «Основные верования» или «Основные доктрины» (Kuriai Doxai), взятые из писаний Эпикура или, в некоторых случаях, его близких соратников; другая такая коллекция, частично совпадающая с первой, сохранилась в независимой рукописи и условно называется высказываниями Ватикана. Целью обоих наборов, как и в «Письмах», было сделать основные доктрины легко запоминающимися. Диоген также заполняет темы, не упомянутые в Письмах, и предоставляет список сочинений Эпикура и другую биографическую информацию. Целью обоих наборов, как и в «Письмах», было сделать основные доктрины легко запоминающимися. Диоген также заполняет темы, не упомянутые в Письмах, и предоставляет список сочинений Эпикура и другую биографическую информацию. Целью обоих наборов, как и в «Письмах», было сделать основные доктрины легко запоминающимися. Диоген также заполняет темы, не упомянутые в Письмах, и предоставляет список сочинений Эпикура и другую биографическую информацию.

Краткие цитаты из произведений Эпикура появляются в других писателях (например, Плутарх, Секст Эмпирик и греческие комментаторы об Аристотеле), часто вырванные из контекста или представленные в полемическом и искаженном виде. (Стандартным изданием произведений Эпикура на греческом языке является Arrighetti 1973; наиболее полная коллекция фрагментов и свидетельств до сих пор - Usener 1887, отчет с переводом на итальянский, Ramelli 2002; переводы см. В Библиографии: издания, переводы, комментарии). Кроме того, несколько работ Эпикура, включая части его основного трактата «О природе» (Peri phuseôs) - серию лекций, посвященных 37 рулонам папируса, - были обнаружены в поврежденном состоянии из библиотеки виллы в городе Геркулануме, который был похоронен во время извержения горы. Везувий в 79 г. н.э. Библиотека почти наверняка содержала рабочую коллекцию Филодемуса, эпикурейского философа из Сирии, который учился в Афинах и переехал в Италию в первом веке до нашей эры. Многие из свитков состоят из собственных произведений Филодема и предоставляют ценную информацию о более поздних проблемах истории эпикурейства. Нужно быть осторожным, приписывая эти взгляды самому основателю, хотя школа имела тенденцию быть консервативной, и более поздние мыслители приукрашивали, а не изменяли собственные учения Эпикура. Новые издания и переводы делают эти трудные тексты доступными для более широкого круга читателей.и предоставить ценную информацию о более поздних проблемах истории эпикурейства. Нужно быть осторожным, приписывая эти взгляды самому основателю, хотя школа имела тенденцию быть консервативной, и более поздние мыслители приукрашивали, а не изменяли собственные учения Эпикура. Новые издания и переводы делают эти трудные тексты доступными для более широкого круга читателей.и предоставить ценную информацию о более поздних проблемах истории эпикурейства. Нужно быть осторожным, приписывая эти взгляды самому основателю, хотя школа имела тенденцию быть консервативной, и более поздние мыслители приукрашивали, а не изменяли собственные учения Эпикура. Новые издания и переводы делают эти трудные тексты доступными для более широкого круга читателей.

Более или менее современным у Филодема является Лукреций (первый век до н.э.), который написал на латыни De rerum natura («О природе вещей»; название, если оно принадлежит Лукрецию, является адаптацией «О природе») в шесть книг стихов гексаметра, метр характерный для эпической и дидактической поэзии. Будучи преданным эпикурейцем, страстно обнародовавшим послание основателя, Лукреций верно воспроизвел эпикурейское учение (Седли, 1998; Клей, 1983, позволяет Лукрецию больше оригинальности). Его стихотворение концентрируется главным образом на физических и психологических или эпистемологических аспектах эпикурейства и в значительной степени опускает этическое. С враждебной точки зрения Цицерон репетировал и критиковал идеи Эпикура, особенно касающиеся этики, в нескольких своих философских трудах:в том числе о моральных концах (De finibus) и диспутах Тускулана. Еще позже, во втором веке нашей эры, еще один Диоген установил большую надпись, до сего дня раскопанную в городе Эноанда (на юго-западе Турции), которая содержала основные принципы эпикурейства (авторитетное издание Смита 1993 года, но новая фрагменты были опубликованы впоследствии; см. также Gordon 1996, Hammerstaedt et alii, 2017).

2. Жизнь

«Эпикур, сын Неокла и Херестраты, был афинянином от дема Гаргетта и рода Филаидов, как говорит Метродор в своей книге« О благородных семьях ». Гераклид, в частности, в своем воплощении Сотиона говорит, что он был воспитан на Самосе, так как афинянам были предоставлены земельные участки, но он прибыл в Афины, когда ему было восемнадцать лет, когда Ксенократ был главой Академии, а Аристотель был еще в Халкис »(где он умер в 322 году). Так начинается рассказ Диогена Лаэрция (10.1). Таким образом, даты рождения и первого переезда Эпикура в Афины составляют 341 г. до н.э. и 323 г. соответственно. Диоген добавляет, что после смерти Александра (323 г.), когда афиняне были изгнаны с Самоса, Эпикур покинул Афины и присоединился к отцу в Колофоне (в 321 г.), на побережье нынешней Турции. Здесь он изучал философию под руководством Наусифана, демократического философа со скептическим уклоном, и автора работы под названием «Штатив», на которой Эпикур, как сообщается, нарисовал свой Канон, свою основную работу по эпистемологии; в этике Наусифан заменил термин «акатаплексия» («неустрашимость») на «атамби» Демокрита, «бесстрашие», как решающее значение для хорошей жизни, что побуждает сравнивать с атараксией Эпикура или «невозмутимостью», хотя Эпикур, как говорят, отрицал, что был под его влиянием (о роли Наусифана в передаче элементов учения Демокрита Эпикуру, см. Уоррен 2002: 160–92.)Наусифан заменил термин «акатаплексия» («неустрашимость») атамбием Демокрита, «бесстрашие», как решающее значение для хорошей жизни, что побуждает сравнивать его с атараксией Эпикура или «невозмутимостью», хотя, как говорят, Эпикур отрицал, что он находился под его влиянием (О роли Наусифана в передаче элементов доктрины Демокрита Эпикуру, см. Уоррен 2002: 160–92.)Наусифан заменил термин «акатаплексия» («неустрашимость») атамбием Демокрита, «бесстрашие», как решающее значение для хорошей жизни, что побуждает сравнивать его с атараксией Эпикура или «невозмутимостью», хотя, как говорят, Эпикур отрицал, что он находился под его влиянием (О роли Наусифана в передаче элементов доктрины Демокрита Эпикуру, см. Уоррен 2002: 160–92.)

Десять лет спустя Эпикур переехал в Митилини на острове Лесбос и вскоре отправился в Лампсак на близлежащем материке; в обоих городах он обучал и собирал последователей, прежде чем снова вернуться в Афины в 307/06 году, где он оставался до своей смерти в 270 году, в возрасте семидесяти или семидесяти одного года. В Афинах он приобрел собственность, которая стала известна как «Сад» (позже использовался как название самой школы) и начал всерьез развивать свою собственную школу. Диоген сообщает о ряде клеветнических историй, которые распространяли противники Эпикура, несмотря на то, что он утверждает, что Эпикур был чрезвычайно гуманным нравом; это было преобладающим мнением, разделяемым даже враждебными свидетелями эпикурейства. Диоген также записывает волю Эпикура (10.16–21), в которой, среди прочего,он сделал условия для детей своих друзей и назначил преемника.

3. Физическая теория

Эпикур считал, что элементарные составляющие природы - это недифференцированная материя в форме дискретных, твердых и неделимых частиц («атомов») ниже порога восприятия плюс пустое пространство, то есть дополнение материи или где материя не является (Inwood 1981, Konstan 2014; против Sedley 1982, который утверждает, что пространство, для Эпикура, представляет собой непрерывную матрицу, равномерно распространяющуюся по всей вселенной, и либо занято материей, либо пусто). В общих чертах Эпикур унаследовал эту схему от более ранних атомщиков, прежде всего Демокрита. Но версия Демокрита была объектом критики со стороны более поздних мыслителей, особенно Аристотеля, частично за несогласованность в понятии бесконечной пустоты, частично за проблемы, связанные с его представлением о минимумах или сущностях наименьшего возможного размера (см. Особенно Физика Книга 6). Первый,Отдельно стоящие объекты минимального размера могут не иметь ребер и, следовательно, не иметь форм, а точнее, иметь все ребра: таким образом, если касаться двух минимумов, они будут полностью перекрываться. (Тот же аргумент применим к точкам в линии, поэтому линия содержит точки, но не состоит из них, согласно Аристотелю.) Кроме того, если атомы действительно концептуально неделимы, а не просто физически неразделимы, то когда два атома проходят друг с другом невозможно, чтобы они когда-либо были лишь частично мимо, поскольку это подразумевало бы точку на полпути вдоль длины атома, что противоречит предпосылке, что это минимум. Хотя Аристотель не формулирует аргумент именно в этой форме, очевидно, что строгая концепция атомов минимального размера влечет за собой то, что движение также должно состоять из прерывистых квантов; а если движение, то время. Атомы должны, тогда,Аристотель выводит, двигаться в дискретных прыжках (kinêmata), каждый из которых занимает один временной минимум - и, следовательно, все атомы должны двигаться с одинаковой скоростью. Бесконечная пустота, с распределенными по ней атомами, привела к собственным проблемам, поскольку она не допускает внутренней пространственной ориентации и, следовательно, не учитывает причины падения вещей, как они, как наблюдают, делают.

Задача Эпикура состояла в том, чтобы найти способ объяснить природные явления движения тела, отвечая на вызовы, поставленные Аристотелем в критике теории Демокрита. Эпикур принял вызов, хотя нельзя быть уверенным, что он непосредственно отвечал на критику Аристотеля. (Неясно, имели ли или нет философы поколения Эпикура, которые не были членами собственной школы Аристотеля, доступ к трактатам Аристотеля.)

Во-первых, он провел различие между атомом, который по своей природе не может быть разбит на части, и минимально мыслимым пространством материи: атомы имеют такие минимумы как части, но сами по себе не являются минимумами - не может быть отдельного существа с одним минимальным пространством в размер. Это решает проблему атомных границ, а также проблемы того, как атомы могут иметь различные формы и размеры (хотя их никогда не бывает достаточно, чтобы их можно было увидеть): чтобы иметь крючки и щели, необходимые для образования соединений, они едва ли могут быть теоретически бесполезными. Во-вторых, Эпикур согласился, что время тоже прерывисто, как и движение: Симплициус (с. 934.23–30 Дилс; перевод в Константе 1989 г.) цитирует его как подтверждение того, что неверно говорить, что атом движется через минимальный интервал, но только что оно сдвинулось (некоторые ученые утверждают, что это позднее нововведение в школе;см особенно Verde 2013). Более того, как утверждал Аристотель, должно быть, все атомы движутся с одинаковой скоростью (принцип изотахеи). Это последнее утверждение повлекло за собой собственные трудности, такие как то, как атомы когда-либо обгоняют друг друга, если они движутся в одном направлении. (Лукреций использовал идею случайного отклонения, чтобы решить эту проблему; см. Ниже.) Но он также обеспечил решение другой проблемы - энтропии: поскольку атомы никогда не могут замедляться, вселенная никогда не может остановиться (в современные условия, нет потерь энергии). Что касается гравитации, Эпикур, возможно, тоже нашел решение, и в новой форме. Если атом сам по себе не может замедлить или изменить направление своего движения, то атом, который поднимается или движется в наклонном направлении, не может в какой-то момент начать наклоняться или падать,если что-то не блокирует его прогресс и не заставляет это делать. Однако, если после столкновения атомы имеют тенденцию появляться в статистически предпочтительном направлении, то есть, если движения всех атомов после столкновений не компенсируют друг друга, а в среднем создают вектор, хотя и небольшой, в данном направлении, то это направление по определению будет вниз. Таким образом, отсутствие глобальной ориентации во вселенной было несущественным. Благодаря этому вектору любой данный мир, как и наш, будет ориентирован аналогичным образом относительно направления «вниз». (Учитывая бесконечное пространство вселенной по эпикурейской теории - см. Ниже - мы должны ожидать, что будет множество миров, некоторые из которых похожи на наши, некоторые - в определенных пределах - отличаются.)если бы движения всех атомов после столкновений не отменяли друг друга, а в среднем создавали вектор, хотя и небольшой, в данном направлении, то это направление по определению было бы вниз. Таким образом, отсутствие глобальной ориентации во вселенной было несущественным. Благодаря этому вектору любой данный мир, как и наш, будет ориентирован аналогичным образом относительно направления «вниз». (Учитывая бесконечное пространство вселенной по эпикурейской теории - см. Ниже - мы должны ожидать, что будет множество миров, некоторые из которых похожи на наши, некоторые - в определенных пределах - отличаются.)если бы движения всех атомов после столкновений не отменяли друг друга, а в среднем создавали вектор, хотя и небольшой, в данном направлении, то это направление по определению было бы вниз. Таким образом, отсутствие глобальной ориентации во вселенной было несущественным. Благодаря этому вектору любой данный мир, как и наш, будет ориентирован аналогичным образом относительно направления «вниз». (Учитывая бесконечное пространство вселенной по эпикурейской теории - см. Ниже - мы должны ожидать, что будет множество миров, некоторые из которых похожи на наши, некоторые - в определенных пределах - отличаются.)Любой данный мир, как и наш, будет аналогичным образом ориентирован относительно направления «вниз». (Учитывая бесконечное пространство вселенной по эпикурейской теории - см. Ниже - мы должны ожидать, что будет множество миров, некоторые из которых похожи на наши, некоторые - в определенных пределах - отличаются.)Любой данный мир, как и наш, будет аналогичным образом ориентирован относительно направления «вниз». (Учитывая бесконечное пространство вселенной по эпикурейской теории - см. Ниже - мы должны ожидать, что будет множество миров, некоторые из которых похожи на наши, некоторые - в определенных пределах - отличаются.)

Макроскопические объекты, конечно, не движутся с одинаковой и очень большой скоростью; атомы внутри них делают, но их движения ограничены и отклонены соседними атомами, и поэтому они вибрируют. В случае составных объектов, которые полностью находятся в состоянии покоя, результирующие внутренние атомные движения равны нулю, по крайней мере, относительно Земли, которая может иметь собственное среднее движение. Если это так и если по какой-то причине движение Земли медленнее в нисходящем направлении, чем движение объектов на или вблизи ее поверхности - потому что, скажем, Земля имеет форму диска, как удерживал Эпикур, и, следовательно, медленнее погружается в окружающую атомная среда, как падающий лист - тогда Эпикур мог бы объяснить, почему такие вещи, как камни, имеют тенденцию падать на поверхность земли, когда их отпускают.

Эпикур действовал на основе весьма ограниченного числа элементарных принципов в природе - он не знал, например, понятия силы или связанных с ним идей притяжения и отталкивания между атомами, не говоря уже о более таинственных свойствах, - и всех своих усилий объяснить для всех физических особенностей мира на основе этой теории сохранялись парадоксы. Отличным является Sextus Empiricus («Против физиков» = M 10.144–48), который в то же время дает представление о том, как эпикурейские атомы ведут себя (по крайней мере, во времена Секстуса, в конце 2- го числа).век нашей эры). Секст представил два атома, разделенных расстоянием в девять минимумов, движущихся с одинаковой скоростью (как и атомы) друг к другу; после четырех временных минимумов атомы будут на расстоянии одного пространственного минимума. Тогда что? Они не могут встретиться в середине оставшегося расстояния, по самой концепции минимума. Никто не может пересечь интервал раньше другого, не нарушая правила равной скорости. Но как же они вообще могут встретиться? Мы не знаем эпикурейского ответа на эту загадку. Возможно, атомы всегда являются четным числом минимальных пространств друг от друга. Или же, минимумы всегда связаны в таких больших количествах, что бессмысленно говорить о нечетном или четном количестве минимумов между атомами; стоики, во всяком случае, считали, что ли число звезд, например,нечетный или четный абсолютно или естественно неочевидный (kathapax adela, Sextus Empiricus Outline of Pyrrhonism = PH 2.97, M 8.147; physei adela, M 8.317–18). Но Эпикур полагал, что движение на атомном уровне подчиняется законам, отличным от тех, которые, по-видимому, действуют на уровне макроскопических объектов (пример тому, что движение атомов прерывисто). Возможно, тогда движения над небольшим количеством минимумов были в некотором смысле неразличимы. Наконец, возможно, что он отверг такую загадку как чисто математический парадокс, поскольку записано, что он мало интересовался математикой как отдельной наукой от физики и полагал, что она не имеет отношения к правильному изучению физики. Но Эпикур полагал, что движение на атомном уровне подчиняется законам, отличным от тех, которые, по-видимому, действуют на уровне макроскопических объектов (пример тому, что движение атомов прерывисто). Возможно, тогда движения над небольшим количеством минимумов были в некотором смысле неразличимы. Наконец, возможно, что он отверг такую загадку как чисто математический парадокс, поскольку записано, что он мало интересовался математикой как отдельной наукой от физики и полагал, что она не имеет отношения к правильному изучению физики. Но Эпикур полагал, что движение на атомном уровне подчиняется законам, отличным от тех, которые, по-видимому, действуют на уровне макроскопических объектов (пример тому, что движение атомов прерывисто). Возможно, тогда движения над небольшим количеством минимумов были в некотором смысле неразличимы. Наконец, возможно, что он отверг такую загадку как чисто математический парадокс, поскольку записано, что он мало интересовался математикой как отдельной наукой от физики и полагал, что она не имеет отношения к правильному изучению физики.возможно, он отверг такую головоломку как чисто математический парадокс, поскольку записано, что он мало интересовался математикой как отдельной наукой от физики и полагал, что она не имеет отношения к правильному изучению физики.возможно, он отверг такую головоломку как чисто математический парадокс, поскольку записано, что он мало интересовался математикой как отдельной наукой от физики и полагал, что она не имеет отношения к правильному изучению физики.

Увлекательный, поскольку эти вопросы сами по себе, Эпикур сам не продолжает, создавая абстрактную модель, исследуя ее внутреннюю согласованность и определяя ее применимость к явлениям, в идеальной манере современной науки. Скорее он начинает со свидетельства чувств, которые он считает всегда надежными. Они дают основу для того, чтобы делать выводы либо в отношении вещей, которые еще ожидают подтверждения, либо в отношении тех, которые по своей природе незаметны (Письмо Геродоту = LH 38). Таким образом, начиная свой рассказ о физическом мире в этом письме, он утверждает, что вещи не могут возникнуть из ничего, так как в противном случае не было бы необходимости в особых семенах для конкретных растений и животных, и все, что можно было бы получить из любых виды материальных элементов. Так как этого не видно,но воспроизведение в вещах, которые мы можем наблюдать своими чувствами, на самом деле упорядочено и детерминировано, спонтанное порождение на любом уровне исключено. Логика - это то, что Эпикур называет контрацептивом: гипотетическая предпосылка (здесь вещи иногда возникают из ничего) исключается, потому что опыт говорит против его заключения (здесь, что появление видимых объектов не требует определенных семян или материалов). Проще говоря, если A, то B; но не B, следовательно, не A. Можно, конечно, оспорить это значение: что-то может возникнуть из ничего, даже если нет случаев, когда цыплята рожали лошадей. Важным моментом, однако, является то, что Эпикур использует данные восприятия, чтобы свидетельствовать за или против природы элементарных явлений; он предполагает определенную однородность природы на всех уровнях. То же самое относится и к его следующему постулату: вещи не разрушаются до того, что не существует, поскольку в этом случае все перестало бы существовать (и прекратило бы существовать раньше, учитывая бесконечное время в прошлом - напомним, что ничто не создано из ничего); но вещи существуют, поэтому предпосылка ложна.

Что касается тел (обратите внимание на множественное число: Эпикур, как правило, не говорит о материи как таковой) и недействительными в качестве основных физических принципов, чувства, утверждает Эпикур, свидетельствуют о существовании тел, и путем расчета на основе чувств, которые мы выводим природа того, что невидимо, например, атомы (LH 39). Здесь рассуждения основаны на аналогии: то, что очевидно для наших чувств, должно быть верным и на микроскопическом уровне, по крайней мере, в некоторых отношениях. В свою очередь, должна существовать пустота, чтобы тела могли двигаться, как они это видят. Таким образом, движение является противоположностью несуществованию пустоты - необходим косвенный аргумент, так как нельзя воспринимать пустое пространство. Более того, поскольку тела, будучи «полными», оказывают сопротивление, а пустоты, будучи пустыми, не оказывают сопротивления, они дополняют друг друга и исчерпывают возможности;следовательно, невозможно представить что-либо кроме этих двух принципов, кроме вещей, которые являются их случайностями - случайностями, которые возникают в результате объединения элементарных тел в пустоте. (Непостижимость - еще один инструмент в методе демонстрации Эпикура.) Таким образом, эти элементарные тела являются атомами, которые являются неделимыми и неизменяемыми, если вещи не растворяются в ничто. «Письмо к Геродоту» является воплощением эпикурейской доктрины, и аргументы являются четкими и сокращенными, но аргументация ясна и подтверждается более подробным изложением Лукреция, которое почти наверняка следует за Эпикуром «О природе» (см. Leone 2012). Эпикур обращается к некоторым элементарным представлениям о телах и их перемещении в пространстве, чтобы установить структуру незаметно мелких предметов;он приходит к выводу, что они должны быть неизменными, если природа не должна раствориться в ничто (создание из ничего уже было устранено приведенным выше аргументом из регулярности в поколении); и основные черты атомной системы тогда на месте. Подобное обращение к чувствам устанавливает бесконечность вселенной, поскольку то, что является конечным, должно иметь грань, и грань задумана относительно чего-то за ее пределами. Но вселенная - по-гречески «все» - содержит все, и поэтому за ее пределами нет ничего, что могло бы придумать преимущество. Следовательно, оно бесконечно. И если все бесконечно, то же самое относится и к пустоте, и к числу атомов, поскольку в противном случае атомы были бы слишком широко рассеяны, чтобы когда-либо встречаться (ЛХ 41–42).

Эпикур теперь имеет на своем месте фундаментальные составляющие своего естественного мира, и он мог бы остановиться здесь с атомами и пустотой и отрицанием, по причине непостижимости, любого другого вида основного физического принципа. Все вторичные свойства, такие как цвет и вкус, будут объясняться как явления в атомных комбинациях и восприятие вещей на расстоянии непрерывным излучением бесконечно тонких пластин от объектов, которые поддерживают соответствующие характеристики источника (в случае зрение, например, пластинки сохранят атомные узоры, характерные для цвета и формы объекта) и непосредственно стимулируют соответствующий орган чувств. Это сложный тезис и вновь поставленные загадки: как ламина или симулякр, как их называл Лукреций, горы входит в глаз,например? Фрагментарно? Как-то уменьшается? Мы не знаем ответа на этот вопрос. Еще несколько понятий заполняют картину естественного мира: таким образом, Эпикур отрицает, что может быть бесконечно много видов атомов, поскольку тогда все формы (которые определяют виды) с любой данной величиной будут исчерпаны, и атомы должны будут достичь видимые пропорции, которые мы знаем, что они не делают (этот аргумент зависит от идеи минимумов, обсуждаемых далее ниже); вместо этого число видов (то есть форм различного микроскопического размера) невероятно велико, но «не строго бесконечно», тогда как число атомов каждого вида просто бесконечно (ЛГ 55–56). Это условие также используется, чтобы объяснить, почему существует ограничение на возможные типы комбинаций атомов и, следовательно, на количество жизнеспособных видов вещей в воспринимаемом мире:Эпикур полагал, что если бы было бесконечно много видов атомов, они могли бы объединиться, чтобы создать абсолютно все - бесконечность различных видов вещей.

Но бесконечного числа твердых и, следовательно, неделимых атомов конечного числа видов, таких как теория Эпикура, достаточно, чтобы избежать возможности разрушения Вселенной в ничто. Почему Эпикур еще больше усложняет ситуацию с учением о том, что сами атомы состоят из еще меньших частей в форме математически минимальных пространств, как мы видели выше, что он делает? Конечные тела, согласно Эпикуру, должны были состоять из меньших пространств, и если бы не было нижнего предела по размеру для таких пространств, можно было бы представить, что такое тело перемещается за бесконечное число ходов - но тогда, как бы мало они ни были бесконечно малые могут быть, объект, который содержал их, рассуждал Эпикур, должен был быть бесконечно большим (ЛГ 56–57). На что похожи такие минимумы? Эпикур просит нас подумать о мельчайшей ощутимой вещи. Он отличается от более крупных видимых объектов тем, что у него нет никаких подчастей, которые должны быть просмотрены глазом: если вы попытаетесь визуализировать такие подчасти, они просто совпадают с исходным воспринимаемым минимумом. Поскольку такие минимальные видимые объекты не имеют частей, они не касаются от края к краю (ребра - это части), и все же они измеряют тело, которое их содержит, у более крупных тел, имеющих больше таких минимумов. Таким образом, по аналогии с видимым мы представляем наименьшую часть атома (ЛГ 58–59). Согласно Аристотелю, эта концепция напоминает способ существования точек в линии, поскольку они тоже не касаются и не могут существовать независимо. Но эпикурейские минимумы отличаются от точек тем, что они являются физическими пространствами и поэтому имеют расширение. Это выглядит как противоречивое положение вещей: можем ли мы представить, например,атом, состоящий всего из двух минимумов? Или десять? Это все равно, что подсчитывать наименее видимые биты воспринимаемого объекта. Также возникают геометрические проблемы, так как было известно, что сторона и диагональ куба, например, были несоизмеримыми, но обе они должны были бы состоять из конечного и, следовательно, соизмеримого числа минимумов. Предполагая, что Эпикур знал о таких головоломках и заботился о них, было высказано предположение, что он считает, что любой атом состоит из не строго бесконечного, но невероятно большого - и, следовательно, «не строго конечного» - числа минимумов (см. Konstan 1989a) Таким образом, минимум можно представить как обратное число видов атомов, постулируемых Эпикуром, количество, которое приобретает квазитехнический статус как особый порядок величины. Но нет достаточных доказательств этой гипотезы.

4. Психология и этика

Установив физическую основу мира, Эпикур начинает объяснять природу души (по крайней мере, таков порядок, в котором Лукреций излагает вещи). Это тоже, конечно, состоит из атомов: во-первых, нет ничего, что не состоит из атомов и пустоты (вторичные качества - просто случайности расположения атомов), а во-вторых, бестелесная сущность не могла ни действовать, ни двигаться телами, как это видится душе (например, она осознает, что происходит с телом, и она инициирует физическое движение). Эпикур утверждает, что атомы души особенно хороши и распределены по всему телу (LH 64), и именно благодаря им у нас возникают ощущения (aisthêseis) и переживания боли и удовольствия, которые Эпикур называет pathê (термин, используемый Аристотель и другие вместо эмоций обозначают). Тело без атомов души бессознательно и инертно, и когда атомы тела дезорганизованы, так что они больше не могут поддерживать сознательную жизнь, атомы души рассеиваются и больше не сохраняют способность к ощущению (ЛГ 65). Есть также часть человеческой души, которая сконцентрирована в груди и является местом высших интеллектуальных функций. Различие важно, потому что именно в рациональной части возникает ошибка суждения. Ощущение, подобно боли и удовольствию, неисправимо только потому, что оно является функцией нерациональной части, которая не изменяет восприятие - то есть Прием пластинки выделяется из макроскопических органов - путем сложения мнений или убеждений.атомы души рассеиваются и больше не сохраняют способность к ощущениям (ЛГ 65). Есть также часть человеческой души, которая сконцентрирована в груди и является местом высших интеллектуальных функций. Различие важно, потому что именно в рациональной части возникает ошибка суждения. Ощущение, подобно боли и удовольствию, неисправимо только потому, что оно является функцией нерациональной части, которая не изменяет восприятие - то есть Прием пластинки выделяется из макроскопических органов - путем сложения мнений или убеждений.атомы души рассеиваются и больше не сохраняют способность к ощущениям (ЛГ 65). Есть также часть человеческой души, которая сконцентрирована в груди и является местом высших интеллектуальных функций. Различие важно, потому что именно в рациональной части возникает ошибка суждения. Ощущение, подобно боли и удовольствию, неисправимо только потому, что оно является функцией нерациональной части, которая не изменяет восприятие - то есть Прием пластинки выделяется из макроскопических органов - путем сложения мнений или убеждений. Ощущение, подобно боли и удовольствию, неисправимо только потому, что оно является функцией нерациональной части, которая не изменяет восприятие, то есть прием пластинки, испускаемой макроскопическими телами, путем добавления мнения или убеждения. Ощущение, подобно боли и удовольствию, неисправимо только потому, что оно является функцией нерациональной части, которая не изменяет восприятие, то есть прием пластинки, испускаемой макроскопическими телами, путем добавления мнения или убеждения.

Телесная природа души имеет два важных последствия для эпикурейства. Во-первых, это основа демонстрации Эпикура о том, что душа не переживает смерть тела (другие аргументы на этот счет представлены в Лукреции 3.417–614). Текстура души слишком деликатна, чтобы существовать независимо от тела, которое ее содержит, и в любом случае связь с телом необходима для ощущения. Из этого следует, что после смерти не может быть ни наказания, ни сожалений о потерянной жизни. Во-вторых, душа реагирует на физические впечатления, будь то те, которые приходят извне в виде пластин или симулякров, или те, которые возникают от внутренних движений тела. Никакие явления не являются чисто ментальными,в том смысле, что это бестелесные состояния или объекты чистого сознания, представленные как отдельные от воплощения. Соответственно, элементарные ощущения удовольствия и боли, а не абстрактные моральные принципы или абстрактные понятия добра и зла, являются основными ориентирами того, что хорошо и что плохо, поскольку все разумные существа естественным образом притягиваются к одному и отталкиваются от другого. Функция человеческого разума - той части души, которая находится в нашей груди - состоит не в поиске более высоких вещей, а в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Это вся его цель; риск (существенный) заключается в том, что он может просчитаться, поскольку подвержен ложным убеждениям и ошибкам в когнитивных процессах.а не абстрактные моральные принципы или абстрактные понятия добра или зла являются основными ориентирами того, что хорошо и что плохо, поскольку все живые существа естественно притягиваются к одному и отталкиваются от другого. Функция человеческого разума - той части души, которая находится в нашей груди - состоит не в поиске более высоких вещей, а в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Это вся его цель; риск (существенный) заключается в том, что он может просчитаться, поскольку подвержен ложным убеждениям и ошибкам в когнитивных процессах.а не абстрактные моральные принципы или абстрактные понятия добра или зла являются основными ориентирами того, что хорошо и что плохо, поскольку все живые существа естественно притягиваются к одному и отталкиваются от другого. Функция человеческого разума - той части души, которая находится в нашей груди - состоит не в поиске более высоких вещей, а в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Это вся его цель; риск (существенный) заключается в том, что он может просчитаться, поскольку подвержен ложным убеждениям и ошибкам в когнитивных процессах.но чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Это вся его цель; риск (существенный) заключается в том, что он может просчитаться, поскольку подвержен ложным убеждениям и ошибкам в когнитивных процессах.но чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Это вся его цель; риск (существенный) заключается в том, что он может просчитаться, поскольку подвержен ложным убеждениям и ошибкам в когнитивных процессах.

В отличие от других эллинистических школ, таких как школы Аристотеля и стоиков, эпикурейцы не очень интересовались формальной логикой, но им определенно требовалась теория формирования верований. Что касается идейного содержания мышления, то есть мысли о чем-либо, то Эпикур выдвинул радикально редуцирующую гипотезу: ощущения возникают в результате того, что тонкие пленки испускаются объектами, которые попадают в соответствующий орган чувств, так же как и некоторые другие. Эти симулякры достаточно хороши, чтобы проникнуть прямо в разум (расположенный в сундуке), и именно так мы представляем такие объекты (например, богов). Этот процесс призван объяснить не только образы сновидений, но и многие виды психического впечатления, включая впечатления, составляющие произвольное мышление:последнее происходит, когда мы обращаем внимание на те или иные изумительные физические фильмы, которые постоянно плавают в воздухе. (То, как нам удается добровольно посещать тот фильм, который мы выбрали, не объяснено в сохранившихся источниках.) Таким образом, воображение - это не что иное, как выделение имитирующих их симулякров, которые могут существовать после жизни сама вещь (следовательно, мы можем представить мертвых). Эти ментальные образы не имеют привилегированного статуса, такого как Платон дал своим ноэтическим идеям или формам; они всегда верны, но в этом ничем не отличаются от информации, предоставляемой органами чувств. Ошибки также случаются и здесь, когда неправильные убеждения связаны с такими впечатлениями, например, что из-за того, что у нас есть ментальный образ мертвого человека, из этого следует, что он или она все еще существует в призрачной форме. Эпикурейская физика доказывает, что это невозможно.

Большим препятствием для правильного мышления является сам язык, который, поскольку у него есть имя для смерти, может указывать на то, что смерть (будучи мертвой) - это то, что человек может испытать и, следовательно, заслуживает того, чтобы его боялись. Эпикур говорит, что слова должны пониматься в их основном смысле, а не в том, что он называет «пустыми звуками» (ЛХ 37). Виновником в неправильном понимании всегда является нелегитимный вывод из ощущения (последнее включает в себя мысли, произведенные подобными фильму изображениями). Примером является вера в существование кентавров. Эпикур не отрицает, что мысль о кентавре соответствует какому-то реальному стимулу в форме симулякра: его теория познания сводит его к мнению, что это необходимо. Но тонкие пластинки, когда они плавают в воздухе, могут искажаться или мешать друг другу,и, таким образом, верхняя часть фигуры человека может свободно прикрепляться к нижней части фигуры лошади. Мы знаем, что это нереально, потому что такая комбинация физически невозможна: например, лошади и люди созревают с разной скоростью и едят разную пищу (см. Лукреций 5.878–91; ср. Palaephatus On Incredible Tales 20). Вера в то, соответствуют ли ощущения реально существующей вещи, должна быть проверена на знание мира, как сообщает теория эпикурейцев. Вера в то, соответствуют ли ощущения реально существующей вещи, должна быть проверена на знание мира, как сообщает теория эпикурейцев. Вера в то, соответствуют ли ощущения реально существующей вещи, должна быть проверена на знание мира, как сообщает теория эпикурейцев.

Способность рассуждать или вычислять (логизм) не может быть функцией изображений. Именно способность позволяет нам выводить по аналогии из видимого мира в невидимое, а также из того, что мы можем признать, что не все удовольствия следует выбирать постоянно, поскольку некоторые непосредственные удовольствия могут привести к долговременной боли или Вред (Письмо Меноцею = LM 129). Более того, нужно знать что-то о природе удовольствия, чтобы рационально его преследовать, а также о боли. Эпикур, по-видимому, использует термины удовольствие и боль (hêdonê, algêdôn) строго в отношении физического пути или ощущений, то есть тех, которые переживаются через нерациональную душу, которая распространяется по всему телу. Что касается рациональной части или разума, у нас тоже есть положительные и отрицательные переживания. Среди негативных психических состояний наиболее заметен страх, прежде всего страх нереальных опасностей, таких как смерть. Смерть, настаивает Эпикур, для нас ничего не значит, так как пока мы существуем, нашей смерти нет, а когда наша смерть наступает, мы не существуем (ЛМ 124–25); но если кто-то напуган пустым именем смерти, страх сохранится, поскольку мы все должны в конечном итоге умереть. Этот страх является одним из источников возмущения (таракхи) и является худшим проклятием, чем сама физическая боль; отсутствие такого страха - это атараксия, отсутствие возмущения, а атараксия вместе со свободой от физической боли - один из способов определения цели жизни для Эпикура.но если кто-то напуган пустым именем смерти, страх сохранится, поскольку мы все должны в конечном итоге умереть. Этот страх является одним из источников возмущения (таракхи) и является худшим проклятием, чем сама физическая боль; отсутствие такого страха - это атараксия, отсутствие возмущения, а атараксия вместе со свободой от физической боли - один из способов определения цели жизни для Эпикура.но если кто-то напуган пустым именем смерти, страх сохранится, поскольку мы все должны в конечном итоге умереть. Этот страх является одним из источников возмущения (таракхи) и является худшим проклятием, чем сама физическая боль; отсутствие такого страха - это атараксия, отсутствие возмущения, а атараксия вместе со свободой от физической боли - один из способов определения цели жизни для Эпикура.

Существуют также положительные состояния ума, которые Эпикур определяет специальным термином хара (радость), в отличие от хедонэ (удовольствие, то есть физическое удовольствие). Эти состояния тоже зависят от веры, будь то истина или ложь. Но Эпикур не рассматривает хару как цель или часть конца жизни: скорее, он склонен описывать цель отрицанием, как свободу от телесных болей и психических расстройств (ЛМ 128). Тем не менее, счастье (eudaimonia), согласно Эпикуру, является не просто нейтральным или приватным состоянием, а скорее формой удовольствия само по себе - то, что Эпикур назвал катастрофическим или (следуя латинскому переводу Цицерона) «статическим», а не «кинетическим» удовольствие. Хотя точная природа этого различия обсуждается, кинетические удовольствия, по-видимому, не являются необходимыми (см. Ниже), например, возникающие в результате приятных запахов или звуков,а не из пополнения, как в случае голода или жажды. Философская школа, известная как Киренаика, отстаивала растущие желания и искала все новые и новые способы их удовлетворения.

Эпикур возразил, что такие удовольствия обязательно сопровождаются бедствием, поскольку они зависят от болезненного недостатка (Платон продемонстрировал проблематичную природу этого вида удовольствия; см. Горгий 496C-497A, Philebus 31E-32D, 46A-50C). Кроме того, усиливающиеся желания имеют тенденцию усиливать, а не ослаблять умственную агитацию (душевное состояние), которую эпикурейская философия стремилась устранить. Катастематическое удовольствие, напротив, является (или принимается) состоянием, а не процессом: это удовольствие, которое сопровождает благополучие как таковое. Киренаики и другие, такие как Цицерон, в свою очередь утверждали, что это состояние не приятное, а скорее нейтральное - ни приятное, ни болезненное.

Для Эпикура есть некоторые страхи, которые совершенно законны; как и некоторые желания. Эпикур предлагает классификацию желаний на три типа: одни естественны, другие пусты; и естественные желания бывают двух видов: те, которые необходимы, и те, которые являются просто естественными (см. Cooper 1999). Естественными и необходимыми являются те, которые смотрят на счастье, физическое благополучие или саму жизнь (ЛМ 127). Ненужные, но естественные желания предназначены для приятных вещей, таких как сладкие запахи и вкусная еда и напитки (и для различных приятных видов деятельности, кроме простого обоняния, прикосновения и дегустации). Пустые желания - это те, которые имеют в качестве своих объектов вещи, обозначенные пустыми звуками, такими как бессмертие, которые не могут существовать для людей и не соответствуют какой-либо подлинной потребности. То же самое относится к стремлению к большому богатству или к знакам славы, таким как статуи: они не могут обеспечить безопасность, которая является подлинным объектом желания. Соответственно, такие желания никогда не могут быть удовлетворены, равно как и соответствующие страхи, например, страх смерти, никогда не могут быть смягчены, поскольку ни один из них не имеет подлинного референта, т. Е. Смерть как нечто вредное (когда оно присутствует, мы делаем не существует) или богатство и власть как мази от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.такие как статуи: они не могут обеспечить безопасность, которая является подлинным объектом желания. Соответственно, такие желания никогда не могут быть удовлетворены, равно как и соответствующие страхи, например, страх смерти, никогда не могут быть смягчены, поскольку ни один из них не имеет подлинного референта, т. Е. Смерть как нечто вредное (когда оно присутствует, мы делаем не существует) или богатство и власть как мази от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.такие как статуи: они не могут обеспечить безопасность, которая является подлинным объектом желания. Соответственно, такие желания никогда не могут быть удовлетворены, равно как и соответствующие страхи, например, страх смерти, никогда не могут быть смягчены, поскольку ни один из них не имеет подлинного референта, т. Е. Смерть как нечто вредное (когда оно присутствует, мы делаем не существует) или богатство и власть как мази от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают. Соответственно, такие желания никогда не могут быть удовлетворены, равно как и соответствующие страхи, например, страх смерти, никогда не могут быть смягчены, поскольку ни один из них не имеет подлинного референта, т. Е. Смерть как нечто вредное (когда оно присутствует, мы делаем не существует) или богатство и власть как мази от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают. Соответственно, такие желания никогда не могут быть удовлетворены, равно как и соответствующие страхи, например, страх смерти, никогда не могут быть смягчены, поскольку ни один из них не имеет подлинного референта, т. Е. Смерть как нечто вредное (когда оно присутствует, мы делаем не существует) или богатство и власть как мази от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.смерть как что-то вредное (когда оно присутствует, мы не существуем) или богатство и власть как средство от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.смерть как что-то вредное (когда оно присутствует, мы не существуем) или богатство и власть как средство от беспокойства. Такие пустые страхи и желания, основанные на том, что Эпикур называет кенодоксией или пустой верой, сами по себе являются основным источником беспокойства и боли в цивилизованной жизни, где больше элементарных опасностей взято под контроль, поскольку они являются причиной, по которой людей заставляют стремиться за безграничное богатство и власть, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.поскольку они являются причиной, по которой люди стремятся к безграничному богатству и власти, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.поскольку они являются причиной, по которой люди стремятся к безграничному богатству и власти, подвергая себя тем опасностям, которые, по их мнению, они избегают.

Хотя люди, как и все остальное, состоят из атомов, которые движутся в соответствии с их фиксированными законами, наши действия не полностью предопределены - вместо того, чтобы развить такое парализующее учение, говорит Эпикур, было бы лучше поверить в старые мифы, поскольку все их извращения (LM 134). То, что позволяет нам вырвать свободу из механистической вселенной, - это наличие некоторой случайности в движении атомов, которая принимает форму незначительного отклонения в их прямом направлении (свидетельство для этой доктрины главным образом получено из более поздних источников, включая Лукреция и Цицерона).). Не совсем понятно, как работает поворот: он может включать небольшой угол отклонения от исходного пути или небольшое смещение в сторону, возможно, на один минимум, без изменения направления. Идея такого минутного поворота,Сказано, что оно происходит не в определенное время или место, в современную эпоху квантовой физики менее странно, чем во времена Эпикура, и это вызвало насмешливую критику. Сегодня более проблематичным является то, как отклонение могло бы объяснить свободу воли, если бы идея Эпикура о воле была похожа на нашу собственную. Во всяком случае, оно внесло неопределенность во вселенную, и если бы атомы души благодаря своей тонкости были более восприимчивы к воздействию таких отклонений, чем более грубая материя, то отклонение могло бы, по крайней мере, представлять собой нарушение в любом строгом предопределении человеческое поведение. И этого могло быть достаточно для целей Эпикура: он, возможно, не вызвал отклонение, чтобы объяснить произвольное действие (утверждая, что это действие происходит непосредственно или в конечном итоге из отклонения или некоторых отклонений атомов души). Он, возможно, хотел просто установить возможность действия, не вытекающего из положений составляющих душу атомов в любое время, плюс последствия столкновений между ними, возникающих в результате их заданных движений в то время. Согласно Лукрецию (2.225–50), поворот также использовался для решения космологической проблемы: если в какой-то (как бы) начальный момент все атомы двигались равномерно в одном направлении (вниз) с одинаковой скоростью, он невозможно представить, как мог начаться процесс атомных столкновений, если не считать такого устройства. Это кажется странной идеей: учитывая, что время, как и пространство, согласно Эпикуру, было бесконечным, ему не нужно было представлять время до столкновений. Возможно, что тенденция атомов возникать в результате столкновений в предпочтительном направлении (по определению «вниз») может со временем привести к локальным областям параллельного движения, и отклонение может послужить возобновлению контакта между ними. В любом случае Эпикур, возможно, думал, что атомы, движущиеся в каком-то однородном направлении, а не в разных, как положение по умолчанию для физической теории (из-за простоты этой гипотезы); таким образом, он, возможно, чувствовал необходимость объяснить, как могло возникнуть разнообразие движений атомов.таким образом, он, возможно, чувствовал необходимость объяснить, как могло возникнуть разнообразие движений атомов.таким образом, он, возможно, чувствовал необходимость объяснить, как могло возникнуть разнообразие движений атомов.

5. Социальная теория

Хотя нашим главным свидетелем взглядов Эпикура на эволюцию человеческого общества является стихотворение Лукреция (5.925–1457), нет никаких сомнений в том, что Лукреций следовал, в основном, идеям самого основателя, как записано в «Эпикуре» Природа и другие трактаты. В начале люди были одиноки; они воспроизводили беспорядочно, не могли общаться устно, не имели социальных институтов и выживали, потому что они были физически более выносливыми, чем их современные потомки. Со временем раса смягчилась, отчасти благодаря открытию пожара, отчасти и благодаря появлению семьи и более мягким чувствам к супругам и потомкам, к которым породила семья. На этом этапе люди были в состоянии объединиться, чтобы отразить природные опасности, такие как дикие звери, и они разработали различные виды технических навыков,такие как сельское хозяйство и строительство домов, а также язык. Эпикур объясняет (ЛГ 75–76), что имена поначалу возникли естественным образом, в том смысле, что, когда люди испытывали различные аффекты (пути) или получали различные образы (фантасматы), они испускали воздух, соответствующий этим стимулам; однако, поскольку физические характеристики человека несколько различаются в зависимости от места, звуки, издаваемые людьми в ответ на любой данный стимул, также различаются, что объясняет, почему существует много языков. На этой основе люди позже, нация за нацией, установили определенные условия по соглашению с целью улучшения ясности и краткости в общении. Наконец, некоторые отдельные эксперты дополнительно расширили словарный запас введением новых и специализированных слов, чтобы объяснить результаты своих теоретических исследований. Как только язык достиг развитого государства, люди начали устанавливать союзы и дружбу, что еще больше способствовало коллективной безопасности.

Эта ранняя форма общественной жизни имела различные преимущества: среди прочего, относительный дефицит товаров предотвращал чрезмерную конкуренцию (обмен был обязательным для выживания) и тем самым устанавливал ограничения на те неестественные желания, которые на более поздней, более богатой стадии общества приведут к войнам и другие нарушения Представляется также, что до полного развития языка слова более или менее соответствовали своим первоначальным или примитивным объектам и еще не были источником умственной путаницы. Но благодаря постепенному накоплению богатства борьба за товары заразила общественные отношения, и появились цари или тираны, которые правили другими не благодаря своей физической силе, а благодаря золоту. Эти самодержцы в свою очередь были свергнуты, и после последующего периода насильственной анархии люди наконец-то увидели мудрость жизни под властью закона. Это может показаться высшим достижением в политической организации, но это не так для эпикурейцев. Ибо с законом пришел общий страх наказания, который осквернил благословения жизни (Лукреций 5.1151; ср. [Филодем] О выборах и избеганиях, кол. XII). Лукреций в этом пункте дает представление о происхождении религиозного суеверия и страха богов, и хотя он не связывает эту тревогу непосредственно со страхом наказания по человеческому закону, он утверждает, что гром и молния интерпретируются как признаки того, что боги злятся на человеческие грехи (5.1218–25). В то время как первобытные люди на дошкольных или ранних общинных стадиях могли быть поражены такими проявлениями природной силы и приписывать их действию богов,они не обязательно объяснили бы их наказанием за преступления против человека, прежде чем понятие наказания стало знакомым при правовом режиме. Люди в ранние времена знали, что боги существуют благодаря симулякрам, которые они испускают, хотя точная природа богов согласно Эпикуру остается неясной (для противоположных толкований см. Konstan 2011 и Sedley 2011); но боги, по его мнению, не интересуются человеческими делами, поскольку это может поставить под угрозу их блаженство (см. Obbink 1996: 321–23).не интересуйтесь человеческими делами, поскольку это может поставить под угрозу их блаженство (см. Obbink 1996: 321–23).не интересуйтесь человеческими делами, поскольку это может поставить под угрозу их блаженство (см. Obbink 1996: 321–23).

Если кто-то не боится богов, то какой мотив жить справедливо? Эпикур указывает, что там, где действует закон, предпочтительнее не совершать преступления, даже тайные, поскольку всегда будет беспокоиться о возможности обнаружения, и это нарушит спокойствие или атараксию, которая является главной основой счастья в жизни (см. Основные убеждения = КД 34–35). Справедливость, по мнению Эпикура, зависит от способности заключать договоры, не причиняющие вреда другим и не причиняя им вреда, и заключается именно в этих договорах; Само по себе правосудие - это ничто, независимо от таких договоренностей (КД 31–33). Согласно Эпикуру (ЛМ 132, КД 5), тот, кто неспособен жить благоразумно, честно и справедливо, не может жить радостно, и наоборот. Более того, благоразумие или мудрость (phronêsis) является главой добродетелей: от этого зависят все остальные. Это снова звучит расчетливо, как если бы справедливость была чисто прагматичным и эгоистичным вопросом оставаться невозмутимым. Эпикур не развлекает мысленный эксперимент, предложенный Платоном в Республике (359C – 360D), в котором Платон спрашивает, есть ли у человека, абсолютно защищенного от наказания, основания для справедливости. Был ли у Эпикура ответ на такой вызов? Возможно, он просто отрицал, что кто-то может быть абсолютно уверен в этом. Возможно, однако, у него был ответ, но он был получен из области психологии, а не этики. Человек, который понимает, что является желательным и чего следует опасаться, не будет мотивирован приобретать чрезмерное богатство или власть, но будет вести мирную жизнь в максимально возможной степени, избегая политики и общей драки. Эпикурейский мудрец, соответственно,не будет мотивов нарушать права других. Будет ли мудрец добродетельным, возможно, спорный вопрос; Эпикур говорит, что он будет жить добродетельно, то есть благоразумно, честно и справедливо (наречие может быть значительным). Он сделал бы это не из-за приобретенного расположения или гекса, как это было у Аристотеля, а потому, что он знает, как правильно рассуждать о своих потребностях. Следовательно, его желания будут ограничены естественными (не пустыми) и настолько легко удовлетворяемыми или, по крайней мере, источником беспокойства, если их иногда не удовлетворяют.но потому что он знает, как правильно рассуждать о своих потребностях. Следовательно, его желания будут ограничены естественными (не пустыми) и настолько легко удовлетворяемыми или, по крайней мере, источником беспокойства, если их иногда не удовлетворяют.но потому что он знает, как правильно рассуждать о своих потребностях. Следовательно, его желания будут ограничены естественными (не пустыми) и настолько легко удовлетворяемыми или, по крайней мере, источником беспокойства, если их иногда не удовлетворяют.

6. Эпикурейская Жизнь

Эпикур очень ценил дружбу (или любовь: филю). Поговорка с более поэтическим колоритом, чем обычай Эпикура, гласит: «Дружба танцует по всему миру, объявляя всех нас просыпаться от счастья» (Vatican Saying = VS 52). Эпикур считал, что мудрый человек почувствует пытку друга не меньше, чем его самого, и умрет за друга, а не предаст его, потому что в противном случае его собственная жизнь будет нарушена (VS 56–57). Это сильно альтруистические чувства для философа, который ставит своей единственной целью жизненное счастье, основанное на свободе от физической боли и психической тревоги. Эпикур может оправдать такое отношение тем же пруденциальным исчислением, которое он использует, чтобы утверждать в пользу справедливой жизни:только жить так, чтобы преданность друзьям воспринималась как непревзойденная ценность, можно будет чувствовать себя в безопасности в своих друзьях и, таким образом, максимизировать свою радость. И все же это не совсем то, что имеет в виду Эпикур, когда говорит, что «дружба [или любовь] зародилась в результате полезности, но должна быть выбрана [или является добродетелью, если мы следуем чтению рукописи] ради себя». »(VS 23). Этот вопрос еще более усложняется из-за сообщения Цицерона «О моральных концах» (1.66–70) о том, что среди поздних эпикурейцев существовало расхождение во мнениях относительно дружбы. Поскольку люди изначально были асоциальными и только позже научились образовывать союзы и договоры, возможно, что Эпикур хочет сказать, что эта способность к дружбе возникла из нужды, но как только способность к таким чувствам была приобретена,чувство, что они стали цениться само по себе. Аргумент был бы подобен современной идее, что альтруизм мог развиться в результате естественного отбора. Но доказательства не позволяют сделать твердое заключение по этому вопросу.

Когда Эпикур говорил о дружбе, он, возможно, имел в виду, по крайней мере частично, именно отношения между своими последователями, которые, похоже, думали о себе как о друзьях. Эпикурейцам было рекомендовано формировать сообщества и соблюдать определенные ритуалы, хотя большинство из этих практик, таких как празднование каждый месяц дня (20- е) на котором родился Эпикур или носил кольца с изображением Эпикура, возможно, возникший после смерти основателя. Эпикурейцы также обратили внимание на проблемы педагогики, излагая лучший способ исправить идеи людей, плохо знакомых со школой и ее обществом, не отмахиваясь и не обескураживая их. Следует помнить, что Эпикур понимал задачу философии прежде всего как форму терапии для жизни, поскольку философия, которая не лечит душу, не лучше медицины, которая не может излечить тело (Usener 1887, frag. 221). Жизнь, свободная от душевного беспокойства и открытая для наслаждения другими удовольствиями, считалась равной жизни богов. Действительно, именно от самих богов, через симулякров, которые достигают нас из их обители, мы получаем образ благословенного счастья,и молитва за эпикурейцев заключалась не в просьбах к прощению, а в восприимчивости к этому видению. (Эпикур поощрял практику обычных культов.) Хотя они считали, что боги бессмертны и неразрушимы (как это может работать в материалистической вселенной, остается неясным), человеческое удовольствие, тем не менее, может быть равным божественному, поскольку удовольствие, утверждал Эпикур (КД 19), не увеличивается по продолжительности (сравните идею идеального здоровья, которое не является более совершенным для длительного пребывания); Катастематическое удовольствие, испытываемое человеком, полностью свободным от психических расстройств и без телесных болей, мешающих ему или ей, находится на абсолютной вершине шкалы. Также не трудно достичь такого удовольствия: оно является признаком именно тех желаний, которые не являются ни естественными, ни необходимыми, и их трудно удовлетворить. Эпикур, как известно, довольствовался малым, так как на такой диете маленький деликатес так же хорош, как пир, в дополнение к которому легче достичь самодостаточности, а «величайшим преимуществом самодостаточности является свобода» (VS 77).

Библиография

Издания, переводы, комментарии

  • Annas, Julia (ed.) И Raphael Woolf (trans.), 2001. Цицерон: «О моральных концах», Кембридж: издательство Cambridge University Press.
  • Arrighetti, Graziano, 1973. Epicuro Opere, 2- е издание, Турин: Эйнауди. (Лучшее доступное издание с переводом на итальянский.)
  • Arrighetti, Graziano and Marcello Gigante, 1977. «Frammenti del libro undidesimo« Della natura »di Epicuro (PHerc. 1042)», Cronache Ercolenesi, 7: 5–8.
  • Бейли, Кирилл Б., 1926. Эпикур: Дошедшее до наших дней, Оксфорд: Кларендон Пресс. (Лучшее издание на английском языке.)
  • Bollack, Jean (ed.), 1985. Il pensiero del piacere: Epicuro, testi морали, commentari, Генуя: La Quercia.
  • Де Лейси, Филипп Ховард и Эстель Аллен Де Лейси, 1978. Филодем по методам вывода, 2-е издание, Неаполь: Библиополис.
  • Делаттр, Даниэль и Джеки Пиджо (ред.), 2010. Les epicuriens, Paris: Gallimard. (Очень богатая коллекция текстов в переводе.)
  • Hammerstaedt, Jürgen, Pierre-Marie Morel, Refik Güremen (eds.), 2017. Диоген Ойноанды: эпикурейство и философские дебаты / Diogène d'Œnoanda: Épicurisme et Controverses, Leuven: Leuven University Press.
  • Эсслер, Ян Эрик, 2014. Эпикур: Краткое изложение Менойкея, Василия. (Лучший комментарий к этому посланию.)
  • Инделли, Джованни и Вула Цуна-МакКирахан (ред.), 1995. [Филодем]: [О выборе и избегании], Неаполь: Библиополис.
  • Inwood, Brad and LP Gerson, 1997. Эллинистическая философия: вводные чтения, 2-е издание, Индианаполис: Hackett. (Перевод основных источников. Эпикурейская часть также публикуется отдельно.)
  • Констан, Дэвид (перевод), 1989. Симплициус по физике Аристотеля 6, Итака, Нью-Йорк и Лондон: издательство Корнелльского университета и Дакворт.
  • Констан, Дэвид, Дискин Клэй, Кларенс Глад, Йохан Том и Джеймс Уэйр, 1998. Филодем О откровенной критике: введение, перевод и примечания, Атланта: Общество текстов и переводов библейской литературы (греко-римская религия).
  • Laursen, Simon, 1995. «Ранние части Эпикура. О природе, 25-я книга», Cronache Ercolanesi, 25: 5–109.
  • –––, 1997. «Поздние части Эпикура. О природе, 25-я книга», Cronache Ercolanesi, 27: 5–83.
  • Леоне, Джулиана, 1984. «Epicuro», «Della natura», «Libro XIV», Cronache Ercolanesi, 14: 17–107.
  • –––, 2012. Epicuro Sulla natura libro II, Неаполь: Библиополис. (Великолепное издание с подробным введением по симулякру и смежным вопросам.)
  • Лонг, А. А. и Дэвид Седли, 1987. Эллинистические философы, 2 тома, Кембридж: издательство Кембриджского университета. (Отличная коллекция источников с греческим текстом в томе 2, упорядоченная по темам.)
  • Милло, C., 1977. «Epicure« De la nature »livre XV», Cronache Ercolanesi, 7: 9–39.
  • Obbink, Dirk, 1996. Philodemus De pietate, Oxford: Clarendon Press.
  • Седли, Дэвид, 1973. «Эпикур,« О природе », книга XXVIII», Cronache Ercolanesi, 3: 5–83.
  • Смит, Мартин Фергюсон (ред.), 1993 г. Диоген Эноандский: Эпикурейская надпись, Неаполь: Библиополис.
  • Stern, Jacob (trans.), 1996. Palaephatus: «О невероятных сказках», Wauconda, IL: издательства Bolchazy-Carducci.
  • Taylor, CCW (ed.), 1999. Атомисты: Левкипп и Демокрит: текст и перевод с комментариями («Феникс-Пресократика 5 = Дополнительный том Феникса 36»), Торонто: Университет Торонто Пресс.
  • Usener, Hermann, 1887. Epicurea. Лейпциг: Тубнер. Итальянский перевод Иларии Рамелли, Epicurea: Testi di Epicuro e testimonianze epicuree nell'edizione di Hermann Usener, Milan: Bompiani, 2002. (Наиболее полная коллекция фрагментов.)
  • Верде, Франческо, 2010. Эпикуро Эпистола а Эродото. Рим: Кароччи. (Лучшее издание этой фундаментальной работы.)

Критические Исследования

Общее

  • Algra, Keimpe, Jonathan Barnes, Jaap Mansfeld и Malcolm Schofield (eds.), 1999. Кембриджская история эллинистической философии, Кембридж: издательство Кембриджского университета. (Хорошие главы по эпикурейской эпистемологии, физике, психологии и этике.)
  • Бейли, Кирилл Б., 1928. Греческие Атомисты и Эпикур, Оксфорд: Кларендон Пресс. (Датировано, но все еще полезно.)
  • Клей, Дискин, 1983. Лукреций и Эпикур, Итака: издательство Корнелльского университета.
  • Жиганде, Ален и Пьер-Мари Морель (ред.), 2007. Lire Épicure et les épicuriens, Paris: Presses Universitaires de France.
  • Giovacchini, J. 2008. Épicure, Paris: Les Belles Lettres.
  • Гордон, Памела, 1996. Эпикур в Ликии: Мир Диогена Эноандского во втором веке, Энн Арбор: издательство Мичиганского университета.
  • Hossenfelder, Malte, 1991. Эпикур, Мюнхен: Бек.
  • Джонс, Говард, 1989. Эпикурейская традиция, Лондон: Routledge.
  • Немет, Аттила, 2017. Эпикур о Себе, Лондон: Routledge,
  • О'Киф, Тим, 2010. Эпикурейство. Дарем: проницательность. (Очень читаемое и философски привлекательное введение.)
  • Песче, Доменико, 1974. Саджо су Эпикуро, Бари: Латерца.
  • Рист, Джон, 1972. Эпикур: Введение, Кембридж: издательство Кембриджского университета. (Хороший опрос.)
  • Седли, Дэвид, 1998. Лукреций и трансформация греческой мудрости, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Верде, Франческо, 2013. Эпикуро, Рим: Кароччи. (Актуальный обзор всех аспектов мысли Эпикура.)
  • Уоррен, Джеймс (ред.), 2009. Кембриджский компаньон эпикурейству, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
  • Уилсон, Кэтрин, 2015. Эпикурейство: очень краткое введение, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.

физика

  • Камбьяно, Джузеппе, 1997. «L'atomismo antico», Quaderni di Storia, 23: 5–17.
  • Ферли, Дэвид, 1967. Два исследования у греческих атомистов, Принстон: издательство Принстонского университета. (Все еще фундаментальный.)
  • Furley, David, 1996. «Земля в эпикурейской и современной астрономии», в Gabriele Giannantoni и Marcello Gigante (eds.), Epicureismo greco e romano: Atti del congresso internazionale Napoli, 19–26 maggio 1993, Naples: Bibliopolis, 1996, Том 1, с. 119–25.
  • Джаннантони, Габриэле, 1989. «L'infinito nella fisica epicurea», «L'infinito dei greci e dei romani», Генуя: «Факольский университет Литвы», стр. 9–26.
  • Inwood, Brad, 1981. «Происхождение концепции пустоты Эпикура», Классическая филология, 76: 273–85.
  • Констан, Дэвид, 1972. «Эпикур наверху и внизу» (Письмо Геродоту, с. 60), Phronesis, 17: 269–78.
  • –––, 1979. «Проблемы эпикурейской физики», Isis, 70: 394–418.
  • –––, 2000. «Демокрит Физик» (обзор Тейлора, 1999), Apeiron, 33: 125–44.
  • –––, 2014. «Эпикур в пустоте», Кристоф Хелмиг, Кристоф Хорн и Грациано Раноккия (ред.), «Пространство в эллинистической философии», Берлин: де Грюйтер.
  • Laks, André, 1991. «Epicure et la doctrine aristotélicienne du непрерывный», в F. de Gandt и P. Souffrin (eds.), La Physique d'Aristote и в естественных условиях естественной науки: Actes du colloque organisé par le Séminaire d'Epistémologie et d'Histoire des Sciences de Nice, Paris: J. Vrin, pp. 181–194.
  • Laursen, Simon, 1992. «Краткое изложение эпикура« О природе », книга 25», в Mario Capasso (ed.), Papiri letterari greci e latini, Galatina: Congedo, pp. 141–154.
  • Маси, Франческа Гуадалупе и Стефано Мазо (ред.), 2015. Эпикур на Эйдоле. Пери Phuseos Book II: Обновление, предложения и обсуждения, Амстердам: Адольф М. Хаккерт.
  • Morel, Pierre-Marie, 2000. Atome et nécessité: Démocrite, Épicure, Lucrèce, Paris: Pr. Университет де Франс.
  • Седли, Дэвид, 1982. «Две концепции вакуума», Phronesis, 27: 175–93.
  • Verde, Francesco, 2013. Elachista: La dottrina dei minimi nell'epicureismo, Leuven: Leuven University Press.

Психология

  • Армстронг, Дэвид, 2003. «Филодем, папирус Геркуланума и терапия страха», в Dane R. Gordon и David B. Suits (eds.), Epicurus: его продолжающееся влияние и современное значение, Rochester, NY: RIT Cary Печать полиграфии, стр. 17–43.
  • Армстронг, Дэвид, 2008. «Будь злым и не греши»: Филодем против стоиков о естественных укусах и естественных эмоциях », в книге Джона Т. Фицджеральда (ред.),« Страсти и нравственный прогресс в греко-римской мысли », Лондон: Routledge, с. 79–121.
  • Диано, Карло, 1974 [1939–42]. Скритти Эпикурей, Флоренция: Лев С. Ольшки.
  • Констан, Дэвид, 2008. «Жизнь, достойная богов»: Материалистическая психология Эпикура, Лас-Вегас: Издательство Parmenides. (Это обновленная версия D. Konstan, Некоторые аспекты эпикурейской психологии, Leiden: EJ Brill, 1973.)

Этика

  • Аннас, Юлия, 1993. Мораль счастья, Оксфорд: издательство Оксфордского университета. (Отличный обзор.)
  • Альберти, Антонина, 1994. «Ragione e virtùll'etica epicurea», в A. Alberti, Realtà e ragione: studios filosofia antica, Florence: Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria [Studi 140], с. 185–216.,
  • Barigazzi, A., 1983. «Sul concetto epicureo della sicurezza esterna», в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неаполь: Библиотека делла Парола дель Пассато, стр. 73–92.
  • Купер, JM, 2012. Преследования мудрости, Принстон: издательство Принстонского университета, глава 5 (разделы 5.1–5.6), с. 226–290.
  • Мюллер, Реймар, 1991. Die epikureische Ethik, Berlin: Akademie-Verlag.
  • Пуринтон, Джеффри С., 1993. «Эпикур на Телосе», Phronesis, 38: 281–320.

Удовольствие

  • Annas, Julia, 1987. «Эпикур об удовольствии и счастье», Philosophical Topics, 15: 5–21.
  • Купер, Джон М., 1999. «Удовольствие и желание в Эпикуре», в J. Cooper, Reason and Emotion, Принстон: издательство Princeton University Press, стр. 485–514.
  • Гослинг, JCB и CCW Тейлор, 1982. Греки на Удовольствии, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
  • Никольский, Борис, 2001. «Эпикур об удовольствии», Phronesis, 46: 440–465.
  • Вольфсдорф, Дэвид, 2013. Удовольствие в древнегреческой философии, Кембридж: издательство Кембриджского университета.

Смерть

  • Альберти, Антонина, 1990. «Paura della morte e identifità personale nell'epicureismo», в Antonina Alberti (ed.), Logica, mente e persona: studi sulla filosofia antica, Florence: Olschki, pp. 151–206.
  • Lesses, Glenn, 2002. «Счастье, полнота и безразличие к смерти в эпикурейской этической теории», Apeiron, 35: 57–68.
  • Mitsis, Phillip, 2002. «Счастье и смерть в эпикурейской этике», Apeiron, 35: 41–55.
  • Розенбаум С., 1986. «Как умереть, а не заботиться: защита Эпикура», American Philosophical Quarterly, 23: 217–25.
  • Уоррен, Джеймс, 2000. «Эпикурейское бессмертие», Оксфордские исследования по древней философии, 18: 231–261.
  • –––, 2004. Перед лицом смерти: Эпикур и его критики, Оксфорд: Кларендон Пресс.

эпистемология

  • Эсмис, Элизабет, 1984. Научный метод Эпикура, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета.
  • Эверсон, Стивен, 1990. «Эпикур об истине чувств», в Стивене Эверсоне (ред.), Эпистемология, Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 161–183.
  • Jürss, Fritz, 1991. Die epikureische Erkenntnistheorie, Berlin: Akademie-Verlag.
  • Констан, Давид, 1989а. «Περίληψις в эпикурейской эпистемологии», Древняя философия, 13: 125–37.
  • Констан, Дэвид, 2007. «Ответ на Морель 2007», Труды Бостонского коллоквиума в древней философии, 23: 49–54.
  • Ли, Эдвард Н., 1978. «Ощущение объекта: эпикур по зрению и слуху», в книге П. К. Мачамер и Р. Г. Тернбулл (ред.), «Исследования в восприятии: взаимосвязи в истории философии и науки», Колумбус Огайо: Огайо Издательство государственного университета, стр. 27–59.
  • Лонг, А. А., 1971. «Эстезия, пролепсис и лингвистическая теория в эпикуре», Бюллетень Института классических исследований, 18: 114–33.
  • Манувальд А., 1972. Die Prolepsislehre Epikurs, Бонн: Хабелт.
  • Morel, Pierre-Marie, 2002. «Неопределенность концепции эпикуризма времен», Revue de Philosophie, 192: 195–211.
  • Morel, Pierre-Marie, 2007. «Метод и свидетельство (enargeia): эпикурейский пролапсис», Труды Бостонского коллоквиума в античной философии, 23: 25–48.
  • Седли, Дэвид, 1976. «Эпикур и математики Кизика», Кронах Эрколанези, 6: 23–54.
  • –––, 1989. «Эпикур об общих чувствах», в Памела Хьюби и Гордон Нил (ред.), Критерий истины: очерки, написанные в честь Джорджа Керферда, вместе с текстом и переводом (с аннотациями) Птолемея О Kriterion и Hegemonikon, Ливерпуль: издательство Ливерпульского университета, стр. 123–136.
  • Taylor, CCW, 1980. «Все восприятия правдивы», в M. Schofield, J. Barnes и M. Burnyeat (eds.), Doubt and Dogmatism, Oxford: Oxford University Press, pp. 105–24.
  • Tsouna, Voula, 2016. «Эпикурейские предрассудки», Phronesis, 61: 160–221.
  • Вандер Вардт, Пол, 1989. «Колоты и эпикурейское опровержение скептицизма», греческие, римские и византийские исследования, 30: 225–267.

язык

  • Атертон, Кэтрин, 2005. «Лукреций о том, чем не является язык», в Dorothea Frede и Брэде Инвуде (ред.), «Язык и обучение: философия языка в эллинистическую эпоху», Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 101–38.
  • Brunschwig, Jacques, 1977. «Epicure et le problème du« langage privé »», Revue des Sciences Humaines, 163: 157–77.
  • Эверсон, Стивен, 1994. «Эпикур о разуме и языке», в Стивене Эверсоне (ред.), «Язык» (Серия: Компаньоны древней мысли, том 3), Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 74–108.
  • Джаннантони, Габриэле, 1994. «Epicurei e stoici sul linguaggio», в Storia poesia e pensiero nel mondo antico: Студия в оноре ди Марчелло Гиганте, Неаполь: Библиополис.
  • Верлинский, Александр, 2005. «Эпикур и его предшественники о происхождении языка», Доротея Фреде и Брэд Инвуд (ред.), «Язык и обучение: философия языка в эллинистическую эпоху», Кембридж: издательство Кембриджского университета, с. 56 -100.

Свободная воля и атомный поворот

  • Асмис, Элизабет, 1990. «Свободное действие и отклонение» (обзор Уолтера Г. Энглера, Эпикур об отклонении и добровольном действии), Оксфордские исследования в древней философии, 8: 275–291.
  • Bignone, Ettore, 1940. «La dottrina epicurea del clinamen», Atene e Roma, 42: 159–68.
  • Бобзиен, Сюзанна, 2000. «Обнаружил ли Эпикур проблему свободы воли?» Оксфордские исследования по древней философии, 19: 287–337.
  • Энглерт, Уолтер Г., 1987. Эпикур об отклонении и добровольном действии, Атланта: издательство Scholars Press.
  • Ферли, Дэвид, 1967. Два исследования у греческих атомистов, Принстон: издательство Принстонского университета.
  • Гринблатт, Стивен, 2011. Swerve: как мир стал современным, Нью-Йорк: WW Norton. (Это больше книга о приеме Лукреция, чем об эпикурейской физике как таковой.)
  • О'Киф, Тим, 1996. «Нужен ли Эпикуру поворот в качестве арки столкновений?» Phronesis, 41: 305–317.
  • Пуринтон, Джеффри С., 1999. «Эпикур о« свободной воле »и атомном повороте», Phronesis, 44: 253–299.
  • Рассел, Даниэль Чарльз, 2000. «Эпикур и Лукреций о спасательном агентстве», Феникс, 54: 226–243.
  • Седли, Дэвид, 1983. «Эпикурское опровержение детерминизма» в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неаполь: Библиотека делла Парола дель Пассато, стр. 11–51.

юстиция

  • Армстронг, Джон М., 1997. «Эпикурейское правосудие», Phronesis, 42: 324–334.
  • Denyer, Nick, 1983. «Истоки справедливости» в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неаполь: Библиотека делла Парола дель Пассато, стр. 133–52.
  • Гольдшмидт, Виктор, 1977 год. «Доктрина эпохи и права», Париж: Дж. Врин; перепечатано в 2002 году.
  • Минутоли, Джузеппе, 1997. «Проблема в Эпикуро», Rivista di Filosofia del Diritto, 74: 436–460.
  • Mitsis, Phillip, 1988. Этическая теория Эпикура: Удовольствия от неуязвимости, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета.
  • Morel, Pierre-Marie, 2000. «Epicure, l'histoire et le droit», Revue des Études Anciennes, 102: 393–411.
  • Вандер Вардт, Пол, 1987. «Справедливость эпикурейского мудреца», «Классический квартал», нс 37: 402–22.

Богословие и боги

  • Erler, Michael, 2001, «Epicurus as deus mortalis: гомойоз theôi и эпикурейское самосовершенствование», в Dorothea Frede и André Laks (eds.), Традиции богословия: Исследования в эллинистической теологии; Его история и последствия, Лейден: Э. Дж. Брилл, с. 159–81.
  • Festugière, A.-J., 1985 [1946]. Epicure et ses dieux, Париж: Университетские прессы Франции.
  • Фреймут Г., 1953. Zur Lehre von den Götterbildern in der epikureischen Philosophie, Berlin: Deutsche Akademie der Wissenschaften.
  • Клеве, Кнут, 1963. Гнозис Теон: Die Lehre von de natürlichen Götteserkenntnis in der epikureischen Theologie, Осло: Символические обозначения, Дополнение Том 19.
  • Констан, Дэвид, 2011. «Эпикур о богах», в Джеффри Фиш и Кирк Сандерс (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция, Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 53–71.
  • Д. Лемке, 1973. Die Theologie Epikurs: Versuch einer Rekonstruktion, Мюнхен: Zetemata 57.
  • Obbink, Dirk, 1989. «Атеизм Эпикура», греческие, римские и византийские исследования, 30: 187–223.
  • Пуринтон, Джеффри С., 2001. «Эпикур о природе богов», Оксфордские исследования по древней философии, 21: 181–231.
  • Седли, Дэвид, 2011. «Теологический иннатизм Эпикура», в «Джеффри Фиш и Кирк Сандерс» (ред.), «Эпикур и эпикурейская традиция», Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 29–52.

Эволюция общества

  • Коул, Томас, 1967. Демокрит и источники греческой антропологии, Кливленд: Американская филологическая ассоциация.
  • Grilli, Alberto, 1995. «Lucrezio ed Epicuro: la storia dell'uomo», Parola del Pasato, 50: 16–45.

Политика

  • Ruijgh, Cornelis J., 2000. «Биос для токарного станка: сборщик аориста», Гиперборей, 6: 325–348.
  • Сильвестр, Мария Луиза, 1995. «Epicuro e la politica», в Salvatore Cerasuolo (ed.), Matesis e philia: студия в onore di Marcello Gigante, Неаполь: Университете дельи Студия Наполи Федерико II, стр. 131–142.

Секс и брак

  • Бреннан, Тад, 1996. «Эпикур о сексе, браке и детях», Классическая филология, 91: 346–352.
  • Чилтон, CW, 1960. «Эпикур одобрил брак? Изучение Диогена Laertius X 119,”Phronesis, 5: 71–74.
  • Морана, Кирилл, 1996. «Античное лицо человека в любви», Философия возрождения Франции и Франции, 186: 119–132.

дружба

  • Arrighetti, Graziano, 1978. «Philia e физиология: I fondamenti dell'amicizia epicurea», Materiali e Discussioni per l'Analisi dei Testi Classici, 1: 49–63.
  • Брешиа, C., 1955. «La philia in Epicuro», Giornale Italiano di Filologia, 8: 314–32.
  • Браун Э., 2002. «Эпикур о ценности дружбы» (Sententia Vaticana XXIII), «Классическая филология», 97: 68–80.
  • Джемелли, Б., 1978. «L'amicizia in Epicuro», Sandalion, 1: 59–72.
  • Гес, Людвиг, 1990. «Epikur: das Glück der Freundschaft», в Philosophische Spaziergänge: zwölf vorsichtige Antworten auf die Frage, wei man sich im Leben denn einzurichten hätte, Stuttgart: Metzler, 3, p.
  • Констан, Дэвид, 1994. «Дружба от Эпикура до Филодема», в M. Giannantoni и M. Gigante (eds.), L'Epicureismo greco e romano, Неаполь: Библиополис, с. 387–96.
  • Mitsis, Phillip, 1988. Этическая теория Эпикура: Удовольствия от неуязвимости, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнелльского университета.
  • О'Коннор, Д. К., 1989. «Неуязвимые удовольствия эпикурейской дружбы», греческие, римские и византийские исследования, 30: 165–86.
  • О'Киф, Тим, 2001. «Является ли эпикурейская дружба альтруистической?» Апейрон, 34: 269–305.

Эпикурейское Сообщество

  • Clay, Diskin, 1983. «Индивидуальность и общность в первом поколении эпикурейской школы», в SUZHTHSIS: Studi sull 'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неаполь: Biblioteca della Parola del Passato, стр. 255–79.
  • Фришер, Бернард, 1982. Ваяемое слово: эпикурейство и философский рекрутинг в Древней Греции, Беркли: Университет Калифорнии Пресс.
  • Уоррен, Джеймс, 2001. «Умирающие желания Эпикура», Слушания Кембриджского Филологического Общества, 47: 23–46.

Академические инструменты

значок сеп человек
значок сеп человек
Как процитировать эту запись.
значок сеп человек
значок сеп человек
Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
значок Inpho
значок Inpho
Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
Фил документы
Фил документы
Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

  • Эпикур, Тим О'Киф (Университет штата Джорджия), в Интернет-энциклопедии философии.
  • Эпикур и его принципы, короткий подкаст Питера Адамсона (Философия, LMU Мюнхен).