Средневековые теории демонстрации

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последнее изменение: 2023-06-06 01:29

Входная навигация

• Содержание входа
• Библиография
• Академические инструменты
• Friends PDF Preview
• Информация об авторе и цитировании
• Вернуться к началу

Средневековые теории демонстрации

Впервые опубликовано пт 12 августа 2005 г.

В средние века теория демонстрации, развивающая теорию, найденную в «Последней аналитике» Аристотеля, считалась кульминацией логики, в результате чего все остальные части дисциплины стали выполнять задачу развития научного знания. Разработанный в основном в комментариях и обсуждениях самой Posterior Analytics, но также иногда и в независимых публикациях по конкретным проблемам, этот массив философской литературы соответствует современной философии науки. В частности, в этой литературе исследуются проблемы, связанные с тем, как мы узнаем причинные законы, как научное знание отличается от других видов познания, как математическое знание отличается от других видов научного знания и почему математическое знание более определенно. Хотя обсуждение следовало за взглядами Аристотеля близко,каждый переводчик читал свои взгляды таким образом, чтобы они соответствовали его собственной метафизической системе, так что наиболее важные аристотелевские писатели тринадцатого века, Альберт Великий, Фома Аквинский и Римский Джайлз, пересмотрели первоначальное августовское чтение Комментарий Роберта Гроссетесте. Сам Аристотель был неясен по ряду моментов, и поэтому радикальные аристотелевские авторы впали в споры между собой о точном характере «высочайшего рода демонстрации» (showratio potissima) и природе научных знаний, вытекающих из нее. Эти споры были частично связаны с ранними спорами среди арабских комментаторов, о чем сообщалось в комментариях Аверроэса. Окхем и его последователи разработали еще одно прочтение науки о демонстрации, чтобы соответствовать их номиналистической метафизике в четырнадцатом веке, а в позднем средневековье их взгляды и взгляды Аквинского доминировали на сцене. В более поздних комментариях Терминистов, таких как комментарии Антония Коронеля в 1510 году, предполагается, что научное знание является естественной формой, порожденной разумом знанием предпосылок демонстрации, и рассматривается как предмет загадок, касающихся начала и прекращения и тому подобное, типичное для софистов, обсуждаемых в этой школе. В шестнадцатом веке другие противоречия выдвинулись на первый план из-за применения «Науки демонстрации» к математике и относительно способа обнаружения демонстрации посредством «анализа и синтеза». В семнадцатом и восемнадцатом векахс новыми платонизмами, антиаристотелевским уклоном новой науки и развивающимся эмпиризмом теория демонстрации стала игнорироваться в основной философии, хотя и сохраняется как элемент томизма.

• 1. Задняя аналитика Аристотеля
• 2. Средневековый прием Аристотеля перед Гроссетесте
• 3. Роберт Гроссетесте
• 4. Критика Гроссетесте Альберта Великого и Фомы Аквинского
• 5. Спор о наивысшей демонстрации
• 6. Уильям Оккамский
• 7. Знание первых принципов
• Библиография
• Академические инструменты
• Другие интернет-ресурсы
• Связанные Записи

1. Задняя аналитика Аристотеля

Демонстрация в Аристотеле - силлогизм, который производит научное знание. Научное знание - это знание не просто о том, что что-то имеет место, а о том, почему это так, какие причины вызывают это. Возможно, нам лучше было бы назвать это научным пониманием известного факта. Это означает, что можно иметь представление о том, что что-то является правдой, что совершенно точно, не имея научных знаний, и «Последующая аналитика» Аристотеля не является трактатом о том, что мы можем сегодня назвать общей эпистемологией. Аристотель полагал, что для создания и передачи научного понимания нам необходимо продублировать в дедуктивном порядке науки порядок причин, встречающихся в реальности. Подобно тому, как причины можно проследить до первопричин, коренящихся в природе известной вещи,поэтому наука должна исходить из первых принципов, связанных с реальным определением того, что известно, выражая эту природу.

Общеизвестно, что силлогистическая логика Аристотеля не может уловить логику отношений и поэтому неадекватна задаче представления дедуктивной структуры математики. Эта трудность была решена на практике путем помещения реляционных аргументов за пределы формальной структуры силлогистики, которая составляла основу науки. Принципы демонстрации, думал Аристотель, всегда должны были быть универсальными, сообщая, как и они, необходимые связи. Теперь он привык показывать универсальные истины посредством одного вида «изложения» (ekthesis), неформально отрабатывать предмет в конкретном случае и затем использовать универсальное обобщение для установления универсальной истины. (Posterior Analytics I 4, 73b33-74a4 четко излагает процедуру.) «Изложение» стояло вне формальной структуры силлогистики,и это позволило создать универсальные предпосылки со сложными терминами, например, предпосылкой к тому, что «каждый треугольник с его основанием, расширенным так, чтобы сформировать внешний угол, является треугольником». с-его-внешним углом-равно-к-сумме-оф-два углов, противоположного-он-в-треугольник «. Здесь Аристотель использует термин «универсальный», чтобы означать не только то, что предикат в каждом случае принадлежал субъекту, но также и то, что его нельзя доказать для субъекта просто из-за его принадлежности к более широкой универсальности, к которой этот субъект также принадлежал. Так что не стоит показывать, «выдвигая» и предполагая в качестве первого принципа, что равнобедренный треугольник имеет свои углы, равные двум прямым углам, поскольку это потому, что это треугольник, а не потому, что это равнобедренный треугольник. Первый принцип должен быть не просто универсально выражен,но соразмерно универсальным, так что предикат принадлежит субъекту в каждом случае и принадлежит всему, к чему он принадлежит, потому что принадлежит этому субъекту, и потому, что к чему бы то ни было, по существу или случайно, подпадает под этот субъект.

Аристотель не устанавливает жестких правил для открытия первых принципов, хотя он указывает, что нужно много опыта предмета, и что, если мы обладаем первыми принципами, они объяснят, почему субъект имеет атрибуты, которые он имеет. Его книга продолжается объяснением логической формы, в которую должна быть помещена наука, если она должна быть передана идеальному ученику. Он считает математику своего времени парадигматической наукой.

Таким образом, демонстрационная наука требует для ее понимания (1) понимания входящих в нее терминов (более поздние комментаторы предполагают, что «номинальные определения» обеспечивают это), (2) знание определенных аксиом, применимых ко многим наукам (например, закон исключенной середины), (3) знание первых принципов, то есть непостижимых истин, свойственных рассматриваемой науке (PA I 1, 71a11-17; 2, 72a14-22; 10), (4) знание реального определения предмета науки и его различных видов и предикатов (PA I 33, 89a18; II 3, 90b24; 13, 96b23; 17, 99b22). Принципы демонстрации должны быть правдивыми, не поддающимися демонстрации и такими, чтобы обеспечить причину истинности заключения, но они также должны быть необходимы и сами по себе (PA I 2). Эти два последних требования были по-разному интерпретированы средневековыми мыслителями,но мы можем заметить, что Аристотель допускает, что утверждение может быть само по себе двумя способами: (1) если его предметный термин каким-то образом включает в себя предикат в своем определении, так что «человек разумен» само по себе, и (2) если его предикатный термин неявно включает в себя свой субъект в своем определении как надлежащий субъект для такого рода несчастных случаев, так что «человек может смеяться» само по себе (PA I 4, 73a35-b24. (Есть два других значения: «Per se», приведенное здесь, и хотя разумно предполагается, что они не имеют отношения к демонстрации, мы увидим ниже, что некоторые средневековые комментаторы пытались что-то из них сделать.) Средний термин демонстрации должен выражать причину, почему предикат заключение принадлежит его субъекту. Предикат заключения, «атрибут», не будет частью сущности субъекта,но будет как-то следовать по своей сути. В средние века оспаривалось, будет ли средний термин в наивысшей демонстрации реальным определением предмета или реальным определением атрибута, но было общепринято, что это будет реальное определение и что предпосылки демонстрации выражали бы необходимую истину, которую нельзя получить простым анализом как номинального, так и реального определения ее субъекта. (Центральный текст, который очень сложный и предлагает несколько различных возможных направлений анализа, - это PA II 8-10.)и что одна из предпосылок демонстрации будет выражать необходимую истину, которую нельзя получить простым анализом как номинального, так и реального определения ее субъекта. (Центральный текст, который очень сложный и предлагает несколько различных возможных направлений анализа, - это PA II 8-10.)и что одна из предпосылок демонстрации будет выражать необходимую истину, которую нельзя получить простым анализом как номинального, так и реального определения ее субъекта. (Центральный текст, который очень сложный и предлагает несколько различных возможных направлений анализа, - это PA II 8-10.)

Различные виды демонстрации, не соответствующие этой идеальной модели, поскольку они не дают полного объяснения причины, по которой этот факт является истинным, были разрешены в тексте Аристотеля (PA I 13), и средневековые авторы называют их демонстрацией того, что это случай (Quia), а не демонстрация, почему это так (пропер Quid). Наиболее важным здесь является тот вид демонстрации, который основывается на причине к следствию, а не на следствии, чтобы вызвать, например, демонстрацию того, что звезды, в отличие от планет, находятся далеко, потому что они мерцают, а все, что мерцает, далеко. Мерцание, конечно, не заставляет звезды быть далеко, а расстояние вызывает мерцание. Этот вид демонстрации играет роль в обсуждениях анализа и синтеза в пятнадцатом веке. Демонстрации, касающиеся подробностей,и демонстрации, основанные на теоремах в науке, которые не связаны с первыми принципами, также являются демонстрациями того, что это так.

Другим важным случаем является тот, в котором принципы импортируются из другой науки для завершения демонстрации. Таким образом, если кто-то докажет, что круглые раны заживают медленнее, потому что они имеют большое отношение площади к окружности, а заживление происходит на краю раны, то в медицине он позаимствовал принцип из геометрии. Врачу (как врачу) не нужно знать этот принцип (то есть ему не нужно знать причину, по которой это так, чтобы он мог это доказать), но он может полагаться на авторитет геометра (не будучи открытым для критика как врач). В таком случае говорят, что демонстрация является «второстепенной» по отношению к другой науке, и природа этой субальтернации стала предметом споров между большим количеством августинцев и более аристотелевскими комментаторами об Аристотеле.

2. Средневековый прием Аристотеля перед Робертом Гроссетесте

Хотя Боэций сообщает о переводе Фемистия пересказа «Последней аналитики» на латынь и, возможно, сделал перевод сам, ни одна из этих работ не сохранилась до средневековья. Латиноамериканцы впервые познакомились с работой благодаря переводу Джеймса из Венеции между 1125 и 1150 годами. Джон из Солсбери извлекает выгоду из Джеймса в его «Металогиконе», приводя список моментов из работы там (Книга IV 6-8). Перевод Джеймса стал вульгатным, и перевод, сделанный для Томаса Аквинского Уильямом Мербеке, никогда не получал большого использования. Переводы перефразировки Фемистия работы и потерянная работа Аль-Фараби о демонстрации (или, возможно, критические замечания Аверроэса по поводу этой работы) были использованы Альбертом Великим, и хотя вскоре они вышли из обращения,ученых иногда извлекали из комментариев Альберта. Комментарий Александра Афродисийского (или комментарий Филопона, который близок Александру) был переведен Джеймсом Венеции. Этот перевод также быстро выпал из обращения, но большая часть его содержания сохранилась в крайнем случае. Средний Комментарий Аверроэса был переведен Уильямом Лунским около 1300 года, но не использовался до второй половины пятнадцатого века, хотя Альберт Великий, кажется, немного знал об Аверроэсе, и поэтому его доктрины были не без влияния. Средний Комментарий Аверроэса был переведен Уильямом Лунским около 1300 года, но не использовался до второй половины пятнадцатого века, хотя Альберт Великий, кажется, немного знал об Аверроэсе, и поэтому его доктрины были не без влияния. Средний Комментарий Аверроэса был переведен Уильямом Лунским около 1300 года, но не использовался до второй половины пятнадцатого века, хотя Альберт Великий, кажется, немного знал об Аверроэсе, и поэтому его доктрины были не без влияния.

3. Роберт Гроссетесте

Задняя аналитика была малоизвестна в двенадцатом веке, несмотря на перевод Джеймса из Венеции. Хотя следует отметить более ранние дискуссии, такие как Ричард Руфус (см. Rega Wood (1996)), работа впервые серьезно входит в западную традицию в комментарии Роберта Гроссетесте (1175-1253), написанном около 1230 года. Гроссетест применяет теорию в апостериорной аналитике к себе, представляя ее как демонстративную науку о демонстрации. Таким образом, он предполагает, что Аристотель сначала дает определение демонстрации, силлогизм, производящий научное знание, и определение научного знания, а затем, в серии силлогизмов, выводит свойства, которыми должна обладать демонстрация, сначала рассматриваемая сама по себе как свободная. -стойный силлогизм, который затем рассматривается по отношению к другим демонстрациям,и, наконец, считается, что это является частью науки. Во второй книге работы, как он утверждает, обсуждается искусство определения как способа обнаружения демонстраций и как это определение происходит как средний термин и причина истинности заключения в демонстрации. Он находит тридцать два научных заключения в каждой из двух книг, и его список выводов составляет стандартное резюме работы для многих более поздних авторов. Этот анализ наиболее правдоподобен в начале Книги I, и изначально структурированное изложение вырождается в простой список пунктов, часто с небольшой очевидной дедуктивной структурой, при обсуждении последней части Книги I и Книги II. Многие части книги рассматриваются, достаточно правдоподобно, как вспомогательные для дедуктивной науки, связанной, например, с опровержением распространенных ошибок.

До Гроссетеста текст Аристотеля считался очень сложным, как в доктрине, так и в языке, и, похоже, вызывал некоторую обеспокоенность из-за его явного несогласия с доминирующей августовской теорией познания. Гроссетесте не только четко объяснил книгу, но и примирил ее с Августином, рассматривая демонстрацию как средство, с помощью которого падшее человечество должно познать мир. Неоплатонический отчет Августина о знаниях зарезервирован для нашей восстановленной или сверхъестественной помощи природе в созерцании Бога или природного мира в Боге. Без сомнения, позиция Гроссетеста как известного и консервативного епископа помогла узаконить науку демонстрации для его более консервативных читателей.

Гроссетест предполагает, что если бы ум был здоров и не подвержен грехопадению, он мог бы видеть в Боге образцовые формы всего того, что он создал. Но как таковое, такое знание образцовых форм невозможно, хотя свет Божий освещает формы конкретных вещей, с которыми мы сталкиваемся в мире, чтобы мы могли узнать их. Такие формы сами по себе универсальны и неизменны (на самом деле, сами по себе они такие же, хотя и не являются численно идентичными примерным формам), и поэтому они могут обосновывать необходимые истины. Но знание реального определения вещества в простой форме не дает знания о его причинной силе. (Следует отметить, что Окхем разделяет это мнение.) Например,Знание о причинной способности мошенничества очищать красную желчь возникает только после того, как мы наблюдаем ряд случаев, когда это происходит, и, таким образом, формируем оценку, которую он делает в том или ином конкретном случае. (Оценка производится в чувствах и может быть сформирована иррациональными животными. Это своего рода восприятие определенной причинной связи, и она не обязательно верна. Похоже, идея пришла от Августина, De Libero Arbitrio II.) Затем, подстегнутый этой оценкой, разум предлагает эксперимент и вводит мошенничество, когда отсутствует любая другая причина для очистки красной желчи, и если он часто вытягивает красную желчь в этих условиях, разум приходит к выводу, что это причинная сила мошенничество, чтобы сделать это. ИнтеллектСпособность формировать универсальную концепцию после того, как она знакомится с конкретными людьми через чувства, сопровождается ее способностью формировать универсальные причинные суждения после того, как сенсорная оценка информирует ее о конкретных причинных событиях. (Grosseteste (1981) I 14, строки 252-271.)

Это знание причинных законов - это знание того, для чего подходит данный агент, но это знание того, что он на самом деле будет делать только по большей части. Это не знание того, что он будет делать большую часть времени или даже часто, а то, что он будет делать сам, пока ничего не существует, чтобы помешать ему это сделать. Это происходит благодаря знанию «материальных определений», которые зависят от предыдущих «формальных определений». Формальное определение вещи определяет ее функцию и включает в себя конечную причину, в то время как ее материальное определение определяет, как она должна быть построена, чтобы выполнять эту функцию, то есть быть эффективной причиной определенных эффектов. Формальное определение говорит нам, что такое примерная форма, в то время как материальное определение определяет, как эта форма и ее причинная деятельность фактически реализуются в материи.(Различие между формальным и материальным определением основано на интерполяции из комментария Александра / Филопонуса в тексте перевода Джеймса «Posterior Analytics II» 19. От Аквинского люди знали об этой ошибке в переводе.) Знание математической истины происходит без какого-либо эффективная или конечная причина на картинке, и мы можем видеть, например, треугольники, так как они действительно сами по себе с прямым ментальным взглядом, а не пытаться реконструировать их, как, например, в случае грома, когда мы знать, что какое-то физическое устройство производит шум (как бы это имеет свою функцию), но не может видеть это физическое устройство напрямую. Таким образом, математические демонстрации выше (potior), чем естественные демонстрации, поскольку то, что они показывают, всегда имеет место,и они более легко известны. (Grosseteste (1981) I 18, строки 119-126.)

Знание того, что «по большей части» включает в себя знания о затмениях, и затмения, конечно, встречаются редко. Как могут быть знания и необходимые истины о том, чего в большинстве случаев даже не существует? С одной стороны, затмения всегда присутствуют в их «причинных причинах», то есть в движениях Солнца и Луны, которые гарантируют, что затмения случаются время от времени, и, кроме того, мы можем сказать, что всегда верно, что если возникает определенная ситуация, в которой нет никаких препятствий, затмение обязательно произойдет из-за природы Луны. (Grosseteste (1981) I 18, строки 189-214.)

По словам Гроссетесте, одна наука может быть несколько иной. С одной стороны, наука, скажем, Музыка, наука о слышимости пропорции, подпадает под другую, в данном случае это наука о пропорции, но она не является частью этой науки, поскольку слышимость - это случайность пропорции, а не различие, которое устанавливает некоторые виды этого. Например, арифметическая и геометрическая пропорция - это виды пропорций, и поэтому наука об арифметической или геометрической пропорции будет частью науки о пропорциях, а не подчиняется ей. В этом случае он говорит, что одна наука однозначно подпадает под другую, поскольку, как говорят, обе имеют дело с пропорциями. Теперь слышимая доля может быть не более чем случайным единством, но это все еще так, считает Гроссетест,эта пропорция является необходимой формальной частью реальной природы гармонии, как и ее слышимость. Таким образом, предметом музыки, гармонии, является как бы пропорция, реализованная в определенной материи, так же, как фактическая материальная конституция естественного объекта - это реализация некоторой высшей формы, скажем, животного, природа функционирования которого можно понять совершенно независимо от реализации этого в этом конкретном вопросе. Гроссетесте видит субальтернацию как явление, раскрывающее глубокую метафизическую истину, истину о том, что естественный материальный объект - это всегда реализация в материи какой-то более высокой формы, то есть то, чем он является совершенно независимо от этой реализации. Таким образом, он не рассматривает случай круговой раны как субальтернацию, поскольку круговая рана никоим образом не составляет и не реализует функцию раны. Медицина даже частично не уступает математике. (Grosseteste (1981) I 12, строки 153-198.) Во втором случае истинного субальтернации, считает Гроссетесте, наука частей, которые реализуют свое функционирование, должна быть введена в игру, чтобы понять вещь. Таким образом, наука о гармонии является второстепенной по отношению к науке о числах, арифметике, поскольку числа являются частями пропорций, и должны быть известны, если пропорции должны быть известны, даже если пропорции не являются числами в том смысле, в котором звуковые пропорции являются пропорциями. Так что одна наука подпадает под другую «почти однозначно». Точно так же медицина уступает науке об элементах, даже если элементы не являются строго частями тела (не функциональными частями), поскольку они все еще входят в его структуру и поэтому должны быть поняты, если тело нужно понять.

Этот отчет о подчинении был тесно связан с метафизикой Гроссетеста. Он считал, что материальный мир возник из света, который распространяется по прямой линии в пространстве, так что материя может быть понята только как возникающая из света в соответствии с математическими законами. Таким образом, естествознание будет подчинено математике, поскольку, хотя математика не является наукой о высшей форме, о свете, который рассматривается сам по себе, он определяет то, как свет реализуется в пространстве. Тот факт, что наука о природе зависит от математики, является подсказкой того, что мир природы происходит из более высокой формы в соответствии с математикой. Точно так же живое существо возникает, когда высшая форма придает функции пищеварения, воспроизводства, ощущения и тому подобного,эти функции выполняются причинно-следственными связями материи, так что биологические науки уступают естественным наукам.

Гроссетест выделяет два типа демонстрации высшего сорта: естественный и математический. Его анализ естественных демонстраций зависит от различия между формальным и материальным определением, которое было интерполировано в тексте Posterior Analytics II 9 и, кажется, происходит из перевода Джеймса комментария Александра (= Philoponus?). Интерполированный текст предполагает, что формальное определение может служить промежуточным термином в демонстрации, доказывая материальное определение предмета. Например, можно продемонстрировать, что гнев - это кипение крови вокруг сердца (его материальное определение), используя в качестве среднего термина формальное определение гнева - желание причинить вред другому. Конечно,нужно было бы знать первый принцип, утверждающий, что все, что соответствует формальному определению, должно реализовывать функционирование, которое оно выражает в этой материальной форме, и нужно знать, что такое гнев на самом деле, в его собственной правильной форме. Опять же, опираясь на пример Аристотеля в Posterior Analytics II 8, гром - это шум, производимый в облаке (формальное определение), и такой шум в облаке возникает (только), когда в нем гаснет огонь, и поэтому гром угасание огня в облаке.

Демонстрация высочайшего уровня в математике, конечно, не проработает механизм, с помощью которого должна быть выполнена некоторая функция, поэтому в этом случае средний термин будет формальным определением предмета, выраженным в терминах его частей (так что определение треугольника будет происходить с точки зрения линий, составляющих его, определение числа с точки зрения единиц, составляющих его, и т. д.). Атрибут, а не определение материала, будет просто доказанным свойством субъекта.

В обоих этих видах демонстрации, считает Гроссетесте, основная предпосылка и вывод сами по себе являются вторым способом, то есть субъект каким-то образом предполагает свои предикаты. Второстепенная предпосылка, поскольку она предполагает формальное определение своего субъекта, сама по себе является первой (субъект содержит предикат). Таким образом, в случае естественной демонстрации субъект является причинным результатом предиката (шум или гром возникает в результате тушения огня в облаке), и в нем предполагается, поскольку точка материальных событий чтобы добиться этого результата. Это как если бы можно было сказать, что конструкция добавляющей машины предполагает понятие, которое она добавляет, потому что для этого она имеет структуру, которая вызывает сложение. Окончательная и эффективная причина не фигурирует в математических демонстрациях,но в любой надлежащей демонстрации, считает Гроссетесте, заключение не просто назначит предикат, универсально принадлежащий его субъекту, но и соразмерно универсальный с ним. То есть невозможно определить истинную причину, по которой фигура имеет свойство, если она принадлежит какому-либо большему классу фигур, обладающих этим свойством, если только не продемонстрировать, что оно есть у более крупного класса, а затем добавить, как это было бы примечание о том, что фигура относится к большему классу. Это означает, что демонстрация высшего сорта всегда будет показывать, что свойство принадлежит чему-то, что не только имеет это обязательно, но и также необходимо для создания этого свойства. Таким образом, заключение и основная предпосылка должны быть по сути вторым способом, так как предмет будет обязательно основной причиной собственности. Ничто другое не может произвести это.

4. Критика Гроссетесте Альберта Великого и Фомы Аквинского

Самым ранним комментарием к «Последней аналитике», отличной от Гроссетесте для получения какой-либо общей валюты в Европе, был комментарий Альберта Великого (около 1200–1280), написанный между 1245 и 1260 годами. Его комментарий принимает форму, отличную от Гроссетесте. Он состоит из десяти трактатов по каждой из двух книг работы Аристотеля, каждый из которых приближается к теме как предмету спора, по которому Альберт сообщает каждый взгляд, который он может найти от арабских и древних комментаторов, а также современных людей. У этого также есть различное содержание, поскольку как аристотелевец Альберт возразил против метафизических взглядов Гроссетеста, и это привело его к другому чтению Последней Аналитики.

Наиболее очевидное различие заключается во взглядах Альберта на подчинение одной науки другой и роли математики в естествознании. Поскольку Альберт не принимает существенную форму вещи, которая служит образцом для существовавшей ранее материи, и не принимает развитие низших форм индивидов из высших форм в сознании Бога, он отвергает идею о том, что «естественные вещи основаны о математическом существе и математическом существе о божественном существе … так что принципы естественного бытия являются математическими ». (Альберт Великий, Комментарий к метафизике, Книга I, глава 1.) Для Альберта единство конкретной вещи коренится в ее конкретной субстанциональной форме и не возникает как выражение более высокого математического единства,и при этом никакое знание определенных природ само по себе не может быть получено через размышление о бытии или других высших формах. Каждая наука должна стоять сама по себе, и мы не можем даже вывести вид из ее рода, а тем более из математически выразимых случайностей. Новый отчет о субальтернации, разработанный Альбертом, был в целом принят более поздними аристотелевцами (например, в Ockham, Summa Logicae III. II 21), и счет Гроссетесте был заброшен.

Рассмотрим науку гармонии. Гроссетесте говорил, что она однозначно уступает науке о пропорции, потому что гармония - это пропорция, воплощенная в звуках. Альберт возражает, что при демонстрации в науке о гармонии истинное объяснение, почему это так, не встречается в науке о пропорциях, поскольку предметом науки являются звуки, а не пропорции, и то, что верно для пропорций, не может быть применено к гармонии напрямую, как будто звук был математической сущностью. У звуков есть определенные математически выраженные случайности, но наука о пропорциях не устанавливает сущность или природу звуков. Это касается только тех несчастных случаев. Эти две науки не однозначны, то есть они не имеют одного и того же предмета. Скорее предмет высшей науки - случайность предмета низшей науки. Таким образом, предметом гармонии является определенный вид звука, а не определенный вид пропорций. Чтобы объяснить, почему, нам придется проследить этот факт не по характеру соразмерности, стремясь представить себя в определенном виде материала, а по природе звука. Природа действует по своим собственным принципам, и если она достигает целей некой высшей формы, это потому, что Бог создал ее так, чтобы она достигала этих целей сама. Бог создал его из ничего, а не из его эволюции из более высокой формы, стремящейся реализовать себя в материи.и если оно достигает целей некой высшей формы, это потому, что Бог создал ее так, чтобы она достигла этих целей сама. Бог создал его из ничего, а не из его эволюции из более высокой формы, стремящейся реализовать себя в материи.и если оно достигает целей некой высшей формы, это потому, что Бог создал ее так, чтобы она достигла этих целей сама. Бог создал его из ничего, а не из его эволюции из более высокой формы, стремящейся реализовать себя в материи.

Из этого Альберт делает вывод, что наука о человеческом теле, в конце концов, может быть подчинена математике, и когда Аристотель говорит, что медицина не уступает геометрии, он лишь означает, что вся медицина не уступает геометрии так, как вся оптика есть, скажем. Вместо этого только несколько медицинских демонстраций не соответствуют геометрии. Однако они подчиняются геометрии точно так же, как демонстрации в оптике, поскольку оптика - это наука о свете, а геометрия имеет отношение только к определенным случайностям света, а не к самому свету, и не объясняет, почему свет имеет эти несчастные случаи.

Фома Аквинский соглашается с Альбертом по этим вопросам. В своем буквальном комментарии к «Последней аналитике» (1269–72) он отмечает, что математика имеет отношение к материи из-за природы материи, что приводит к математическим случайностям, измерениям, то есть случайностям, которые могут быть абстрагированы от материи и рассмотрены на свои в математических дисциплинах без отношения к материи. Только в интеллекте посредством абстракции они отделяются от материи, и их присутствие в материи обусловлено природой материи, а не какой-либо предшествующей математической реальностью. Но здесь есть нечто, чего нет в Альберте, поскольку Альберт не допускает возможности того, что природа вещи может заставить ее иметь свойства, которые не являются частью ее сущности. Он считает, что каждое происшествие в предмете должно быть связано с другим происшествием в предмете или каким-либо происшествием с чем-то внешним, что приводит к тому, что несчастный случай заложен, но это не случайность, даже не атрибут, то есть настоящий несчастный случай обязательно принадлежность к такого рода вещам, обусловлена в нем своей сущностью. По мнению Альберта, это означало бы, что природа предмета, рассматриваемая сама по себе, а не как особенность в определенных обстоятельствах, будет эффективно приводить к тому, что ее атрибут будет присущи ей, и что отдает платонизмом взгляда, отделяющего универсалии как-то играют причинную роль в мире. Томас утверждает, что природа предмета эффективно обуславливает его первичный атрибут и делает это обязательно и без исключения. Это означает, что основным атрибутом всегда является склонность или способность,не фактическая неотъемлемость неотъемлемого качества, поскольку, конечно, фактическая неотъемлемость неотъемлемого качества зависит от наличия надлежащих условий для работы способности иметь это качество. Альберт допускает, что такие склонности необходимы для их субъектов, и он согласен с тем, что они не являются частью сущности субъекта, так что они дедуктивно вытекают из его природы, но он не допускает какой-либо эффективной причинности какой-либо роли в этом процессе. Эффективная причинность такого рода упоминается в более поздних томистских писателях как «эманация», поэтому Кайетан в своем комментарии к Summa Theologiae I, вопросы 54 и 77 и Суарес в своем обсуждении эффективной причинности в Метафизической диспуте 18.3. Но такая эффективная причина невозможна для Альберта,поскольку Альберт полагает, что всякая эффективная причинность связывает действительность (предположение, которое он, возможно, получил от Аверроэса), и, кажется, воспринимает склонности и способности как не более чем описания того, как эффективная причинность работает для того или иного вида вещей.

Отчасти проблема заключается в том, что первопринципы, которые утверждают первичные, не поддающиеся объяснению признаки своих подданных, являются необходимыми истинами. Фома считает, что они должны быть строго необходимыми, универсально верными в каждом случае в любое время. Альберт считает, что связанная с этим необходимость имеет другой вид, условную необходимость, так что атрибут обязательно принадлежит его субъекту, если ничто не мешает ему. Таким образом, он может идентифицировать действительность как первичный атрибут, позволяющий владеть атрибутом субъектом только «по большей части», и все же идентифицировать первый принцип, утверждающий это владение атрибутом как необходимую истину. Кажется, что Фома Аквинский был менее радикально аристотелевским в этом вопросе, чем его хозяин. Метафизическое различие привело к пресловутому и длительному спору о природе самого высокого вида демонстрации (демонстрации потиссимы).

5. Спор о наивысшей демонстрации

Фома Аквинский утверждал, что наивысший вид демонстрации имел в качестве своего среднего термина реальное определение предметного термина (Прим. На PA II 1.9, 7, 19). Это привело его к утверждению, что четвертый способ, которым что-то может быть само по себе, относится к демонстрации, поскольку это указывает на эффективную причинную связь, и второстепенная предпосылка будет верна в демонстрации из-за эффективной причинной связи между сущностью субъекта., что выражено в его реальном определении и доказанном атрибуте, что делает его само по себе четвертым способом.

Альберт Великий, с его более аристотелевской метафизикой, утверждал, что демонстрация самого высокого вида будет иметь определение атрибута в качестве его среднего термина. Такое определение иногда называют причинным определением и является грубым эквивалентом реального определения атрибута. В действительности, атрибут - это случайность, и поэтому он не имеет надлежащего реального определения, указывающего на то, чем он является полностью сам по себе, поскольку он включает в себя принадлежность к соответствующему субъекту и фактически принадлежит к такому субъекту только при благоприятных условиях. Таким образом, «реальное» определение атрибута должно выражать вещи, присущие атрибуту, его субъекту и тому, что приводит его к актуальности в субъекте. По этой причине Оккам настаивает на том, что определение атрибута является номинальным, а не реальным,и Аквинский считает, что вывод демонстрации наивысшего рода будет сам по себе как вторым способом (предполагая предмет), так и четвертым (указывая на эффективную причинность) (Аквинский, Комментарий к PA I 10). Предпочтение Альберта в определении атрибута следует мнению Аверроэса о том, что наивысшая демонстрация должна демонстрировать не просто потенциальность, а реальное положение дел. Аквинский и другие, придерживающиеся его взгляда, признали, что очевидным атрибутом естественной вещи должна быть потенциальность, хотя, конечно, действительность может быть продемонстрирована в математической демонстрации, где эффективная причинность не обсуждается, и Проявление атрибута может быть показано как неотъемлемо в субъекте обязательно и в любое время.

На самом деле, кажется, что у Альберта гораздо больше поддержки взгляду, чем у Томаса в «Последней аналитике». Альберт опирается, в частности, на ссылку Аристотеля на определение, которое включает в себя каждую часть демонстрации, но организовано в другом порядке (Posterior Analytics II 10), которое он принимает за определение страсти, которое является средним термином в демонстрации и на примерах демонстрации, обсуждаемых в Posterior Analytics II 8. Аквинский находит мало поддержки своей позиции в Posterior Analytics и прибегает к Де Анима I 1, чтобы доказать свою точку зрения, так что большая часть его более подробного обсуждения демонстрации самый высокий вид на самом деле находится за пределами комментариев к Posterior Analytics.

Положение Альберта было защищено после Аквинского Джайлсом из Рима, который написал обширный буквальный комментарий к «Последней аналитике» в 1285 году, со многими вложенными в него вопросами, а также с опускулой «Что является средним термином в демонстрации» (1276–77). Джайлс внимательно следит за Альбертом. Томас утверждал, что кандидатура Альберта на наивысшую демонстрацию не может быть принята, потому что он исходил из того, что определение атрибута принадлежит субъекту. Это, однако, наглядно, поскольку определение атрибута принадлежит субъекту только из-за существенной природы субъекта, если он фактически всегда принадлежит субъекту и если он не всегда принадлежит субъекту, то для демонстрации необходимы дополнительная предпосылка, которая вовсе не является необходимой истиной,о том, что внешние условия, необходимые для субъекта иметь свой атрибут присутствуют. Поэтому до предлагаемой демонстрации проводится демонстрация того, что определение атрибута принадлежит субъекту, поскольку оно принадлежит тому, что имеет реальное определение субъекта. Джайлз возражает против этого, что главная предпосылка такой демонстрации как бы тавтологична, поскольку нет реального различия между субъектом и его сущностью, и поэтому предполагаемая демонстрация напрашивается на вопрос. Чтобы не задавать вопрос, обе предпосылки должны быть такими, чтобы между субъектом и предикатом существовало реальное различие. Был выдвинут аргумент против позиции Альберта о том, что определение атрибута и самого атрибута были идентичны, так что АльбертКандидат на демонстрацию высшего сорта задал вопрос, но Джайлс (и Окхем после него) указывают, что определение атрибута, являющегося причинным определением чего-либо, чье существование зависит от других вещей, косвенно относится к вещам, отличным от атрибута. сам по себе, и поэтому на самом деле не совсем идентичен с ним. То же самое нельзя сделать в защиту подтверждения истинного определения предмета субъекта, и поэтому Джайлз перевернул столы противников. То же самое нельзя сделать в защиту подтверждения истинного определения предмета субъекта, и поэтому Джайлз перевернул столы противников. То же самое нельзя сделать в защиту подтверждения истинного определения предмета субъекта, и поэтому Джайлз перевернул столы противников.

Это было мощное возражение. Стандартный ответ на него разработан в Вопросах Джона Корнуолла по апостериорной аналитике (1298-1300) и в вопросах и комментариях Уолтера Берли по апостериорной аналитике (1300-10). Работа Джона Корнуолла когда-то считалась работой Скотуса, и она, безусловно, отражает мысли Скотта по этому вопросу (Opus Oxoniensis I, Различие 2, Вопрос 2). Защита состоит в том, чтобы утверждать, что существует два вида возможных понятий вещества, квиддитативные понятия, которые отражены в реальном определении, и понятия, которые выражают квиддиту лишь в замешательстве. Кто-то, кто не знает, что такое львиная сущность, тем не менее, может иметь понятие о льве, если он сталкивался со львами, но его концепция не является капризной. Чтобы не задавать вопрос в демонстрации наивысшего рода, нужно отстаивать квиддитативную концепцию неквидитативной концепции субстанции. Итак, если кто-то скажет, что лев (как его обычно понимают) на самом деле является животным с определенным генетическим кодом, скажем, это не просто тавтология, так как понятие генетического кода не входит в повседневную, нетребовательную информацию. Понятие о льве. Ответ Джайлза заключается в том, что запутанное, простое понятие вещества, которым обладает обычный человек, на самом деле относится к той же реальности, что и реальное определение, так что утверждение истинного определения запутанного понятия просто утверждает, что реальность сама является и так мелочь, в конце концов. Это, конечно, не верно для определения атрибута,поскольку оно косвенно относится к вещам, отличным от реальности, которая является атрибутом, а именно к его причинам. Таким образом, обнаружить истинное определение человека и утвердить его в простой, запутанной концепции человеческого существа - это не передать новую информацию. Чтобы понять смысл этого ответа, мы должны увидеть, что стандартным способом определения реальной природы человека является просто поместить его в свой род и определить его конкретное различие, но можно утверждать, что это делается в случае субстанция не дает нам никакой новой информации, а только помещает вещь в правильное место в схеме классификации. Немного трудно понять, как «человек - разумное животное» делает что-то большее, чем просто определить, о чем мы хотим поговорить. Конечно, сказать, что эта конкретная вещь является рациональным животным, информативно,но дает ли это нам какую-то иную информацию, чем утверждение, что эта конкретная вещь - человек? С другой стороны, причинное определение атрибута действительно добавляет к нашей информации о нем, как, например, когда мы обнаруживаем, что шум в облаке, то есть гром, является шумом в облаке, создаваемым -The-погасания из огня. Эти два понятия действительно различны, поскольку одно относится к огню косвенно, а другое - нет.

Возражение Джайлза в отношении того, что определение предмета - это средний термин в наивысшей демонстрации, было бы особенно трудным для Томаса, поскольку Томас согласился с Джайлсом в отношении уникальности существенной формы. Оккам и францисканская традиция в целом, которая отвергает эту доктрину, могут утверждать, что реальное определение человека, скажем, относится к реальным частям, которые не должны упоминаться в запутанной, простой концепции человека. У Скотуса, конечно, есть дополнительный ресурс, поскольку он может развернуть здесь формальное различие между индивидом и его сущностью (что не будет признано Окхамом или Томасом), даже когда индивид имеет только одну существенную форму.

6. Уильям Оккам и возможность научного познания

Уильям из Оккама обсуждает «Последнюю аналитику и демонстрацию» в двух местах, его «Summa Logicae III. II», «О демонстративном силлогизме» и его «Сценарий» в Librum Sententiarum Ordinatio, пролог, вопросы 2–6 (до 1324 года). В последнем он разрабатывает рассказ о демонстрации, чтобы обсудить вопрос, что, если что-нибудь, может быть продемонстрировано о Боге. В обоих местах он излагает свои взгляды систематически, а не в комментариях.

Окхам согласился со Скотом и Аквинским, что определение субъекта - это средний термин в демонстрации высшего сорта, но ему не более комфортно представление о том, что субъект каким-то образом эффективно вызывает в себе атрибут через его сущность, чем Альберт. Действительно, он настаивает на том, что ничего интересного не следует для демонстрации из реального определения субъекта, дающего его род и различие. Это потому, что то, что следует демонстративно, следует за некоторой реальной структурой действительно различных частей в пределах предмета. Это означает, в первую очередь, что определение рода по-разному вещи, которая не идентифицирует действительно отдельные части в ней, не может служить промежуточным термином в демонстрации. Более того, поскольку у Бога нет реальных частей, но он совершенно прост, никакая демонстрация относительно Бога не может быть построена вообще. Но некоторые определения предмета определяют реальные части внутри него. Один случай имеет место в математике, в которой реальное определение субъекта косвенно передает части предмета, например, как в определении треугольника, который не называется непосредственно идентичным его частям, линиям, составляющим его, скажем, но сказано косвенно, чтобы быть чем-то составленным из этих строк. Для Оккама это единственная возможность для демонстрации самого высокого уровня (Summa Logicae III. II 40). Он один соответствует критерию Томаса для такой демонстрации, то есть он показывает, что атрибут действительно принадлежит субъекту обязательно и в каждом случае, критерию Альберта, что атрибут является существующим, а не просто емкостью, и требование Джайлса, чтобы атрибут был действительно отличным от предмета,так что можно разумно сказать, что заключение не является непосредственным предложением. В другом случае можно продемонстрировать неявно отрицательный атрибут чего-либо из того факта, что оно состоит из реальных частей, утверждая, например, что «Все, что имеет отделимые части, разрушаемо, каждая материальная вещь имеет отделимые части, поэтому каждая материальная вещь является разрушаемых «. Это, однако, поскольку он показывает атрибут, который передает части предмета негативно, не является демонстрацией высшего сорта.поэтому каждая материальная вещь разрушаема ». Это, однако, поскольку он показывает атрибут, который передает части предмета негативно, не является демонстрацией высшего сорта.поэтому каждая материальная вещь разрушаема ». Это, однако, поскольку он показывает атрибут, который передает части предмета негативно, не является демонстрацией высшего сорта.

В другом типе демонстрации средний термин может быть определением конкретного субъекта, косвенно относящимся к его частям без какого-либо определения, а именно в демонстрациях, касающихся животных и людей, в которых реальность содержит множество форм. Таким образом, конкретный человек способен учиться, скажем, благодаря форме, которая является его разумной душой. Если, как считал Томас, здесь нет множества форм, но каждая естественная субстанциональная форма, включая биологические формы, проста, а ее рациональная душа просто является формой тела, то никакая демонстрация способности вообще невозможна учиться непосредственно в человеке через себя, так что сказать, что человек разумен, значит выразить первый принцип. Если существует множество форм, этот вид демонстрации, тем не менее, отстает от наивысшего рода,поскольку это касается только конкретного, конкретного экземпляра, имеющего несколько форм, а не вещества, рассматриваемого само по себе (просто как обладатель формы). (Обратите внимание, что здесь формы - это части, выраженные в определении косвенно, поэтому случай отличается от математических демонстраций.) Более того, поскольку конкретный объект получает атрибут, атрибут либо сам обучается, что явно не демонстрируется для каждого конкретного экземпляра человеческое существо, поскольку некоторые люди могут не реализовать свою способность к обучению или просто способность к обучению, что не является фактическим событием, составляющим часть реального факта о мире, как он есть, но, как настаивал Альберт, просто вид возможности происходящей вещи. Представление о том, что своего рода эффективная причинно-следственная связь создает способность к обучению,что следует воспринимать как нечто действительно присутствующее в человеке, даже когда человек не учится, Оккам, конечно, отвергает, потому что считает, что говорить о способности - это всего лишь косвенный разговор о реальных событиях, используя модальные суждения, Все естественные демонстрации относительно эффективных причин сводятся к такого рода вещам Окхемом, и он никогда не позволяет, например, показать, что огонь способен нагреваться, если не считать, что речь идет о конкретных случаях пожара, в этом случае вся суть конкретного пожара может быть выражена в среднесрочной перспективе, например: «Каждая горячая вещь способна нагреваться, каждый конкретный случай пожара является (по существу) горячей вещью, поэтому каждый конкретный случай пожара способен отопления. Это так близко, как Окхем добирается до ТомасаС понятием наивысшей демонстрации.

Для Оккама демонстрация, возникающая из естественных эффективных причин, имеет следующий характер: «Когда нет непрозрачной среды между луной и солнцем, луна будет освещена солнцем, когда луна находится в таком месте, там будет нет непрозрачной среды между луной и солнцем; поэтому луна затем освещается ». Здесь атрибут «освещаемый», атрибут, основанный на его субъекте без дополнительного определения, является необратимым, но атрибут «освещенный, когда в таком месте» основан на его субъекте с дополнительным определением, и поэтому может быть продемонстрирован. Эта форма демонстрации тесно согласуется с высшей формой демонстрации в Альберте и Джайлсе в Риме, но Окхам не считает ее демонстрацией высшей категории, поскольку ее заключение скорее гипотетическое, чем категориальное.

Окхем не позволил какой-либо демонстрации из конечных причин по образцу демонстрации Гроссетесте материала из формального определения атрибута, потому что он не думал, что конечные причины обладают какой-либо подлинной производительной силой. Когда определяется окончательная причина, причинная сила всегда является эффективной причинной силой какого-либо агента с определенной целью. Это подняло проблему с отчетом о науке демонстрации Оккама, унаследованной от Гроссетеста. Гроссетесте ожидал, что наука о демонстрации будет спорить от функции демонстрации к материальной структуре, необходимой для реализации этой функции. Процедура кажется Ockham недопустимой, поскольку она не следует пути фактической (эффективной) причинности. Таким образом, демонстрации, составляющие науку о демонстрации, кажутся нелегитимными. Оккам отвечает на эту проблему, придерживаясь формальной структуры, определенной Гроссетестом для науки о демонстрации, но заставляя демонстрацию следовать естественному (и надежно функциональному) эффективному причинно-следственному пути от знания его предпосылок к знанию его заключения. Таким образом, вывод о том, что демонстрация имеет необходимые предпосылки, не может быть сделан в отношении демонстрации, определенной с точки зрения ее цели, но только для демонстрации, определенной таким образом, что такая вещь действительно производит знание. Таким образом, определение будет «силлогизм с необходимыми предпосылками и т. Д.», Который, как это случается, предполагает то же самое, что и «силлогизм, предназначенный ремесленником, логиком, для производства знаний.«Мы как бы определяем топор, описывая те аспекты его структуры, которые отвечают за его функциональность (ручка определенной формы, головка из железа с острым краем и т. Д.), А затем выводим из этой структуры что он действительно будет выполнять эту функцию (на самом деле рубить дрова) при правильных условиях, а затем применять этот естественный науку к практическим вопросам, давая совет использовать топор, который определен соответствующим образом, когда кто-то хочет рубить дрова.

7. Знание первых принципов

Несомненно, на данный момент ясно, что большая часть вопроса о том, как мы получаем естественные знания, еще не была рассмотрена, поскольку мы еще не обсуждали, каким образом мы приобретаем знания о первых принципах, которые вступают в демонстрацию. Гроссетесте позволил две формы знаний. В первых принципах как таковых в первом способе (чтобы предикат содержался в субъекте) он предположил, что благодаря чувственному опыту индивидуумов естественного вида его интеллект пробуждается и приходит к пониманию реальной природы вещи что выражается в реальном определении предмета. (У Аквинского аналогичная точка зрения в отношении первых принципов демонстрации высочайшего рода. Зная реальное определение субстанциональной природы, можно просто интеллектуально увидеть, каковы его непосредственные силы.) Поскольку предикат содержится в предмете, как только мы получим реальное определение предмета, мы просто увидим, что первый принцип верен. Грубо говоря, мы просто увидим, какие функции у естественной вещи есть, когда поймем, что это такое формально, хотя пока не увидим, как ей удается выполнять эти функции.

То, как он выполняет эти функции, выражается в принципах как таковых вторым способом, так что субъект каким-то образом вовлечен в предикат. Именно в этих первых принципах выражаются естественные причины. Гроссетест предполагает, что у нас есть способность, оценка, параллельная чувствам, которая позволяет нам просто видеть определенную причинную связь. Эта способность не более непогрешима, чем чувства, но после ряда таких переживаний причинной связи интеллект пробуждается и начинает активно искать, является ли очевидная причинная связь реальной или нет. Чтобы сделать это, он попытается произвести опыт, в котором присутствует очевидная причина, но ничто другое, что может быть причиной, не существует. Если эффект возникает в таких ситуациях, он будет заключать первый принцип,который утвердит материальное определение атрибута к его формальному определению. Например, из опыта мы можем заметить, что гром вызван тушением огня, и выразить это в принципе, согласно которому гром, формально рассматриваемый (как шум в облаке, возможно, с определенной функцией пугать тех, кто в Аиде), на самом деле такой же, как шум в облаке, производимый потуханием огня (материальная реализация этой функции устрашает громким шумом). Или мы могли бы заметить, что гнев (как желание причинить кому-то вред) на самом деле в этом мире то же самое, что кипение крови вокруг сердца (материальные условия для его реализации). Таким образом, он использует причинные принципы, чтобы описать, как форма реализуется (становится актуальной) при определенных материальных ресурсах. Чтобы увидеть, какие материальные ресурсы на самом деле реализуют форму,Необходим чувственный опыт, которому помогает разум.

Следует отметить, что Аквинский считает, что мы знаем все принципы демонстрации высочайшего рода через интеллектуальное видение сущностного характера субъекта, поскольку это говорит нам об истинном определении и, таким образом, раскрывает второстепенную предпосылку, согласно Само по себе, и это также позволяет нам с помощью интеллекта увидеть, какой первичный атрибут возникает в результате эманации от такой вещи. Как и Гроссетесте, Аквинский считает, что причинные способности вещей (их функции) должны быть поняты, чтобы знать, что они есть, но он не видит проблем в определении того, как эти формы делают то, что они делают в реальном мире. В случае высшей формы демонстрации они просто делают это. Как будто мы должны были сказать, что добавляющая машина добавляет, не заботясь о том, как она должна быть разработана для этого. Конечно, настоящие природные вещества просты,и искусственных вещей, таких как добавление машин нет. Машина сложения добавляет из-за того, как она собрана, но абсурдно говорить, что тепло нагревается, или человек знает, из-за того, как он собран, потому что он не соединен. Должно быть что-то, ради чего просто существовать - это выполнять свою функцию, иначе мы имеем бесконечный регресс и должны объяснять каждое функционирование, как если бы оно было функционированием сложной машины, даже не останавливаясь на простых деталях машины, которые просто функционировать, как они делают из-за того, что они есть. Именно Аквинский стоит за взглядом Декарта, что первые принципы в науках ясно и отчетливо воспринимаются разумом.но абсурдно говорить, что тепло нагревается, или человек знает, потому что он собран, потому что он не собран. Должно быть что-то, ради чего просто существовать - это выполнять свою функцию, иначе мы имеем бесконечный регресс и должны объяснять каждое функционирование, как если бы оно было функционированием сложной машины, даже не останавливаясь на простых деталях машины, которые просто функционировать, как они делают из-за того, что они есть. Именно Аквинский стоит за взглядом Декарта, что первые принципы в науках ясно и отчетливо воспринимаются разумом.но абсурдно говорить, что тепло нагревается, или человек знает, потому что он собран, потому что он не собран. Должно быть что-то, ради чего просто существовать - это выполнять свою функцию, иначе мы имеем бесконечный регресс и должны объяснять каждое функционирование, как если бы оно было функционированием сложной машины, даже не останавливаясь на простых деталях машины, которые просто функционировать, как они делают из-за того, что они есть. Именно Аквинский стоит за взглядом Декарта, что первые принципы в науках ясно и отчетливо воспринимаются разумом.и должен объяснить каждое функционирование, как если бы оно было функционированием сложной машины, не останавливаясь на простых деталях машины, которые просто функционируют так, как они работают, из-за того, что они есть. Именно Аквинский стоит за взглядом Декарта, что первые принципы в науках ясно и отчетливо воспринимаются разумом.и должен объяснить каждое функционирование, как если бы оно было функционированием сложной машины, не останавливаясь на простых деталях машины, которые просто функционируют так, как они работают, из-за того, что они есть. Именно Аквинский стоит за взглядом Декарта, что первые принципы в науках ясно и отчетливо воспринимаются разумом.

Дунс Скот, похоже, сохранил эмпирический уклон Гроссетеста. Например, некоторые причинные принципы сами по себе известны: непрозрачная вещь, помещенная между чем-то освещенным и источником света, блокирует свет и оставляет эту вещь в темноте. Здесь любой, кто знает определения терминов (в примере «непрозрачный»), может выработать принцип оттуда. Но, как и Гроссетесте, он также думал, что некоторые принципы могут быть открыты только через опыт. Поэтому он выдвигает идею, что «все, что происходит во многих случаях по причине, которая не является свободной, является естественным следствием этой причины». Кажется, он полагает, что достаточное количество наблюдений приведет к случаям, когда причина не сработает, если это когда-либо произойдет. В любом случае это, кажется, продолжает эмпирические тенденции Гроссетеста,поскольку он, по-видимому, предполагает, что должно наблюдаться функционирование простого вещества, прежде чем можно будет прийти к выводу по причине, что оно функционирует так, как оно функционирует. Аквинский, несомненно, сказал бы, что такое наблюдение за непосредственным функционированием простой субстанции необходимо для того, чтобы получить представление о ее сущностной природе и, следовательно, ее реальном определении. Реальное определение вещества будет определять его естественный эффект, и мы не выводим его функционирование из опыта, а скорее используем опыт, чтобы абстрагировать его реальное определение. Реальное определение вещества будет определять его естественный эффект, и мы не выводим его функционирование из опыта, а скорее используем опыт, чтобы абстрагировать его реальное определение. Реальное определение вещества будет определять его естественный эффект, и мы не выводим его функционирование из опыта, а скорее используем опыт, чтобы абстрагировать его реальное определение.

Оккам считал, что причинная сила наиболее специфического природного вида (вида инфима) может быть известна посредством наблюдения одного случая. Таким образом, целительная сила травы или способность тепла производить тепло в чем-то, что находится рядом с ней, может быть заключена на основании одного случая. Принцип работы здесь гласит, что все в данном наиболее специфическом естественном виде, который действует, производит эффекты того же рода. Таким образом, он, кажется, ссылается на версию единства природы. Он совершенно ясно, что реальное определение простой субстанции, поскольку оно ничего не означает вне этой субстанции, не может сказать нам, каковы ее последствия. Здесь мы находим корни раннего современного эмпиризма.

Библиография

Основные источники

• Альберт Великий. Posteriorum Analyticorum. В опере омния. Отредактированный Августом Боргнетом. Vivès: 1890–9, Vol. 2, с. 1-232.

• Аристотель. Analytica posteriora: переводы Якоби, Anonymiive 'Ioannis', Gerardi et recensio Guillelmi de Moerbeke. Аристотель Латинский, IV 1-4. Под редакцией Лоренцо Минио-Палуэлло и Бернарда Г. Дода. Брюгге-Париж: Desclée de Brouwer, 1968.

  [Содержит не только средневековые переводы, но и обширное вступительное обсуждение Минио-Палуэлло, на латыни, истории переводов.]

• Аверроэс. Aristotelis opera cum Averrois commentatoris, с Magnis Commentariis в Posteriora Resolutoria, в I части 2а, и Expositionis Mediae в Librum Demonstrationis Aristotelis, IX Quaesita Demonstrativa в Libros Posteriorum и Diversorum Arabum Quaesita, в I части 2b. Издание Iuntina. Venetiis: Apud Iunctas, 1562-74. Перепечатка: Франкфурт / Майнц: Минерва, 1962.
• Буридан, Джон. Компендиум Totius Logicae. Венеция, 1499 год. Переиздание, издание: Минерва, 1965 год. Тракт VIII: демонстрация, с комментариями Джона Дорпа.

• Берли, Уолтер. Habes accuratissime lector Aristotelis posteriorum opus ac eius luculentissimum interpretum lincolniensem burleumque… Венеция: 1514 год. Перепечатка: Франкфурт-на-Майне: Минерва, 1966 г.

  [Перевод на веб-сайте Longeway. (См. «Другие интернет-ресурсы» ниже.)]

• ---. Quaestiones super librum Posteriorum. Под редакцией Мэри Кэтрин Соммерс. Торонто, Канада: Папский институт средневековых исследований, 1982.

  [Хорошее критическое издание. Части переведены на сайте Longeway. (См. «Другие интернет-ресурсы» ниже.)]

• Аль-Фараби. Catalogue de las Ciencias. Издание А. Гонсалес. Мадрид: Паленсия, 1932. 2-е изд. 1953.

  [«De scientiis» существует в двух переводах, один из которых Джерард Кремона, и более сокращенная версия Доминика Гундиссалина. Подразделение логики в этой работе упоминает пять видов силлогизма, одним из которых является демонстративный силлогизм, рассматриваемый в апостериорной аналитике. Демонстрационный силлогизм дает нам наиболее определенные знания и является частью логики, на которую направлены другие части. Это почти все, что говорится, но это один из самых ранних источников, доступных на Западе, где упоминается «Задняя аналитика». Английский перевод на веб-сайте Longeway (см. «Другие интернет-ресурсы» ниже).

• Ихван аль-Сафа. Liber Introductorius in Artem Logica Демонстрация. Под редакцией А. Надя в Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 2 no. 5 (1897) 41-64, IX-XII.

  [Возможно, это перевод Гундиссалина. Надь приписывает это Аль-Фараби, но Дж. Де Бур определил его правильный источник в главе 13 энциклопедии общества Ихван аль-Сафа. Автор не полностью аристотелев в своей эпистемологии, придерживаясь платоновской точки зрения, сводящей природу материальных вещей к математическим. Но он продумал свой материал и имеет четкое представление о том, что такое демонстрация. Английский перевод на веб-сайте Longeway (см. «Другие интернет-ресурсы» ниже).]

• Аль Газали. «Логика Альгазелис: введение и критический текст». Издание Чарльз Х. Лор. Traditio 223-290.

  [Перевод Джона Лонгвея, проемия и пятой манерии, на веб-сайте Longeway, перевод на английский язык на веб-сайте Longeway (см. «Другие интернет-ресурсы» ниже).]

• Джайлс Рима. Egidius super libros Posteriorum Aristotelis. Венеция: Bonetus Locatellus, 1488.
• _______. «De medio демонстрация». Издание Ян Пинборг. Разное Mediaevalia 10 (1976) 240-268.

• Гроссетесте, Роберт. Commentarius в Posteriorum Analyticorum libros. Издание Пьетро Росси. Флоренция: 1982.

  [Хорошее критическое издание.]

• Джон Корнуолла = Псевдо-Скот. In libris Posteriorum Analyticorum Aristotelis quaestiones. В Duns Scotus, Opera Omnia, Vivès, 1891-95, Vol. 1: 342-430.
• Окем, Уильям. Scriptum в librum primum Sententiarum (Ordinatio). Prologus et Distinctio I. Ред. Гедеон Галь и Стивен Ф. Браун. Opera Theologica, vol. 1. Св. Бонавентура, Нью-Йорк: Францисканский институт, 1967. Пролог. Вопросы со 2 по 6.
• ---. Summa Logicae. Ред. Гедеон Галь и Стивен Ф. Браун. Opera Philosophica, vol. 1. Сент-Бонавентура, Нью-Йорк: Францисканский институт, 1974. Часть III. II.
• Ричард из Конингтон. Quodlibetal Вопросы I, Вопрос 1, и «Quaestio de medio in демонстрация potissima», изд. в Стивене Брауне, «Источники пролога Оккама к приговорам», Franciscan Studies 26 (1966) 36-65.
• Сото, Доминго де. Комментарии в Libros Posteriorum Aristotelis. Саламанка: 1543.
• Фемистий. «Парафраз Фемистия задней аналитики в переводе Жерара Кремонского». Под редакцией Дж. Реджинальда О'Доннелла. Средневековые исследования 20 (1958) 239-315.
• Фома Аквинский. Commentarium in libros Posteriorum Analyticorum. В опере омния. (Leonine Edition), Vol. I. Рим: Ватиканский полиглот пресс, 1882.

Основные источники в английском переводе

• Фома Аквинский. Комментарий к задней аналитике Аристотеля. Перевод Фабиана Р. Ларчера. Олбани, Нью-Йорк: Magi Books, Inc., 1970.

• Симон Фавершам. Вопросы по задней аналитике.

  [Два комплекта, оба переведены на сайте Longeway. (См. «Другие интернет-ресурсы» ниже.)]

Вторичные источники

• Беннетт, О. 1943. Природа доказательного доказательства в соответствии с принципами Аристотеля и Фомы Аквинского. Вашингтон, округ Колумбия: католический университет прессы Америки.

• Кромби, Алистер С. 1953. Роберт Гроссетесте и истоки экспериментальной науки, 1100-1700. Оксфорд: издательство Оксфордского университета.

  [В этом подробном исследовании много полезного, но Кромби настаивает на том, чтобы сделать Гроссетесте скептически настроенным попперианом, полностью упустившим место божественного освещения в своем рассказе о демонстративной науке. Для критики, см. Serene и Koyré.]

• Деманж, Доминик. 2005. «Второе аналитическое издание Les XI века и историческая справка Шотландии». Неопубликованная докторская диссертация. Ecole Pratique de Hautes Etudes.

• Дод, Бернард Г. 1970. «Изучение апостотической аналитики Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках». Неопубликованные Б. Литт. Тезис. Оксфордский университет.

  [Отличный обзор работы перед Гроссетесте и филологически ориентированное обсуждение комментариев Гроссетесте.]

• Эббесон, Стен. 1976. «Anonymus Aurelianensis II, Аристотель, Александр, Порфирий и Боэций. Древняя схоластика и Западная Европа XII века ». Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 16, 1-128.

  [Содержит наиболее полный список фрагментов комментария Александра / Филопона.]

• ---. 1977. «Jacobus Veneticus о задней аналитике и некоторые оксфордские мастера начала тринадцатого века на Еленчи». Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 2, 1-9.

  [В комментарии к «Последней аналитике», переведенной Джеймсом из Венеции. Средневековые ученые думали, что это был Александр Афродисий, но он почти идентичен комментарию Филопона к Книге I. Он не распространялся долгое время после своего перевода, но был настолько тщательно закопан для глоссов, что его содержание вошло в поток литературы для комментариев в любом случае..]

• Голдин, Оуэн. 1996. Объясняя Затмение. Задняя аналитика Аристотеля 2.1-10. Энн Арбор: Университет Мичигана Пресс.

• Guelluy, R. 1947. Philosophie et Theologie chez Guillaume d'Ockham. Лувен: Э. Наувелаертс.

  [Полезно для обработки научных знаний в связи с богословием в Ordinatio.]

• Койре, Александр. 1956. «Истоки современной науки: новая интерпретация». Диоген 16, 1-22.

  [Критика Кромби.]

• Longeway, Джон Л. 1977. «Вопросы Саймона из Фавершама о задней аналитике: взгляд науки XIII века». Неопубликованный доктор философии диссертация. Cornell University.

  [Тщательное и точное обсуждение комментария само по себе, но ошибочно в своем утверждении, что Томас не оказал значительного влияния на Томаса.]

• ---. 2002. «Эгидий Роман и Альберт Магнус против Фомы Аквинского о высочайшем проявлении (демонстрация potissima)». Documenti e Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale 13, 373-434.

• МакЭвой, Джеймс. 1982. Философия Роберта Гроссетесте. Оксфорд: Кларендон Пресс.

  [Глава 5, 320–350, особенно относится к комментариям апостериорной аналитики, но она касается только знания форм, а не тех первых принципов, которые являются суждениями или выводами.]

• Марроне, Стивен П. 1983. Уильям Овернь и Роберт Гроссетесте. Новые идеи истины в начале тринадцатого века. Принстон, Нью-Джерси: издательство Принстонского университета.

  [Самое обширное недавнее обсуждение комментария Grossseteste Posterior Analytics. Тщательный и умный, хотя Марроне и правда считает, что Гроссетесте отказался от иллюминизма де Веритата в своих более поздних научных работах, я нахожу эту точку зрения едва ли оправданной.]

• Мэтьюз, PL 1958-1959. «Изучение литературного фона и методологии комментария св. Фомы к апостериорной аналитике Аристотеля». Диссертация. Автореферат диссертации 19, 2980 и след.

• Minio-Paluello, L. 1951. «Note sull'Aristotle latino medievale. IV: La tradizione semitico-latina del testo dei 'secondo analitici.'”Rivista di filosofia neoscolastica, p. 97-124.

  [Унайн ибн Исхак (809-876) и его сын произвели буквальный сирийский перевод «Последней аналитики» из хорошей рукописи около 910 года, которая была очень буквально переведена на арабский язык Абу Бишром Маттой в 940 году. Этот превосходный перевод использовал Аль-Фараби Аль Газали и Ибн Сина.]

• ---. 1952. «Note sull'Aristotle latino medievale. V: L'ignota versone Moerbekana dei 'seconddi analitici' usata da S. Tomaso.” Rivista di filosofia neoscolastica, p. 389-411.

• ---. 1952. «Якоб Венетский Грек: канонист и переводчик Аристотеля». Traditio. 8, 265-304.

  [Стилистическим анализом устанавливает, что Джеймс Венеции ответственен за вульгатную версию «Последней аналитики в средние века». Статья закончила давний спор, является ли версия вульгата Джеймсом или Боэциусом, и установила важность стилистического анализа как метода установления авторства.]

• ---. 1954. «Note sull'Aristotle latino medievale. XIV: Frammenti del commento perduto di Alessando d'Afrodisia ai 'seconddi analitici' tradotto da Giacomo Veneto in un codice di Goffredo di Fontaines, Parigi BN lat. 16080.» Rivista di filosofia neoscolastica, p. 131-147.

  [Устанавливает стилистическое сходство между работами Джеймса и некоторыми комментариями к Posterior Analytics и Elenchi, цитируемыми в средневековых трудах, до сих пор приписываемых Александру Афродизиаса.]

• Оуэнс, J. 1964. «Аналитика и томистическая метафизическая процедура». Средневековые Исследования. 26, 83-108.

• Serene, Eileen F. 1979. «Роберт Гроссетесте по индукционной и демонстрационной науке». Синтез. 40, 97-115.

  [Критика Кромби на счет индукции Гроссетесте.]

• ---. 1982. «Демонстрационная наука». Глава 24 Кембриджской истории поздней средневековой философии. Издание Норман Крецманн, Энтони Кенни и Ян Пинборг. Кембридж: издательство Кембриджского университета.

  [Обязательно несколько поверхностно, учитывая формат тома, но точно.]

• Vier, Peter C. 1951. Доказательства и их функция по мнению Джона Дунса Скотуса. Св. Бонавентура, Нью-Йорк: Францисканский институт.

• Уоллес, Уильям А. 1972. Причинность и научное объяснение. Том I: Средневековая и ранняя классическая наука. Вашингтон, округ Колумбия: Университетская пресса Америки.

  [Включает обсуждение ряда тем в традиции апостериорной аналитики с участием Гроссетесте, Альберта, Томаса и других.]

• –––. 1974. «Аквинский о временной связи между причиной и следствием». Обзор Метафизики. 27, 569-84.

• ---. 1980. «Альбертус Магнус о предположительной необходимости в естествознании». В Альбертус Магнус и наук, под редакцией Джеймса А. Вайшейпля. Торонто: Папский институт средневековых исследований, с. 103-28.

  [Прослеживает взгляды Томаса по этому вопросу до своего учителя.]

• ---. 1980. «Научная методология св. Альберта Великого». В Альбертус Магнус Доктор Универсалис, 1280-1980, под редакцией Герберта Мейера и Альберта Циммермана. Майнц: Маттиас-Грюневальд-Верлаг, р. 385-407.
• ---. 1981. «Использование гипотезы (Suppositio) в научном мышлении». В Исследованиях в Аристотеле, под редакцией Доминика Дж. О'Мира. Вашингтон

• Уолтон, Уильям М. 1952. «Второй способ необходимых или per se предложений в соответствии с Фома Аквинским». Современный школьник, 29, 293-306.

  [Касается не только второго способа высказывания как такового, но и четвертого. Полезный обзор материала вне комментария к Posterior Analytics.]

• Веберинг, Дамаск. 1953. Теория демонстрации по Уильяму Оккаму. Сент-Бонавентура, Нью-Йорк: Францисканский институт.
• Вайнберг, Юлиус Р. 1965. «Исторические замечания о некоторых средневековых взглядах на индукцию». В абстракции, отношениях и индукции. Мэдисон, Висконсин: Университет Висконсин Пресс, с. 121-153.
• ---. 1977. «Теория научного метода Оккама». В Оккаме, Декарте и Юме. Самопознание, Вещество и Причинность. Мэдисон, Висконсин: Университет Висконсин Пресс

• Weisheipl, Джеймс А. 1958. «Альбертус Магнус и Оксфордские платонисты». Труды Американской католической философской ассоциации 32, с. 124-39.

  [Об отношении Альберта к Гроссетесте, Килвардби и Бэкону о природе субальтернации одной науки к другой и метафизическом фоне обсуждения.]

• ---. 1965. «Классификация наук в средневековом мышлении». Средневековые исследования 27, с. 54-90.

• Уолтер, Аллан Б. 1947 «Богословие Дунса Скотуса». Францисканские исследования 7, 257-273, 367-398. Перепечатано с небольшими изменениями в «Философском богословии Дунса Скотуса». Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета, 1990, 209-253.

  [Обсуждает утверждение Скотуса о том, что демонстрационная ква, так же, как демонстрационная цена, вытекает из очевидных и необходимых истин и, таким образом, дает знание в самом строгом смысле.]

• Вуд, Рега. 1996. «Причинность и демонстрация: ранний схоластический задний аналитический комментарий». Монист 99, 325-356.

  [Для комментария Ричарда Руфуса.]

Академические инструменты

	Как процитировать эту запись.
	Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
	Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
	Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

[Пожалуйста, свяжитесь с автором с предложениями.]