Консеквенциализм

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последнее изменение: 2023-05-24 11:17

Входная навигация

• Содержание входа
• Библиография
• Академические инструменты
• Friends PDF Preview
• Информация об авторе и цитировании
• Вернуться к началу

Консеквенциализм

Впервые опубликовано вт 20 мая 2003 г.; основная редакция пн 3 июня 2019

Consequentialism, как следует из его названия, это просто точка зрения, что нормативные свойства зависят только от последствий. Эта исторически важная и все еще популярная теория воплощает основную интуицию о том, что лучшее или правильное - это то, что делает мир лучшим в будущем, потому что мы не можем изменить прошлое, поэтому беспокойство о прошлом не более полезно, чем плач по пролитому молоку. Этот общий подход может применяться на разных уровнях к различным нормативным свойствам различных видов вещей, но наиболее ярким примером, вероятно, является последовательность в отношении моральной правильности действий, которая гласит, что то, является ли поступок морально правильным, зависит только от последствий этого. действие или что-то связанное с этим действием, такое как мотив действия или общее правило, требующее действий того же рода.

• 1. Классический утилитаризм
• 2. Что такое Consequentialism?
• 3. Что такое хорошо? Гедонистические против плюралистических последовательностей
• 4. Какие последствия? Фактические и ожидаемые последствия
• 5. Последствия чего? Права, Относительность и Правила
• 6. Последствия для кого? Ограничение требований морали
• 7. Аргументы за последовательность
• Библиография
• Академические инструменты
• Другие интернет-ресурсы
• Связанные Записи

1. Классический утилитаризм

Парадигмальный случай последовательности - утилитаризм, классическими сторонниками которого были Джереми Бентам (1789), Джон Стюарт Милль (1861) и Генри Сиджвик (1907). (Для предшественников см. Schneewind 1997, 2002.) Классические утилитаристы придерживались гедонистического акта консеквенциализма Последовательность действий - это утверждение, что поступок морально прав, если и только если этот поступок максимизирует благо, то есть, если и только если общая сумма добра для всех минус общая сумма добра для всех больше, чем эта чистая сумма для любое несовместимое действие, доступное агенту в этом случае. (См. Мур 1912, гл. 1–2.) Гедонизм утверждает, что удовольствие - это единственное присущее ему добро, а боль - единственное присущее ему зло.

Эти утверждения часто суммируются в лозунге о том, что поступок является правильным тогда и только тогда, когда он приносит «величайшее счастье для наибольшего числа». Однако этот лозунг вводит в заблуждение. Действие может увеличить счастье для большинства (наибольшего числа) людей, но все же не может максимизировать чистую пользу в мире, если меньшее количество людей, чье счастье не увеличивается, теряют намного больше, чем большее количество выигрышей. Принцип полезности не допускает такого рода жертвоприношения меньшего числа большему числу, если общий чистый товар не увеличится больше, чем любая другая альтернатива.

Классический утилитаризм является последовательным, а не деонтологическим из-за того, что он отрицает. Он отрицает, что моральная правильность напрямую зависит от чего-либо, кроме последствий, например, обещал ли агент в прошлом действовать сейчас. Конечно, тот факт, что агент пообещал совершить действие, может косвенно повлиять на последствия действия, если нарушение обещания сделает других людей несчастными. Тем не менее, согласно классическому утилитаризму, морально неправильно нарушать обещание - это его будущее влияние на других людей, а не тот факт, что агент обещал в прошлом.

Поскольку классический утилитаризм сводит все морально значимые факторы (Kagan 1998, 17–22) к последствиям, это может показаться простым. Тем не менее, классический утилитаризм на самом деле представляет собой сложную комбинацию многих различных требований, в том числе следующие утверждения о моральной правильности действий:

Последовательность = то, является ли поступок морально правильным, зависит только от последствий (в отличие от обстоятельств или внутренней природы поступка или всего, что происходит перед поступком).

Фактический Последовательность = является ли поступок морально правильным, зависит только от фактических последствий (в отличие от прогнозируемых, прогнозируемых, предполагаемых или вероятных последствий).

Прямое следствие - то, является ли поступок морально правильным, зависит только от последствий самого этого поступка (в отличие от последствий мотива агента, правила или практики, которые охватывают другие поступки того же рода и т. Д.).

Оценочный последовательность = моральная правильность зависит только от ценности последствий (в отличие от не оценочных особенностей последствий).

Гедонизм = ценность последствий зависит только от удовольствий и страданий от последствий (в отличие от других предполагаемых благ, таких как свобода, знания, жизнь и т. Д.).

Максимизация Consequentialism = моральная правота зависит только от того, какие последствия являются лучшими (в отличие от просто удовлетворительного или улучшения по сравнению с существующим положением).

Совокупный последовательный подход = какие последствия являются лучшими, является некоторой функцией значений частей этих последствий (в отличие от ранжирования целых миров или наборов последствий).

Общий последовательный подход = моральная правильность зависит только от общего чистого блага в последствиях (в отличие от среднего чистого блага на человека).

Универсальный последовательность = моральная правильность зависит от последствий для всех людей или живых существ (в отличие только от отдельного агента, членов индивидуального общества, нынешних людей или любой другой ограниченной группы).

Равное рассмотрение = при определении моральной справедливости выгоды для одного человека имеют такое же значение, как и выгоды для любого другого человека (в отличие от придания большего значения худшему или худшему).

Нейтральность к агенту = то, являются ли некоторые последствия лучше других, не зависит от того, оцениваются ли последствия с точки зрения агента (в отличие от наблюдателя).

Эти претензии могут быть уточнены, дополнены и подразделены дополнительно. Здесь важно только то, что большинство пар этих утверждений логически независимы, поэтому теоретик морали мог последовательно принимать некоторые из них, не принимая другие. И все же классические утилитаристы приняли их всех. Этот факт делает классический утилитаризм более сложной теорией, чем может показаться на первый взгляд.

Это также делает классический утилитаризм подверженным нападкам со многих сторон. Постоянные противники создавали множество проблем для классического утилитаризма. Каждое возражение заставляло некоторых утилитаристов отказываться от некоторых первоначальных требований классического утилитаризма. Отбросив одно или несколько из этих утверждений, потомки утилитаризма могут создавать самые разные моральные теории. Сторонники этих теорий часто называют их последовательностью, а не утилитаризмом, так что их теории не будут опровергаться в связи с классической утилитарной теорией.

2. Что такое Consequentialism?

Этот набор альтернатив ставит вопрос о том, какие моральные теории считаются последовательными (в отличие от деонтологических) и почему. При фактическом использовании термин «последовательность», по-видимому, используется в качестве термина семейного сходства для обозначения любого потомка классического утилитаризма, который остается достаточно близким к своему предку в важных отношениях. Конечно, разные философы видят в разных аспектах важные аспекты. Следовательно, нет единого мнения о том, какие теории считаются последовательными согласно этому определению.

Чтобы устранить эту неопределенность, нам необходимо определить, какие из различных утверждений классического утилитаризма имеют важное значение для последовательности. Одна претензия кажется явно необходимой. Любая теория конквенциалистов должна принять утверждение, которое я назвал «консеквенциализмом», а именно то, что определенные нормативные свойства зависят только от последствий. Если это требование отброшено, теория перестает быть последовательной.

Менее ясно, достаточно ли этого утверждения для того, чтобы сделать теорию последовательной. Некоторые философы утверждают, что моральная теория не должна классифицироваться как последовательная, если только она не нейтральна к агентам (McNaughton and Rawling 1991, Howard-Snyder 1994, Pettit 1997). Это более узкое определение мотивировано тем фактом, что многие самозваные критики консеквенциализма выступают против нейтральности агентов.

Другие философы предпочитают более широкое определение, которое не требует, чтобы моральная теория была нейтральной к агенту, чтобы быть последовательной (Bennett 1989; Broome 1991, 5–6; и Skorupski 1995). Критика нейтралитета агентов может тогда пониматься как направленная против одной части классического утилитаризма, которая не должна приниматься каждой моральной теорией, которая является последовательной. Более того, согласно мнению тех, кто предпочитает более широкое определение последовательности, более узкое определение объединяет независимые утверждения и скрывает решающую общность между нейтрально-агентным последовательностью и другими моральными теориями, которые сосредоточены исключительно на последствиях, таких как моральный эгоизм и недавние самозваные сторонники, которые разрешить агент относительности в свои теории стоимости (Сен 1982, Брум 1991, Портмор 2001, 2003).

Определение только с точки зрения последствий может показаться слишком широким, потому что оно включает в себя абсурдные теории, такие как теория, что поступок является морально правильным, если он увеличивает количество коз в Техасе. Конечно, такие теории неправдоподобны. Тем не менее, нельзя назвать их последовательными, поскольку они смотрят только на последствия. Невероятность одной версии последовательности не делает вероятностность вообще неправдоподобной, поскольку другие версии последовательности все еще могут быть правдоподобными.

Кроме того, любой, кто хочет выбрать меньший набор моральных теорий, которые исключают эту абсурдную теорию, может говорить об оценочном последовательности, которая является утверждением, что моральная правильность зависит только от ценности последствий. Тогда те, кто хочет говорить о еще меньшей группе моральных теорий, которые принимают как оценочный последовательность, так и нейтральность к агенту, могут описать их как независимый от агента оценочный последовательность. Если кто-то по-прежнему настаивает на том, чтобы называть эти небольшие группы теорий простым именем «последовательность», это более узкое использование не повлияет на какую-либо существенную проблему.

Тем не менее, если определение консеквенциализма станет слишком широким, оно может потерять свою силу. Некоторые философы утверждают, что любая моральная теория, или, по крайней мере, любая правдоподобная моральная теория, может быть представлена как версия последовательности (Sosa 1993, Portmore 2009, Dreier 1993 и 2011; но см. Brown 2011). Если так, то мало что значит обозначать теорию как последовательную. Настоящее содержание приходит только в результате противопоставления теорий, которые не являются последовательными.

В конце концов, важно только то, что нам становится ясно, какие теории конкретный комментатор считает последовательными или нет, и какие утверждения должны делать их последовательными или нет. Только тогда мы сможем узнать, какие претензии поставлены на карту, когда этот комментатор поддерживает или критикует то, что они называют «последовательностью». Затем мы можем спросить, действительно ли каждое возражение опровергает эту конкретную претензию.

3. Что такое хорошо? Гедонистические против плюралистических последовательностей

Некоторые теоретики морали ищут единый простой базовый принцип, потому что они предполагают, что простота необходима для того, чтобы решить, что правильно, когда противоречат менее базовые принципы или причины. Это предположение делает гедонизм привлекательным. К сожалению, однако, гедонизм не так прост, как они предполагают, потому что гедонисты считают удовольствия и боли. Удовольствие отличается от отсутствия боли, а боль отличается от отсутствия удовольствия, поскольку иногда люди не чувствуют ни удовольствия, ни боли, а иногда они чувствуют и то и другое одновременно. Тем не менее, гедонизм был принят отчасти потому, что он казался проще, чем конкурирующие взгляды.

Простота гедонизма также была источником оппозиции. С самого начала к гедонизму в классическом утилитаризме относились с презрением. Некоторые современники Бентама и Милля утверждали, что гедонизм снижает ценность человеческой жизни до уровня животных, потому что это подразумевает, что, как сказал Бентам, бесхитростная игра (такая как канцелярская кнопка) так же хороша, как высокоинтеллектуальная поэзия, если игра создает столько же удовольствия (Бентам, 1843). Количественные гедонисты иногда отвечают, что великая поэзия почти всегда создает больше удовольствия, чем тривиальные игры (или секс и наркотики, и рок-н-ролл), потому что удовольствия от поэзии являются более определенными (или вероятными), длительными (или продолжительными), плодотворными (вероятными) привести к другим удовольствиям), чистым (вряд ли приведет к боли) и так далее.

Милл использовал другую стратегию, чтобы не называть канцелярскую кнопку такой же хорошей, как поэзия. Он различал высшие и низшие качества удовольствий в соответствии с предпочтениями людей, которые испытали оба вида (Mill 1861, 56; сравните Платон 1993 и Хатчесон 1755, 421–23). Этот качественный гедонизм подвергался большой критике, включая обвинения в том, что он непоследователен и не считается гедонизмом (Moore 1903, 80–81; ср. Feldman 1997, 106–24).

Даже если качественный гедонизм является последовательным и является своего рода гедонизмом, он все равно может показаться неправдоподобным. Некоторые критики утверждают, что не все удовольствия являются ценными, поскольку, например, в удовольствиях, которые садист получает от битья по жертве или которые получает наркоман от наркотиков, нет никакой ценности. Другие оппоненты возражают, что не только удовольствия по сути своей ценны, потому что другие вещи ценны независимо от того, ведут ли они к удовольствию или избегают боли. Например, моя любовь к жене, кажется, не становится менее ценной, когда я получаю от нее меньше удовольствия, потому что она заразилась какой-то ужасной болезнью. Точно так же свобода кажется ценной, даже когда она вызывает беспокойство, и даже когда это свобода делать что-то (например, покидать свою страну), чего не хочет делать. Очередной раз,многие люди ценят знания о далеких галактиках, независимо от того, будут ли эти знания приносить удовольствие или избегать боли.

Эти моменты против гедонизма часто дополняются историей о машине опыта, найденной в Нозике (1974, 42–45; см. Де Бригард 2010 и фильм Матрица. Люди на этой машине считают, что проводят время со своими друзьями, побеждая Олимпийские золотые медали и Нобелевские премии, занятия сексом со своими любимыми любовниками или занятие тем, что доставляет им наибольшее удовольствие от боли, хотя у них нет настоящих друзей или любовников, и они на самом деле ничего не достигают, люди, находящиеся на опытной машине, получают столько же удовольствия как будто их убеждения были правдой. Более того, они не чувствуют (или почти не чувствуют) боли. Предполагая, что машина надежна, казалось бы иррациональным не привязываться к этой машине, если бы удовольствие и боль были все, что имело значение, как утверждают гедонисты. Поскольку не кажется отказом подключиться к этой машине,гедонизм кажется неадекватным. Причина в том, что гедонизм упускает из виду ценность настоящей дружбы, знаний, свободы и достижений, чего всем не хватает обманутым людям на машине опыта.

Некоторые гедонисты утверждают, что это возражение основано на неправильном толковании гедонизма. Если гедонисты видят удовольствие и боль как ощущения, то машина может воспроизводить эти ощущения. Однако можно также сказать, что мама рада, что ее дочь получает хорошие оценки. Такое пропозициональное удовольствие возникает только тогда, когда существует состояние, в котором человек получает удовольствие (то есть когда дочь действительно получает хорошие оценки). Но соответствующие положения вещей на самом деле не существовали бы, если бы кто-то был подключен к машине опыта. Следовательно, гедонисты, которые ценят пропозициональное удовольствие, а не сенсационное удовольствие, могут отрицать, что большего удовольствия можно достичь, подключив себя к такой машине опыта (Feldman 1997, 79–105; см. Также Tännsjö 1998 и Feldman 2004 для получения дополнительной информации о гедонизме).

Соответствующая позиция основывается на утверждении, что хорошо - это удовлетворение желаний или выполнение предпочтений; и что плохо, так это разочарование желаниями или предпочтениями. То, что является желательным или предпочтительным, обычно не сенсация, а скорее состояние дел, таких как наличие друга или достижение цели. Если человек желает или предпочитает иметь настоящих друзей и настоящие достижения и не быть обманутым, то подключение этого человека к машине опыта не должно максимизировать удовлетворение желания. Утилитаристы, которые принимают эту теорию стоимости, могут затем утверждать, что агент морально должен совершить действие, если и только если этот акт максимизирует удовлетворение желания или выполнение предпочтения (то есть степень, в которой действие достигает того, что является желаемым или предпочтительным). То, что максимизирует удовлетворение желаний или удовлетворение предпочтений, не обязательно максимизирует ощущения удовольствия, когда то, что желательно или предпочтено, не является ощущением удовольствия. Эта позиция обычно описывается как предпочтение утилитаризма.

Одна из проблем утилитарного предпочтения заключается в том, как проводить межличностные сравнения (хотя эта проблема возникает и для нескольких других теорий стоимости). Если мы хотим знать, что предпочитает один человек, мы можем спросить, что этот человек выбрал бы в конфликтах. Однако мы не можем использовать один и тот же метод, чтобы определить, является ли предпочтение одного человека сильнее или слабее предпочтения другого человека, поскольку эти разные люди могут по-разному выбирать в решающих конфликтах. Нам нужно определить, какое предпочтение (или удовольствие) сильнее, потому что мы можем знать, что Джонс предпочитает, чтобы А выполнялся, а А не выполняется (и Джонс получит больше удовольствия от выполнения А, чем от того, что А не сделано), тогда как Смит предпочитает А не было сделано (и Смит получал бы больше удовольствия от того, что А не было сделано, чем от того, что А было сделано). Чтобы определить, правильно ли делать А или нет, мы должны быть в состоянии сравнить сильные стороны предпочтений Джонса и Смита (или количество удовольствия, которое каждый получит в ее предпочтительном результате), чтобы определить, выполняет ли А или не делать А было бы лучше в целом. Утилитаристы и последователи предложили много способов решить эту проблему межличностного сравнения, и каждая попытка получила критику. Споры об этой проблеме все еще бушуют. (Для недавнего обсуждения со ссылками см. Coakley 2015.)Утилитаристы и последователи предложили много способов решить эту проблему межличностного сравнения, и каждая попытка получила критику. Споры об этой проблеме все еще бушуют. (Для недавнего обсуждения со ссылками см. Coakley 2015.)Утилитаристы и последователи предложили много способов решить эту проблему межличностного сравнения, и каждая попытка получила критику. Споры об этой проблеме все еще бушуют. (Для недавнего обсуждения со ссылками см. Coakley 2015.)

Утилитаризм предпочтений также часто подвергается критике на том основании, что некоторые предпочтения являются дезинформированными, сумасшедшими, ужасными или банальными. Я мог бы предпочесть пить жидкость в стакане, потому что я думаю, что это пиво, хотя на самом деле это сильная кислота. Или я предпочитаю умереть только потому, что у меня клиническая депрессия. Или я мог бы предпочесть пытать детей. Или я бы предпочел посвятить свою жизнь обучению писать как можно меньше. Во всех таких случаях противники утилитаризма предпочтений могут отрицать, что то, что я предпочитаю, действительно хорошо. Специалисты по предпочтениям могут реагировать, ограничивая предпочтения, которые делают что-то хорошее, например, ссылаясь на информированные желания, которые не исчезают после терапии (Brandt 1979). Тем не мение,не ясно, что такие квалификации могут решить все проблемы теории предпочтений, не делая теорию круговой, полагаясь на существенные предположения о том, какие предпочтения относятся к хорошим вещам.

Многие последователи отрицают, что все ценности могут быть сведены к какому-либо одному признаку, такому как удовольствие или удовлетворение желания, поэтому они вместо этого принимают плюралистическую теорию стоимости. Например, идеальный утилитаризм Мура учитывает ценности красоты и правды (или знания) в дополнение к удовольствию (Мур 1903, 83–85, 194; 1912). Другие последователи добавляют внутренние ценности дружбы или любви, свободы или способностей, справедливости или справедливости, пустыни, жизни, добродетели и так далее.

Если все признанные ценности касаются индивидуального благосостояния, то теорию стоимости можно назвать благочестивой (Sen 1979). Когда благонадежная теория стоимости сочетается с другими элементами классического утилитаризма, полученную в результате теорию можно назвать благонравной последовательностью.

Одной из негелфаристских теорий стоимости является перфекционизм, который утверждает, что определенные состояния делают жизнь человека хорошей, не обязательно принося пользу человеку каким-либо образом, который увеличивает благосостояние этого человека (Hurka 1993, esp. 17). Если эту теорию стоимости объединить с другими элементами классического утилитаризма, полученную в результате теорию можно назвать перфекционистским последовательностью или, в знак уважения к ее аристотелевским корням, эвдемонистским последовательностью.

Точно так же некоторые сторонники теории убеждения считают, что действие является правильным тогда и только тогда, когда оно максимизирует некоторую функцию как счастья, так и способностей (Sen 1985, Nussbaum 2000). Инвалиды тогда рассматриваются как плохие, независимо от того, сопровождаются ли они болью или потерей удовольствия.

Или можно считать, что действие является правильным, если оно максимально уважает (или сводит к минимуму нарушения) определенные определенные моральные права. Такие теории иногда называют утилитаризмом прав. Этот подход может быть встроен в тотальный последовательность с правами, взвешенными против счастья и других ценностей, или, альтернативно, недооценка нарушений прав может быть ранжирована лексически до любого другого вида потери или вреда (см. Rawls 1971, 42). Такое лексическое ранжирование в рамках последовательной моральной теории привело бы к тому, что никто никогда не будет оправдан в нарушении прав ради счастья или какой-либо ценности, кроме прав, хотя все же допускал бы некоторые нарушения прав, чтобы избежать или предотвратить другие нарушения прав, Когда сторонники включения различных значений, они должны ранжировать или взвешивать каждое значение против других. Это часто сложно. Некоторые последователи даже считают, что некоторые значения несоизмеримы или несопоставимы в том смысле, что сравнение их значений невозможно (Griffin 1986 и Chang 1997). Эта позиция позволяет сторонникам признания возможности неразрешимых моральных дилемм (Sinnott-Armstrong 1988, 81; Railton 2003, 249–91).

Плюрализм в отношении ценностей также позволяет сторонникам решения многих проблем, которые мешают гедонистскому утилитаризму. Например, оппоненты часто утверждают, что классические утилитаристы не могут объяснить наши обязательства выполнять обещания и не лгать, когда не причиняется боль или теряется удовольствие. Независимо от того, могут ли гедонисты справиться с этой проблемой, плюралисты могут считать, что знание является по сути хорошим и / или что ложное убеждение является по сути плохим. Тогда, если обман вызывает ложные убеждения, обман инструментально плох, и агенты не должны лгать без уважительной причины, даже когда ложь не вызывает боли или потери удовольствия. Поскольку ложь - это попытка обмануть, ложь - это попытка сделать то, что является морально неправильным (при отсутствии побеждающих факторов). Так же,если обещание совершить действие - это попытка заставить аудиторию поверить в то, что исполнитель выполнит действие, то нарушить обещание означает, что обещатель ложно поверит в то, что создатель создал или попытался создать. Хотя есть еще что-то, что можно рассказать, опровержение ложной веры может быть частью последовательной истории о том, почему нарушать обещания морально неправильно.

Когда такие плюралистические версии консеквенциализма не являются благочестивыми, некоторые философы не называют их утилитарными. Тем не менее, это использование не является единообразным, поскольку даже несфелиалистические взгляды иногда называют утилитарными. Как бы вы их ни называли, важным моментом является то, что консеквенциализм и другие элементы классического утилитаризма совместимы со многими различными теориями о том, какие вещи хороши или ценны.

Вместо того, чтобы превращаться в плюралистов, некоторые сторонники предвидения агрегируют ценности. Классический утилитаризм суммировал значения в каждой части последствий, чтобы определить, какой совокупный набор последствий имеет наибольшую ценность. Вместо этого можно агрегировать товары для каждого человека, но не агрегировать товары отдельных людей (Roberts 2002). Или можно полностью отказаться от агрегации и просто ранжировать все совокупности последствий или совокупные миры, созданные действиями, не разбивая эти миры на ценные части. Одним из мотивов этого шага является принцип органического единства Мура (Moore 1903, 27–36), который утверждает, что ценность комбинации или «органического единства» двух или более вещей не может быть рассчитана простым сложением значений вещей, которые объединены или объединены. Например, даже если наказание преступника причиняет боль,сторонник теории убеждения может считать, что мир с преступностью и наказанием лучше, чем мир с преступностью, но не с наказанием, возможно, потому что первый содержит больше справедливости. Точно так же мир может казаться лучше, когда люди не получают удовольствий, которых они не заслуживают. Случаи, подобные этим, приводят к тому, что некоторые последователи отрицают, что моральная правильность - это любая функция ценностей конкретных последствий действий. Вместо этого они сравнивают весь мир (или совокупность последствий), который возникает в результате действия, со всем миром, который возникает в результате не выполнения этого действия. Если первое лучше, то действие морально правильно (JJC Smart 1973, 32; Feldman 1997, 17–35). Такой подход можно назвать целостным последовательностью или мировым утилитаризмом.

Другой способ включить отношения между ценностями - рассмотреть распределение. Сравните один результат, когда большинство людей лишены средств, но несколько счастливчиков имеют чрезвычайно большие количества товаров, с другим результатом, который содержит чуть меньше общего количества товаров, но где каждый человек имеет почти одинаковое количество товаров. Эгалитарные критики классического утилитаризма утверждают, что последний результат лучше, так что больше, чем общее количество добрых дел. Традиционные гедонистские утилитаристы, которые предпочитают последний результат, часто пытаются оправдать эгалитарное распределение товаров, апеллируя к принципу уменьшения предельной полезности. Другие сторонники, однако, включают в себя более твердую приверженность равенству. Ранее Сиджвик (1907, 417) ответил на такие возражения, позволив распределению разорвать связи между другими ценностями. В последнее время,некоторые сторонники добавили к своей проверке, какой из результатов лучше всего подходит понятие справедливости (Broome 1991, 192–200) или пустыни (Feldman 1997, 154–74). (См. Также Kagan 1998, 48–59.) Другие обращаются к приоритаризму, который придает больший вес людям, находящимся в худшем положении (Adler и Norheim готовятся к публикации). Такие сторонники не просто складывают ценности; они смотрят на шаблоны.

С этим связана проблема изменения численности населения. Представьте себе, что правительство рассматривает вопрос о предоставлении бесплатных противозачаточных средств для сдерживания роста населения. Без бесплатных противозачаточных средств перенаселенность принесет голод, болезни и боль, поэтому каждому человеку будет хуже. Тем не менее, у каждого нового человека будет достаточно удовольствия и других товаров, которые увеличат общую полезность с населением. Классический утилитаризм фокусируется на общей полезности, поэтому, похоже, это подразумевает, что это правительство не должно предоставлять бесплатные контрацептивы. Многим утилитаристам это кажется невероятным. Чтобы избежать этого результата, некоторые утилитаристы утверждают, что действие является морально неправильным, если и только если его последствия содержат больше боли (или других нарушений), чем альтернатива, независимо от положительных значений (см. RN Smart 1958). Этот негативный утилитаризм подразумевает, что правительство должно предоставлять противозачаточные средства, поскольку эта программа уменьшает боль (и другие недостатки), даже если она также уменьшает общее чистое удовольствие (или хорошее). К сожалению, отрицательный утилитаризм также, по-видимому, подразумевает, что правительство должно безболезненно убивать всех, кого оно может, поскольку мертвые люди не чувствуют боли (и не имеют ложных убеждений, болезней или инвалидности - хотя их убийство действительно приводит к потере способностей). Более популярный ответ - средний утилитаризм, который говорит, что лучшие последствия - это те, которые имеют наибольшую среднюю полезность (ср. Rawls 1971, 161–75). Средняя полезность была бы выше с программой контрацепции, чем без нее, поэтому средний утилитаризм дает более правдоподобный результат - что правительство должно принять программу контрацепции. Критики иногда обвиняют, что средняя полезность также может быть увеличена за счет убийства самых худших, но это утверждение совсем не ясно, потому что такое убийство поставит всех под угрозу (поскольку после того, как самые худшие из них убиты, другая группа становится самой плохой). и тогда они могут быть убиты в следующем). Тем не менее, средний утилитаризм сталкивается с собственными проблемами (такими как «парадокс простого сложения» в Parfit 1984, глава 19). В любом случае все сторонники максимизации, независимо от того, являются ли они плюралистами, должны решить, зависит ли моральная правильность от максимизации общего блага или среднего блага. Средний утилитаризм сталкивается с собственными проблемами (такими как «парадокс простого сложения» в Parfit 1984, глава 19). В любом случае все сторонники максимизации, независимо от того, являются ли они плюралистами, должны решить, зависит ли моральная правильность от максимизации общего блага или среднего блага. Средний утилитаризм сталкивается с собственными проблемами (такими как «парадокс простого сложения» в Parfit 1984, глава 19). В любом случае все сторонники максимизации, независимо от того, являются ли они плюралистами, должны решить, зависит ли моральная правильность от максимизации общего блага или среднего блага.

Последнее испытание для счетов ценностей, основанное на принципах последовательности, происходит от Geach 1956 и недавно было выдвинуто Thomson 2001. Томсон утверждает, что «A - это хороший X» (такой как хороший яд), не влечет за собой «A - это хорошо», поэтому Термин «хороший» относится к прилагательному и не может быть использован на законных основаниях без оговорок. С этой точки зрения бессмысленно называть что-то хорошим, если только это не означает, что это хорошо для кого-то или в некотором отношении, для некоторого использования, для какой-либо деятельности или в качестве примера какого-либо рода. Предполагается, что сторонники теории нарушают это ограничение, когда говорят, что общие или средние последствия или мир в целом хороши без какой-либо такой квалификации. Тем не мение,Сторонники конъюнктивизма могут ответить либо тем, что термин «добро» имеет предикативное использование в дополнение к его атрибутивному использованию, либо что, когда они называют мир или совокупность последствий хорошими, они называют его хорошим для последствий или для мира (Sinnott-Armstrong 2003a), Если так, то тот факт, что «добро» часто используется атрибутивно, не создает никаких проблем для последователей.

4. Какие последствия? Фактические и ожидаемые последствия

Второй набор проблем для классического утилитаризма - эпистемологический. Классический утилитаризм, кажется, требует, чтобы агенты вычисляли все последствия каждого действия для каждого человека за все время. Это невозможно.

Это возражение основано на неправильном толковании. Эти критики предполагают, что принцип полезности должен использоваться в качестве процедуры или руководства для принятия решения, то есть как метод, который агенты сознательно применяют к действиям заранее, чтобы помочь им принимать решения. Тем не менее, большинство классических и современных утилитаристов и последователей не предлагают свои принципы в качестве процедур принятия решений. (Bales 1971) Бентам писал: «Не следует ожидать, что этот процесс [его гедонистическое исчисление] должен строго предшествовать каждому моральному суждению». (1789, глава IV, раздел VI) Милль согласился: «заблуждение об утилитарном способе мышления состоит в том, чтобы понимать его как подразумевающее, что люди должны сосредоточиться на такой широкой общности, как мир или общество в целом. » (1861, глава II, пар. 19), добавил Сиджвик,«Не обязательно, чтобы цель, которая дает критерий правильности, всегда была целью, к которой мы сознательно стремимся». (1907, 413)

Вместо этого большинство последователей утверждают, что общая полезность является критерием или стандартом того, что морально правильно или морально должно быть сделано. Их теории призваны изложить необходимые и достаточные условия для морального права на поступок, независимо от того, может ли агент заранее сказать, выполнены ли эти условия. Точно так же, как законы физики управляют полетом мяча для гольфа, гольфистам не нужно рассчитывать физические силы при планировании ударов; Таким образом, общая полезность может определить, какие решения являются морально правильными, даже если агентам не нужно вычислять коммунальные услуги при принятии решений. Если принцип полезности используется в качестве критерия права, а не в качестве процедуры принятия решения, тогда классический утилитаризм не требует, чтобы кто-либо знал об общих последствиях чего-либо до принятия решения.

Кроме того, утилитарный критерий права подразумевает, что не было бы морально правильно использовать принцип полезности в качестве процедуры принятия решения в тех случаях, когда он не будет максимизировать полезность, пытаясь вычислить полезность перед тем, как действовать. Утилитаристы регулярно утверждают, что большинству людей в большинстве случаев не следует пытаться рассчитать коммунальные услуги, потому что они слишком склонны делать серьезные просчеты, которые заставят их выполнять действия, снижающие полезность. Можно даже утверждать, что большинство агентов обычно должны следовать своим моральным интуициям, потому что эти интуиции развились, чтобы побудить нас совершать действия, которые максимизируют полезность, по крайней мере, в вероятных обстоятельствах (Hare 1981, 46–47). Некоторые утилитаристы (Sidgwick 1907,489–90) предполагают, что утилитаристская процедура принятия решения может быть принята в качестве эзотерической морали группой элиты, которая лучше умеет рассчитывать коммунальные услуги, но вместо этого утилитаристы могут утверждать, что никто не должен использовать принцип полезности в качестве процедуры принятия решения.

По мнению некоторых оппонентов, этот шаг должен опровергнуть самоуспокоенность. Тем не менее, нет ничего непоследовательного в предложении процедуры принятия решения, которая отделена от критерия права. Аналогичные различия применяются в других нормативных сферах. Критерием хороших инвестиций в акции является их общий доход, но наилучшей процедурой принятия решения по-прежнему может быть снижение риска путем покупки индексного фонда или голубых фишек. Критерии, таким образом, могут быть самоуничиженными, но не опровергать себя (Parfit 1984, гл. 1 и 4).

Другие возражают, что этот шаг выводит силу из последовательности, потому что она заставляет агентов игнорировать последовательность, когда они принимают реальные решения. Тем не менее, критерий права может быть полезен на более высоком уровне, помогая нам выбирать из доступных процедур принятия решений и совершенствовать наши процедуры принятия решений по мере изменения обстоятельств, и мы приобретаем больше опыта и знаний. Следовательно, большинство сторонников контингента не возражает отказаться от последовательности в качестве процедуры прямого решения, пока последствия остаются критерием правильности (но см. Chappell 2001).

Если общая полезность является критерием моральной правильности, то может показаться, что никто не может знать, что морально правильно. Если это так, классический утилитаризм ведет к моральному скептицизму. Однако утилитаристы настаивают на том, что у нас могут быть веские основания полагать, что определенные действия снижают полезность, даже если мы еще не проверяли или не предсказывали каждое последствие этих действий. Например, в обычных условиях, если кто-то пытает и убивает своих детей, возможно, что это максимизирует полезность, но это очень маловероятно. Возможно, они выросли бы до массовых убийств, но, по крайней мере, так же вероятно, что они выросли бы, чтобы вылечить серьезные заболевания или совершить другие великие дела, и гораздо более вероятно, что они бы обычно были счастливы (или, по крайней мере, не разрушительно) живет. Таким образом, наблюдатели, а также агенты имеют достаточные основания полагать, что такие действия являются морально неправильными, согласно акту утилитаризма. Во многих других случаях будет все еще трудно сказать, будет ли действие максимизировать полезность, но это только показывает, что существуют серьезные ограничения в нашем знании того, что является морально правильным. Это не должно быть ни удивительным, ни проблематичным для утилитаристов.

Если утилитаристы хотят, чтобы их теория позволила получить больше моральных знаний, они могут сделать иной шаг, превратившись из реальных последствий в ожидаемые или ожидаемые последствия. Предположим, что Алиса находит сбежавшего подростка, который просит денег, чтобы добраться домой. Алиса хочет помочь и разумно полагает, что покупка билета на автобус домой для этого побега поможет, поэтому она покупает билет на автобус и помещает побег в автобус. К сожалению, автобус попал в странную аварию, а убегший убит. Если фактические последствия определяют моральную несправедливость, то для Алисы было морально неправильно покупать билет на автобус для этого побега. Противники утверждают, что этот результат достаточно абсурден, чтобы опровергнуть классический утилитаризм.

Некоторые утилитаристы кусают пулю и говорят, что поступок Алисы был морально неправильным, но это был безупречный проступок, потому что ее мотивы были хорошими, и она не несла ответственности, поскольку не могла предвидеть, что ее поступок причинит вред. Поскольку эта теория заставляет действительные последствия определять моральную правильность, ее можно назвать фактическим последовательностью.

Другие ответы утверждают, что моральное право зависит от предвиденных, предсказуемых, предполагаемых или вероятных последствий, а не от фактических. Представьте, что Боб на самом деле не предвидит плохих последствий, которые могли бы сделать его поступок неправильным, если бы он предвидел это, но что Боб мог легко предвидеть это плохое последствие, если бы он обращал внимание. Может быть, он не замечает гнили на гамбургере, который он кормит своими детьми, что делает их больными. Если предполагаемые последствия имеют значение, то действия Боба не являются морально неправильными. Если важны предсказуемые последствия, то действия Боба являются морально неправильными, потому что плохие последствия были предсказуемы. Теперь рассмотрим жену Боба, Кэрол, которая замечает, что мясо гнилое, но не хочет покупать больше, поэтому она все равно кормит его своим детям, надеясь, что оно не сделает их больными; но это так. Поступок Кэрол является морально неправильным, если важны прогнозируемые или прогнозируемые последствия, но не, если имеют значение предполагаемые последствия, потому что она не собирается делать своих детей больными. Наконец, рассмотрим сына Боба и Кэрола Дона, который недостаточно разбирается в еде, чтобы понять, что употребление гнилого мяса может сделать людей больными. Если Дон кормит тухлое мясо своей младшей сестре и делает ее больной, то плохие последствия не предвидены, не предвидены и даже не предвидены, но эти плохие результаты все еще объективно вероятны, в отличие от случая с Алисой. Некоторые философы отрицают, что вероятность может быть полностью объективной, но по крайней мере последствия здесь предвидятся другими, которые более осведомлены, чем Дон может быть в то время. Для Дона накормить гнилое мясо своей сестре, следовательно,морально неправильно, если важны возможные последствия, но не морально неправильно, если речь идет о предполагаемых, прогнозируемых или предполагаемых последствиях.

Моральные теории последовательностей, которые фокусируются на реальных или объективно вероятных последствиях, часто описываются как объективные последствия (Railton 1984). В противоположность этому, моральные теории, основанные на принципах конквенциализма, которые фокусируются на предполагаемых или прогнозируемых последствиях, обычно описываются как субъективные последствия. В этом случае моральные теории последовательных действий, которые фокусируются на разумно предсказуемых последствиях, не являются субъективными, поскольку они не зависят от чего-либо в сознании фактического субъекта, но они субъективны в той мере, в какой они зависят от того, какие последствия предвидел бы этот конкретный субъект, если бы он или она были лучше информированный или более рациональный.

Одно окончательное решение этих гносеологических проблем использует юридическое понятие непосредственной причины. Если последователи утверждают последствия в терминах того, что вызвано (в отличие от Sosa 1993), то какие будущие события будут учитываться как последствия, зависит от того, какое понятие причинно-следственной связи используется для определения последствий. Предположим, я даю набор ножей для стейка другу. Неожиданно, когда она открывает мой подарок, орнамент на ножах как-то напоминает ей что-то ужасное, что сделал ее муж. Это воспоминание делает ее настолько злой, что она добровольно наносит удар и убивает его одним из ножей. Она бы не убила своего мужа, если бы я дал ей ложки вместо ножей. Мое решение или мой акт о предоставлении ей ножей привели к смерти ее мужа? Большинство людей (и закон) сказали бы, что причиной был ее поступок, а не мой. Зачем? Одно из объяснений состоит в том, что ее добровольный акт вмешался в причинно-следственную связь между моим действием и смертью ее мужа. Более того, даже если бы она не убила его добровольно, а вместо этого поскользнулась и упала на ножи, тем самым убив себя, мой подарок все равно не стал бы причиной ее смерти, потому что совпадение ее падения произошло между моим поступком и ее смертью, Дело в том, что, когда добровольные действия и совпадения вмешиваются в определенные причинно-следственные связи, то результаты не рассматриваются как вызванные действиями, продолжающимися в цепочке необходимых условий (Hart and Honoré 1985). Теперь, если мы предположим, что какое-либо действие должно быть непосредственной причиной причинения вреда для того, чтобы этот вред был следствием этого действия, то сторонники могут утверждать, что моральная правильность этого действия определяется только такими непосредственными последствиями. Эта позиция,который может быть назван «непосредственным следствием», что значительно упрощает агентам и наблюдателям обоснование моральных суждений о действиях, поскольку устраняет необходимость предсказывать непрямые последствия в отдаленных временах и местах. Следовательно, этот шаг заслуживает рассмотрения, даже если он никогда не разрабатывался, насколько мне известно, и отличается от традиционного последовательности, которая учитывает не только непосредственные последствия, но и все последствия, то есть все, для чего этот акт является причинно-необходимым условием.,хотя, насколько я знаю, он никогда не разрабатывался и далек от традиционного консеквенциализма, который учитывает не только непосредственные последствия, но и все последствия - то есть все, для чего действие является причинно необходимым условием.хотя, насколько я знаю, он никогда не разрабатывался и далек от традиционного консеквенциализма, который учитывает не только непосредственные последствия, но и все последствия - то есть все, для чего действие является причинно необходимым условием.

5. Последствия чего? Права, Относительность и Правила

Другая проблема утилитаризма заключается в том, что он, похоже, игнорирует справедливость и права. Одна общая иллюстрация называется трансплантация. Представьте, что каждый из пяти пациентов в больнице умрет без пересадки органа. Пациент в комнате 1 нуждается в сердце, пациент в комнате 2 нуждается в печени, пациент в комнате 3 нуждается в почке и так далее. Человек в комнате 6 находится в больнице для рутинных анализов. К счастью (для них, а не для него!), Его ткань совместима с остальными пятью пациентами, и имеется специалист, который сможет пересадить свои органы в остальные пять. Эта операция спасет все пять их жизней, убив при этом «донора». Нет другого способа спасти ни одного из остальных пяти пациентов (Foot 1966, Thomson 1976; сравните связанные случаи в Carritt 1947 и McCloskey 1965).

Мы должны добавить, что реципиенты органов станут здоровыми, источник органов останется в тайне, врач не будет пойман или наказан за то, что вырезал «донора», и врач знает все это в высокой степени. вероятность (несмотря на то, что многие другие помогут в операции). Тем не менее, при заполнении нужных деталей (независимо от того, насколько это нереально), создается впечатление, что сокращение «донора» максимизирует полезность, поскольку пять жизней полезнее, чем одна жизнь (при условии, что пять жизней не вносят слишком большой перенаселение). Если это так, то классический утилитаризм подразумевает, что для врача не было бы морально неправильно выполнять трансплантацию, и даже если это было бы морально неправильно для доктора не выполнять трансплантацию. Большинство людей считают этот результат отвратительным. Они берут этот пример, чтобы показать, насколько плохим может быть, когда утилитаристы игнорируют индивидуальные права, такие как право не желающего донора на жизнь.

Утилитаристы могут снова укусить пулю. Они могут отрицать, что морально неправильно резать «донора» в этих обстоятельствах. Конечно, врачи по-прежнему не должны резать своих пациентов в условиях, близких к нормальным, но этот пример настолько ненормален и нереален, что мы не должны ожидать, что наши нормальные моральные правила будут применяться, и мы не должны доверять нашим моральным интуициям, которые развились до подходят для нормальных ситуаций (Sprigge 1965). Многие утилитаристы с радостью отвергают общие моральные интуиции в этом случае, как и многие другие (ср. Singer 1974, Unger 1996, Norcross 1997).

У большинства утилитаристов нет таких сильных желудков (или зубов), поэтому они модифицируют утилитаризм, чтобы привести его в соответствие с общими моральными интуициями, включая интуицию о том, что врачи не должны резать ни в чем не повинных пациентов. Одна попытка утверждает, что убийство хуже смерти. Врач должен был бы убить «донора», чтобы предотвратить смерть пяти пациентов, но никто не погибнет, если пять пациентов умрут. Если одно убийство хуже, чем пять смертей, которые не связаны с убийством, то мир, в результате которого врач проводит трансплантацию, хуже, чем мир, в котором врач не выполняет трансплантацию. С этой новой теорией ценности, сторонники контингента могут согласиться с другими, что морально неправильно для доктора вырезать «донора» в этом примере.

Модифицированный пример все еще кажется проблематичным. Просто предположим, что пяти пациентам нужны почка, легкое, сердце и т. Д., Потому что все они были жертвами покушений на убийство. Тогда мир будет содержать пять их убийств, если они умрут, но не если они не умрут. Таким образом, даже если убийства хуже, чем смерти, которые не являются убийствами, мир все равно будет лучше в целом (потому что он будет содержать как меньше убийств, так и меньше смертей), если врач отрубит «донора», чтобы спасти пять других пациентов. Но большинство людей все еще думают, что для доктора было бы морально неправильно убивать того, чтобы предотвратить пять убийств. Причина в том, что не доктор убивает пятерых, и обязанность доктора, похоже, состоит в том, чтобы уменьшить количество убийств, которые она сама совершает. С этой точки зренияврач не обязан содействовать жизни или уменьшать смертность или даже уменьшать убийство другими людьми. Вместо этого врач обязан уважать ценность жизни, не вызывая гибели людей (ср. Pettit 1997).

Такого рода случаи побуждают некоторых последователей вводить относительную агентность в их теорию стоимости (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Чтобы применить последовательную моральную теорию, нам нужно сравнить мир с трансплантацией с миром без трансплантации. Если эта сравнительная оценка должна быть нейтральной к агенту, то, если наблюдатель считает, что мир с трансплантацией лучше, агент должен сделать то же самое суждение, иначе один из них ошибается. Однако, если такие оценки могут быть относительными к агенту, тогда наблюдатель может быть правомерным судить, что мир с трансплантатом лучше (так как он содержит меньше убийств кем-либо), в то время как для врача как агента также законно судите, что мир с трансплантацией хуже (потому что это включает в себя убийство им). В других случаях, таких как соревнования,это может максимизировать пользу с точки зрения агента, чтобы совершить действие, в то же время максимизировать пользу с точки зрения наблюдателя, чтобы остановить агента от совершения этого самого действия. Если такая агент-относительная ценность имеет смысл, то она может быть встроена в последовательность, чтобы выдвинуть утверждение, что действие является морально неправильным, если и только если последствия этого действия включают в себя меньшую общую ценность с точки зрения агента. Этот относительный к агенту консеквенциализм, а также утверждение о том, что мир с трансплантацией хуже с точки зрения доктора, могут оправдать суждение доктора о том, что для него было бы морально неправильно выполнять пересадку. Ключевым шагом здесь является принятие точки зрения агента в оценке действия агента. Агент-нейтралисты-последователи судят обо всех действиях с точки зрения наблюдателя, поэтому они считают, что действия доктора ошибочны,так как мир с трансплантацией лучше с точки зрения наблюдателя. Напротив, относительный к агенту подход требует, чтобы наблюдатели принимали точку зрения врача при оценке того, было бы морально неправильно для доктора выполнять пересадку. Предполагается, что такого рода агент-относительный консеквенциализм в таких случаях улавливает здравую моральную интуицию.

Относительность агента также должна решать другие проблемы. У. Д. Росс (1930, 34–35) утверждал, что если нарушение обещания принесло лишь немного больше счастья в целом, чем выполнение обещания, то агент морально должен нарушить обещание в соответствии с классическим утилитаризмом. Этого предполагаемого контрпримера нельзя избежать, просто утверждая, что выполнение обещаний имеет нейтральную для агента ценность, поскольку выполнение одного обещания может помешать другому выполнить другое обещание. Тем не менее, относящиеся к агенту сторонники последовательности могут ответить, что выполнение обещания имеет большую ценность с точки зрения агента, который дал обещание и решает, выполнять его или нет, поэтому мир, в котором выполняется обещание, лучше с точки зрения агента, чем другой мир, где обещание не выполняется, если только другие ценности не перевесят ценность выполнения обещания. Таким образом, агенты, относящиеся к агенту, могут объяснить, почему агентам морально не следует нарушать свои обещания только в том случае, который выдвинул Росс.

Точно так же критики утилитаризма часто утверждают, что утилитаристы не могут быть хорошими друзьями, потому что хороший друг придает большее значение благополучию своих друзей, чем благополучию незнакомцев, но утилитаризм требует беспристрастности среди всех людей. Тем не менее, агент-относительные последователи могут придавать больший вес благосостоянию друга агента при оценке ценности последствий действий этого агента. Таким образом, сторонники контингента пытаются поймать общие моральные представления об обязанностях дружбы (см. Также Джексон 1991).

Один последний вариант все еще вызывает проблемы. Представьте, что сама врач ранила пять человек, которым нужны органы. Если доктор не спасет их жизни, она сама их убьет. В этом случае, даже если врач может оценивать убийства в одиночку больше, чем убийства других людей, мир все равно кажется лучше с ее точки зрения, если она выполнит пересадку. Критики будут возражать, что, тем не менее, для врача морально неправильно выполнять пересадку. Многие люди не найдут эту интуицию такой же ясной, как в других случаях, но те, кто считает аморальным, что врач проводит трансплантацию даже в этом случае, захотят изменить консеквенциализм другим способом, чтобы получить желаемое суждение.

Эта проблема не может быть решена путем создания прав или справедливости или пустыни в теории стоимости. Пятеро не заслуживают смерти, и они заслуживают своей жизни так же, как и один. Каждый вариант нарушает чье-то право не быть убитым и несправедливым по отношению к кому-либо. Таким образом, сторонникам науки нужно больше, чем просто новые значения, если они хотят избежать одобрения этой трансплантации.

Один из вариантов - пойти косвенным путем. Прямой сторонник утверждает, что моральные качества чего-либо зависят только от последствий этого самого. Таким образом, непосредственный сторонник мотивов считает, что моральные качества мотива зависят от последствий этого мотива. Прямой следователь в отношении добродетелей считает, что моральные качества черты характера (например, является ли она моральной добродетелью) зависят от последствий этой черты (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Непосредственный сторонник действий считает, что моральные качества акта зависят от последствий этого акта. Тот, кто принимает прямой консеквенциализм во всем, является глобальным прямым конквенциалистом (Pettit and Smith 2000, Driver 2012).

Напротив, косвенный сторонник утверждает, что моральные качества чего-либо зависят от последствий чего-то другого. Одной косвенной версией консеквенциализма является мотив последовательности, который утверждает, что моральные качества акта зависят от последствий мотива этого акта (сравните Адамс 1976 и Свердлик 2011). Другой косвенной версией является последовательность добродетели, которая гласит, что то, является ли поступок морально правильным, зависит от того, является ли оно результатом или выражением состояния характера, которое максимизирует хорошие последствия и, следовательно, является добродетелью.

Самым распространенным косвенным косвенным следствием является последовательность правил, которая ставит моральную правильность действия в зависимость от последствий правила (Singer 1961). Поскольку правило является абстрактной сущностью, правило само по себе строго не имеет последствий. Тем не менее, сторонники правила послушания могут спросить, что произойдет, если все подчинятся правилу, или что произойдет, если все нарушат правило. Например, они могут утверждать, что воровство является морально неправильным, потому что было бы катастрофическим, если бы все нарушали правила против воровства. Однако зачастую нарушать правила не представляется морально неправильным, даже если бы все нарушали его. Например, если бы все нарушили правило «есть дети», наш вид вымер бы, но это вряд ли показывает, что морально неправильно не иметь детей. К счастью,наш вид не умрет, если всем позволят не иметь детей, так как достаточно людей хотят иметь детей. Таким образом, вместо того, чтобы спрашивать: «Что бы произошло, если бы все это делали?», Сторонники правил должны спросить: «Что бы произошло, если бы всем было разрешено это делать?» Людям разрешено делать то, что нарушает непринятое правило, поэтому вопрос о том, что произойдет, если всем разрешат совершить какое-либо действие, является лишь обратной стороной вопроса о том, что произойдет, если люди примут правило, запрещающее это действие. Такие сторонники правила принятия затем утверждают, что действие является морально неправильным, если и только если оно нарушает правило, принятие которого имеет лучшие последствия, чем принятие любого несовместимого правила. В некоторых случаях правило принимается, когда оно встроено в индивидуальную совесть (Brandt 1992). Другие правила утилитаристов, однако,требуют, чтобы моральные правила были публично известны (Gert 2005; ср. Sinnott-Armstrong 2003b) или встроены в общественные институты (Rawls 1955). Затем они придерживаются того, что можно назвать последовательностью правил публичного принятия: действие является морально неправильным, если и только если оно нарушает правило, публичное принятие которого максимизирует благо.

Непрямость такого правила утилитаризм дает возможность оставаться последовательным и в то же время улавливать общую моральную интуицию, согласно которой аморально совершать пересадку в описанной выше ситуации. Предположим, что люди в целом приняли правило, позволяющее врачу пересаживать органы от здорового человека без согласия, если врач полагает, что такая пересадка будет максимально полезной. Широкое принятие этого правила приведет ко многим пересадкам, которые не максимизируют полезность, поскольку врачи (как и большинство людей) склонны к ошибкам в прогнозировании последствий и взвешивании коммунальных услуг. Более того, если это правило общеизвестно, пациенты будут бояться, что их могут использовать в качестве источников органов, поэтому они с меньшей вероятностью пойдут к врачу, когда он им понадобится. Медицинская профессия зависит от доверия, которое это общественное правило подорвет. По таким причинамнекоторые специалисты-утилитаристы приходят к выводу, что для людей в целом не будет максимальной пользы принять правило, позволяющее врачам пересаживать органы от не желающих доноров. Если это утверждение верно, то правило утилитаризма подразумевает, что морально неправильно для конкретного доктора использовать нежелательного донора, даже для конкретной трансплантации, которая имела бы лучшие последствия, чем любая альтернатива, даже с точки зрения самого врача. Таким образом, общая моральная интуиция сохраняется.даже для конкретной трансплантации, которая имела бы лучшие последствия, чем любая альтернатива, даже с точки зрения врача. Таким образом, общая моральная интуиция сохраняется.даже для конкретной трансплантации, которая имела бы лучшие последствия, чем любая альтернатива, даже с точки зрения врача. Таким образом, общая моральная интуиция сохраняется.

Правило утилитаризма сталкивается с несколькими потенциальными контрпримерами (например, могут ли публичные правила, разрешающие рабство, иногда максимизировать полезность) и должно быть сформулировано более точно (особенно во избежание коллапса в акт-утилитаризм; см. Lyons 1965). Такие детали обсуждаются в другой записи в этой энциклопедии (см. Хукер о правилах-последовательности). Здесь я просто хочу указать, что прямые последователи считают это запутанным и неправдоподобным, чтобы судить о конкретном действии по последствиям чего-то другого (Smart, 1956). Почему ошибки других врачей в других случаях делают поступки этого врача морально неправильными, если этот врач точно знает, что он не ошибается в этом случае? Сторонники правил могут ответить, что мы не должны требовать особых прав или разрешений, которые мы не хотим предоставлять другим лицам,и что высокомерно думать, что мы менее склонны к ошибкам, чем другие люди. Тем не менее, этот доктор может ответить, что он готов дать каждому право нарушать обычные правила в тех редких случаях, когда они точно знают, что нарушение этих правил действительно максимизирует полезность. В любом случае, даже если утилитаризм правил согласуется с некоторыми общими материальными моральными интуициями, он все же кажется нелогичным в других отношениях. Это заставляет задуматься о том, как прямые последователи могут привести свои взгляды в соответствие с общими моральными интуициями и нужно ли им это делать.этот врач может ответить, что он готов дать каждому право нарушать обычные правила в тех редких случаях, когда они точно знают, что нарушение этих правил действительно максимизирует полезность. В любом случае, даже если утилитаризм правил согласуется с некоторыми общими материальными моральными интуициями, он все же кажется нелогичным в других отношениях. Это заставляет задуматься о том, как прямые последователи могут привести свои взгляды в соответствие с общими моральными интуициями и нужно ли им это делать.этот врач может ответить, что он готов дать каждому право нарушать обычные правила в тех редких случаях, когда они точно знают, что нарушение этих правил действительно максимизирует полезность. В любом случае, даже если утилитаризм правил согласуется с некоторыми общими материальными моральными интуициями, он все же кажется нелогичным в других отношениях. Это заставляет задуматься о том, как прямые последователи могут привести свои взгляды в соответствие с общими моральными интуициями и нужно ли им это делать.

6. Последствия для кого? Ограничение требований морали

Другое популярное обвинение состоит в том, что классический утилитаризм требует слишком многого, потому что он требует от нас совершать действия, которые являются или должны быть моральными вариантами (ни обязательными, ни запрещенными). (Scheffler 1982). Например, представьте, что мои старые туфли исправны, но они грязные, поэтому я хочу новую пару туфель стоимостью 100 долларов. Я мог бы носить мои старые ботинки и отдать 100 долларов на благотворительность, которая будет использовать мои деньги, чтобы спасти чужую жизнь. Казалось бы, для меня максимальная полезность - отдать 100 долларов на благотворительность. Если это морально неправильно делать что-либо кроме того, что максимизирует полезность, то для меня морально неправильно покупать обувь. Но покупка обуви не кажется морально неправильной. С моральной точки зрения было бы лучше отдать деньги на благотворительность, но такие пожертвования кажутся чрезмерными, то есть сверх служебного долга. Конечно, есть еще много таких случаев. Когда я смотрю телевизор, я всегда (или почти всегда) мог бы делать больше добра, помогая другим, но это не кажется морально неправильным смотреть телевизор. Когда я предпочитаю преподавать философию, а не работать в CARE или Корпусе мира, мой выбор, вероятно, не в состоянии максимизировать полезность в целом. Если бы мы были обязаны максимизировать полезность, то нам пришлось бы делать очень разные выборы во многих областях нашей жизни. Таким образом, требование максимизировать полезность кажется многим людям слишком требовательным, поскольку оно мешает личным решениям, которые, по мнению большинства из нас, должны быть оставлены на усмотрение человека.мой выбор, вероятно, не максимизирует полезность в целом. Если бы мы были обязаны максимизировать полезность, то нам пришлось бы делать очень разные выборы во многих областях нашей жизни. Таким образом, требование максимизировать полезность кажется многим людям слишком требовательным, поскольку оно мешает личным решениям, которые, по мнению большинства из нас, должны быть оставлены на усмотрение человека.мой выбор, вероятно, не максимизирует полезность в целом. Если бы мы были обязаны максимизировать полезность, то нам пришлось бы делать очень разные выборы во многих областях нашей жизни. Таким образом, требование максимизировать полезность кажется многим людям слишком требовательным, поскольку оно мешает личным решениям, которые, по мнению большинства из нас, должны быть оставлены на усмотрение человека.

Некоторые утилитаристы отвечают, утверждая, что мы действительно морально обязаны изменить свою жизнь, чтобы сделать гораздо больше для повышения общей полезности (см. Kagan 1989, P. Singer 1993 и Unger 1996). Такие сторонники жесткой линии утверждают, что большинство того, что делает большинство людей, является морально неправильным, потому что большинство людей редко максимизируют полезность. Некоторые такие правонарушения могут быть безупречными, когда агенты действуют из невинных или даже желательных мотивов, но все же предполагается, что это моральный проступок. Противники утилитаризма считают это утверждение неправдоподобным, но не очевидно, что их контр-утилитарные интуиции являются надежными или обоснованными (Murphy 2000, chs. 1–4; ср. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).

Другие утилитаристы притупляют силу возражений требовательности, ограничивая прямой утилитаризм тем, что люди должны делать морально. Даже если мы морально должны максимизировать полезность, это не должно быть морально неправильно, чтобы не максимизировать полезность. Джон Стюарт Милль, например, утверждал, что действие является морально неправильным только тогда, когда оно не может максимизировать полезность, а его агент подлежит наказанию за неудачу (Mill 1861). Это не всегда максимизирует полезность, чтобы наказать людей за неспособность максимизировать полезность. Таким образом, с этой точки зрения, не всегда морально неправильно не делать то, что нужно делать морально. Если Милль в этом прав, то утилитаристы могут сказать, что мы должны отдавать гораздо больше на благотворительность, но мы не обязаны и не обязаны это делать, и неспособность сделать это не является морально неправильной (см. Sinnott-Armstrong 2005).

Многие утилитаристы все еще хотят избежать заявления о том, что мы морально должны отдавать так много на благотворительность. Один из способов обойти это утверждение - использовать правило-утилитарную теорию того, что мы должны делать морально. Если слишком дорого стоит усваивать правила, подразумевающие, что мы должны отдавать так много на благотворительность, то, согласно такому правилу-утилитаризму, это неправда, что мы должны отдавать столько на благотворительность (Hooker 2000, гл. 8).

Другой путь следует агент-относительной теории стоимости. Если есть больше пользы для себя или своей семьи и друзей, чем для того, чтобы позволить незнакомцам умирать (не убивая их), то тратить ресурсы на себя или свою семью и друзей, чтобы максимизировать благо. Проблема заключается в том, что такой последовательный подход, по-видимому, подразумевает, что мы морально не должны вкладывать эти ресурсы в благотворительность, хотя такие взносы кажутся по меньшей мере допустимыми.

Более личная свобода действий также может быть разрешена путем использования юридического понятия непосредственной причинности. Когда голодающий незнакомец останется в живых, если и только если кто-то внес вклад в благотворительность, то вклад в благотворительность все еще не обязательно должен быть непосредственной причиной жизни незнакомца, а отсутствие вклада не должно быть непосредственной причиной его или ее смерти. Таким образом, если поступок является морально правильным, когда он включает в себя самые чистые блага в его ближайших последствиях, то он не может быть морально неправильным, либо вносить вклад в благотворительность, либо не совершать этого. Насколько я знаю, эта потенциальная позиция, как уже упоминалось выше, еще не разработана.

Еще один способ прийти к такому выводу - отказаться от максимизации и вместо этого утверждать, что мы морально должны делать то, что создает достаточно полезности. Эта позиция часто описывается как удовлетворительная последовательность (Slote 1984). В соответствии с удовлетворительным последовательностью, не является морально неправильным не вкладывать средства в благотворительность, если один вкладывает достаточно в другие благотворительные организации и если деньги или время, которые он может внести, создает достаточно блага, поэтому он не просто тратится впустую. (Критику см. В Bradley 2006.) Сходная позиция - прогрессивный последовательность, которая гласит, что мы должны морально улучшить мир или сделать его лучше, чем если бы мы ничего не делали, но нам не нужно так сильно его улучшать. как мы можем (Эллиот и Джеймисон, 2009). Как удовлетворительный, так и прогрессивный последовательный подход позволяют нам посвятить часть нашего времени и денег личным проектам, которые не максимизируют общее благо.

Более радикальный набор предложений ограничивает последовательность суждений о том, насколько хорош поступок в масштабе (Norcross 2006) или степени неправильности и правильности (Sinhababu 2018). Последователь может отказаться сказать, является ли, например, абсолютно правильным или неправильным отдавать 1000 долларов на благотворительность, но все же сказать, что отдавать 1000 долларов на благотворительность лучше и правильнее, чем давать только 100 долларов и одновременно хуже, а также больше, чем давать 10 000 долларов., Связанный с этим контративистский консеквенциализм мог бы сказать, что нужно давать 1000 долларов, а не 100, а не 10 000 (см. Снедегар 2017).

Противники по-прежнему возражают, что все такие последовательные теории неверно направлены. Когда я решаю навестить друга вместо того, чтобы работать на благотворительность, я могу знать, что мой поступок не аморален, даже если я не рассчитал, что визит принесет достаточно общего блага или улучшит мир. Эти критики считают, что дружба требует, чтобы мы оказывали определенную услугу друзьям, не беспристрастно взвешивая благосостояние наших друзей против благосостояния незнакомцев. Точно так же, если мне нужно выбрать между спасением моей тонущей жены и спасением тонущего незнакомца, для меня было бы «одна мысль слишком много» (Williams 1981) для меня, чтобы рассчитать последствия каждого акта. Я морально должен спасти свою жену сразу, не рассчитывая коммунальные услуги.

В ответ утилитаристы могут напомнить критикам, что принцип полезности задуман как только критерий права, а не как процедура принятия решения, поэтому утилитаризм не подразумевает, что люди должны рассчитывать коммунальные услуги, прежде чем действовать (Railton 1984). Консеквенциалисты могут также позволить отразить особую точку зрения друга или супруга в оценках относительной ценности агента (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) или в оценках вероятности (Jackson 1991). Однако остается спорным вопрос о том, может ли какая-либо форма последовательности адекватно включать в себя общие моральные представления о дружбе.

7. Аргументы за последовательность

Даже если сторонники контингента могут приспособиться или объяснить общие моральные интуиции, это может показаться только ответом на возражения, но при этом не дает какой-либо положительной причины для принятия последовательности. Тем не менее, большинство людей начинают с предположения, что мы морально должны сделать мир лучше, когда сможем. Тогда возникает вопрос только о том, нужно ли добавлять какие-либо моральные ограничения или моральные варианты к основополагающему фактору морального мышления. (Kagan 1989, 1998). Если никакие возражения не выявят необходимости чего-либо, кроме последствий, то только последствия, по-видимому, определяют то, что является морально правильным или неправильным, как утверждают сторонники.

Эта линия рассуждений не убедит противников, которые остаются неудовлетворенными последовательными ответами на возражения. Более того, даже если конквенциалисты адекватно отвечают на каждое предложенное возражение, это не будет показывать, что консеквенциализм является правильным или даже оправданным. Это может столкнуться с новыми проблемами, которые еще никто не узнал. Даже если каждое возможное возражение будет опровергнуто, у нас может не быть причины отклонять консеквенциализм, но все же нет причин принимать его.

В случае, если нужна положительная причина, сторонники доказывания приводят самые разные аргументы. Один общий ход атакует противников. Если единственные правдоподобные варианты в моральной теории лежат в определенном списке (скажем, кантианство, контрактаризм, теория добродетели, плюралистический интуиционизм и последовательность), то сторонники теории могут отстаивать свою собственную теорию, критикуя другие. Этот дизъюнктивный силлогизм или процесс исключения будет столь же сильным, как и ряд возражений против альтернатив, и аргумент не удастся, если выживет хотя бы один конкурент. Более того, аргумент предполагает, что исходный список завершен. Трудно понять, как это предположение может быть оправдано.

Последовательность также может быть подкреплена выводом о лучшем объяснении нашей моральной интуиции. Этот аргумент может удивить тех, кто думает о консеквенциализме как о нелогичном, но на самом деле сторонники конъюнктивизма могут объяснить многие моральные интуиции, которые беспокоят деонтологические теории. Умеренные деонтологи, например, часто считают, что морально неправильно убивать одного человека ради спасения пяти, но не морально неправильно убивать одного человека ради спасения миллиона. Они никогда не определяют границу между тем, что является морально неправильным, и тем, что не является морально неправильным, и деонтологам трудно представить какой-либо не произвольный способ оправдать точку отсечения. Напротив, сторонники конъюнктуры могут просто сказать, что линия принадлежит там, где выгоды перевешивают затраты (включая любые плохие побочные эффекты). Точно так же, когда два обещания конфликтуют,часто кажется ясным, какой из них мы должны сохранить, и эта интуиция часто может быть объяснена количеством вреда, который будет нанесен, нарушая каждое обещание. Напротив, деонтологам трудно объяснить, какое обещание имеет преимущественную силу, если причина сдержать каждое обещание заключается просто в том, что оно было сделано (Sinnott-Armstrong 2009). Если сторонники конъюнктивизма могут лучше объяснить более распространенные моральные интуиции, тогда консеквенциализм может иметь более полную объяснительную согласованность в целом, несмотря на то, что в некоторых случаях он противоречит интуиции. (Сравните Sidgwick 1907, Book IV, Chap. III; и Sverdlik 2011.) И даже если действующие сторонники не могут спорить таким образом, это все равно может работать для сторонников правил (таких как Hooker 2000). Деонтологам трудно объяснить, какое обещание имеет первостепенное значение, если причина сдержать каждое обещание просто в том, что оно было сделано (Sinnott-Armstrong 2009). Если сторонники конъюнктивизма могут лучше объяснить более распространенные моральные интуиции, тогда консеквенциализм может иметь более полную объяснительную согласованность в целом, несмотря на то, что в некоторых случаях он противоречит интуиции. (Сравните Sidgwick 1907, Book IV, Chap. III; и Sverdlik 2011.) И даже если действующие сторонники не могут спорить таким образом, это все равно может работать для сторонников правил (таких как Hooker 2000). Деонтологам трудно объяснить, какое обещание имеет первостепенное значение, если причина сдержать каждое обещание просто в том, что оно было сделано (Sinnott-Armstrong 2009). Если сторонники конъюнктивизма могут лучше объяснить более распространенные моральные интуиции, тогда консеквенциализм может иметь более полную объяснительную согласованность в целом, несмотря на то, что в некоторых случаях он противоречит интуиции. (Сравните Sidgwick 1907, Book IV, Chap. III; и Sverdlik 2011.) И даже если действующие сторонники не могут спорить таким образом, это все равно может работать для сторонников правил (таких как Hooker 2000).несмотря на то, что в некоторых случаях нелогично (Сравните Sidgwick 1907, Book IV, Chap. III; и Sverdlik 2011.) И даже если действующие сторонники не могут спорить таким образом, это все равно может работать для сторонников правил (таких как Hooker 2000).несмотря на то, что в некоторых случаях нелогично (Сравните Sidgwick 1907, Book IV, Chap. III; и Sverdlik 2011.) И даже если действующие сторонники не могут спорить таким образом, это все равно может работать для сторонников правил (таких как Hooker 2000).

Consequentialists также может быть поддержан дедуктивными аргументами от абстрактной моральной интуиции. Сиджвик (1907, книга III, глава XIII), казалось, думал, что принцип полезности следует из некоторых очень общих самоочевидных принципов, в том числе универсальности (если должно быть совершено действие, то любое другое действие, напоминающее его во всех соответствующих также следует соблюдать уважение), рациональность (следует стремиться к общему благу, а не к какой-либо отдельной части добра) и равенство («с точки зрения блага любого отдельного человека не более … Вселенной, чем благо любого другого »).

Другие последователи более скептически относятся к моральной интуиции, поэтому они ищут основы вне морали либо в ненормативных фактах, либо в не моральных нормах. Милль (1861) печально известен своим «доказательством» принципа полезности из эмпирических наблюдений о том, что мы хотим (см. Sayre-McCord 2001). Напротив, Хэйр (1963, 1981) пытается вывести свою версию утилитаризма из по существу нейтральных объяснений морали, морального языка и рациональности (см. Sinnott-Armstrong 2001). Точно так же Гевирт (1978) пытается вывести свой вариант консеквенциализма из метафизических истин о действиях.

Еще один аргумент в пользу своего рода консеквенциализма - договорный. Harsanyi (1977, 1978) утверждает, что все информированные, рациональные люди, беспристрастность которых обеспечивается за счет того, что они не знают своего места в обществе, предпочли бы своего рода последовательность. Брум (1991) развивает и расширяет аргумент Харсании.

Другие формы аргументов также использовались от имени последовательности (например, Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Однако каждый из этих аргументов также подвергался критике.

Даже если ни один из этих аргументов не доказывает консеквенциализм, у него все еще не может быть достаточной причины отрицать консеквенциализм. У нас может не быть причин ни отрицать последовательность, ни утверждать ее. Последовательность может тогда остаться живым вариантом, даже если это не доказано.

Библиография

• Адамс, Р. М., 1976. «Утилитаризм мотив», Философский журнал, 73: 467–81.
• Адлер М. и Норхейм О. Ф. (ред.), Готовится к печати. Приоритаризм на практике, Кембридж; Издательство Кембриджского университета.
• Bales, RE, 1971. «Акт-утилитаризм: учет характеристик правопорядка или процедур принятия решений?», American Philosophical Quarterly, 8: 257–65.
• Bayles, M. (ed.), 1968. Modern Consequentialism, Garden City, NY; Doubleday.
• Беннетт, Дж., 1989. «Два отхода от последовательности», Ethics, 100: 54–66.
• –––, 1995. Сам акт, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Бентам, Дж., 1843. Обоснование Вознаграждения, Книга 3, Глава 1, в работах Джереми Бентама, Дж. Боуринг (ред.), Эдинбург: Уильям Тейт.
• Бентам, Дж., 1961. Введение в принципы морали и законодательства, Гарден-Сити: Doubleday. Первоначально опубликовано в 1789 году.
• Брэдли, Б., 2005. «Добродетельный консеквенциализм», Utilitas, 17: 282–298.
• Брэдли, Б., 2006. «Против удовлетворительного консеквенциализма», Utilitas, 18: 97–108.
• Брандт Р., 1979. Теория добра и права, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• –––, 1992. Мораль, утилитаризм и права, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• Д. Бринк, 1986. «Утилитарная мораль и личная точка зрения», «Философский журнал», 83: 417–38.
• –––, 1989. Моральный реализм и основы этики, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• –––, 2006. «Некоторые формы и пределы последовательности», в Оксфордском справочнике по этической теории, Д. Копп (ред.), Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Брум, J., 1991. Взвешивание товаров, Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
• Браун, C., 2011. «Последуйте этому», Ethics, 121: 749–71.
• Carritt, EF, 1947. Этическое и политическое мышление, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Чанг, Р., 1997. Несоизмеримость, несопоставимость и практическая причина, Кембридж: издательство Гарвардского университета.
• Chappell, T., 2001. «Диапазоны опционов», Журнал прикладной философии, 18 (2): 107–118.
• Coakley, M., 2015. «Межличностные сравнения добра: эпистемология, а не невозможность», Utilitas, doi: 10.1017 / S0953820815000266.
• Каммиски, Д., 1996. Кантианский консеквенциализм, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Darwall, S. (ed.), 2003. Consequentialism, Oxford: Blackwell.
• Де Бригард, Ф., 2010. «Если вам это нравится, имеет ли значение, если оно реально?», Философская психология, 23: 43–57.
• Dreier, J., 1993. «Структуры нормативных теорий», Monist, 76: 22 и далее.
• –––, 2011. «В защиту последствий», в Оксфордских исследованиях по нормативной этике, М. Тиммонс (ред.), Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 97–119.
• Водитель, J., 2001a. Uneasy Virtue, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• ––– (ed.), 2001b. Характер и последовательность, Специальный выпуск Utilitas, 13 (2).
• –––, 2012. Consequentialism, London: Routledge.
• Фельдман, Ф., 1986. Делать все возможное, Бостон: Д. Рейдел.
• –––, 1997. Утилитаризм, гедонизм и пустыня, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• –––, 2004. Удовольствие и хорошая жизнь: о природе, разнообразии и правдоподобности гедонизма, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Foot, P., 1967. «Аборт и доктрина двойного эффекта», Oxford Review, 5: 28–41.
• –––, 1983. «Утилитаризм и добродетели», Труды и адреса Американской философской ассоциации, 57 (2): 273–83; исправлено в Mind, 94 (1985): 196–209.
• Frey, RG (ed.), 1984. Utility and Rights, Oxford: Basil Blackwell.
• Гич, П., 1956. «Добро и зло», Анализ, XVII (2): 33–42.
• Герт, Б., 2005. Мораль: ее природа и оправдание, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, пересмотренное издание.
• Гевирт, А., 1978. Разум и мораль, Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
• Гудин, RE, 1995. Утилитаризм как публичная философия, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• Грин, J., 2013. Моральные племена, Лондон: Пингвин Пресс.
• Гриффин, Дж., 1986. Благосостояние, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Заяц, Р. М., 1963. Свобода и разум, Лондон: издательство Оксфордского университета.
• –––, 1981. Моральное мышление, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Harsanyi, JC, 1977. «Мораль и теория рационального поведения», Social Research, 44 (4): 623–56; перепечатано в Сен и Уильямс 1982.
• –––, 1978. «Байесовская теория решений и утилитарная этика», Американское экономическое обозрение, 68: 223–8.
• Харт, HLA, и Оноре, Т., 1985. Причинность в законе, второе издание. Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Хокинс, Дж., Готовится к публикации. «Машина опыта и требования к опыту», Руководство по философии благополучия Routledge.
• Хукер, Б., 2000. Идеальный код, Реальный мир, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Хукер Б., Мейсон Э. и Миллер Д. Е., 2000 г. Мораль, правила и последствия, Эдинбург: издательство Эдинбургского университета.
• Ховард-Снайдер, Ф., 1994. «Сердце последовательности», Философские исследования, 76: 107–29.
• –––, 1996. «Новый аргумент в пользу последовательности? Ответ Синнотту-Армстронгу », Анализ, 56: 111–115.
• Хурка, Т., 1993. Перфекционизм, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• –––, 2001. Добродетель, вице и ценность, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Хатчесон Ф., 1755 [1965]. Система моральной философии, в Селби-Бигге (1965); Первоначально опубликовано в 1755 году.
• Джексон, Ф., 1991. «Теоретико-принятие решений, последовательность и самое близкое и самое дорогое возражение», Этика, 101: 461–82.
• Джеймисон Д., 2005. «Когда утилитаристы должны быть теоретиками добродетели». Utilitas, 19 (2): 160–183.
• Джеймисон Д. и Эллиот Р., 2009. «Прогрессивный последовательность». Философские перспективы, 23: 241–251.
• Каган, С., 1989. Пределы нравственности, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• –––, 1998. Нормативная этика, Боулдер: Вествью.
• Куперман, JJ, 1981. «Случай для Consequentialism», American Philosophical Quarterly, 18: 305–13.
• Лион, Д., 1965. Формы и пределы утилитаризма, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Макклоски, HJ, 1965. «Не утилитарный подход к наказанию», расследование, 8: 239–55.
• McNaughton, D. и Rawling, P., 1991. «Относительность агентов и различие в действии», Philosophical Studies, 63: 167–85.
• –––, 1992. «Честь и продвижение ценностей», Ethics, 102: 835–43.
• Mill, JS, 1861. Утилитаризм, отредактированный введением Роджера Криспа. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1998.
• Мур, Дженерал Электрик, 1903. Principia Ethica, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• –––, 1912. Этика, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Mulgan, T., 2001. Требования Consequentialism, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Мерфи, Л., 2000. Моральные требования в неидеальной теории, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Норкросс, А., 1997. «Сравнение вреда: головные боли и человеческие жизни», Философия и связи с общественностью, 26: 135–67.
• –––, 2006. «Скалярный подход к утилитаризму», в издании H. West (ред.), «Руководство Блэквелла по утилитаризму Милла», Hoboken: Wiley-Blackwell, 217–232.
• Нозик Р., 1974. Анархия, штат и утопия, Нью-Йорк: Основные книги.
• Нуссбаум, Марта С., 2000 год. Женщины и развитие человека: подход к возможностям, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• Парфит, Д., 1984. Причины и люди, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Петтит, П., 1984. «Удовлетворяющий последовательность», Труды Аристотелевского общества 58: 165–76.
• ––– (ed.), 1993. Consequentialism, Aldershot: Dartmouth.
• –––, 1997. «Перспективная перспектива» в трех методах этики, М. Барон, П. Петтит и М. Слот. Оксфорд: Блэквелл.
• Pettit, P. и Brennan, G., 1986. «Ограничительный последовательный подход», Австралийский философский журнал, 64: 438–55.
• Петтит П. и Смит М., 2000. «Глобальный консеквенциализм» у Хукера и др., С. 121–33.
• Платон, Филибус, пер. Д. Фреде, Индианаполис: Hackett Publishing, 1993.
• Портмор, Дуглас У., 2001. «Может ли теория действия-последовательности быть агент-относительной?» American Philosophical Quarterly, 38: 363–77.
• –––, 2003. «Позиционно-относительный консеквенциализм. Агент-ориентированные варианты и супер-запрос », Ethics, 113: 303–32.
• –––, 2009. «Последовательность», Философский компас, 4.
• Рейлтон, П., 1984. «Отчуждение, последовательность и требования морали», Философия и общественные отношения, 13: 134–71; перепечатано в Railton 2003.
• –––, 2003. Факты, ценности и нормы. Очерки морали последствий, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• Rawls, J., 1955. «Две концепции правил», Philosophical Review, 64: 3–32.
• –––, 1971. Теория справедливости, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
• Риган, Д., 1980. Утилитаризм и сотрудничество, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Робертс, М. А., 2002. «Новый способ сделать лучшее, что мы можем: личностный консеквенциализм и проблема равенства», Ethics, 112 (2): 315–50.
• Росс, WD, 1930. Право и добро, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Sayre-McCord, G., 2001. «Доказательство» Милла о Принципе полезности: защита более чем наполовину », в« Моральном знании », EF Paul, FD Miller и J. Paul (eds.), Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 330–60.
• Scanlon, TM, 1982. «Контрактуализм и утилитаризм», в Sen and Williams (eds.) 1982.
• Скарре, Г., 1996. Утилитаризм, Лондон: Routledge.
• Шеффлер, С., 1982. Отказ от последовательности, Оксфорд: Кларендон Пресс; пересмотренное издание, 1994.
• ––– (ed.), 1988. Consequentialism и его критики, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Schneewind, Jerome, 1997. Изобретение автономии: история современной моральной философии, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• ––– (ed.), 2002. Моральная философия от Монтеня до Канта, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.
• Selby-Bigge, LA (ed.), 1965. Британские Моралисты, Нью-Йорк: Dover.
• Сен А., 1979. «Утилитаризм и велфаризм», «Философский журнал», 76: 463–89.
• –––, 1982. «Права и свобода действий», Philosophy and Public Affairs, 11 (1): 3–39.
• –––, 1985. «Благосостояние, свобода воли, свобода действий», Philosophy Journal, 82 (4): 169–221.
• ---. 2002. Рациональность и свобода, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
• Сен А. и Уильямс Б. (ред.), 1982. Утилитаризм и последующий период, Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• Шоу, WH, 1999. Современная этика: принимая во внимание утилитаризм, Malden: Blackwell.
• Сиджвик Х., 1907. Методы этики, седьмое издание, Лондон: Macmillan; первое издание, 1874 г.
• Сингер, М., 1961. Обобщение по этике, Нью-Йорк: Кнопф.
• ––– 1977. «Фактическое применение утилитаризма», Mind, 86: 67–77.
• Сингер, П., 1974. «Сиджвик и рефлексивное равновесие», Монист, 58: 490–517.
• –––, 1993. Практическая этика, второе издание. Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• –––, 2005. «Этика и интуиция», Журнал этики, 9 (3/4): 331–352.
• Синхабабу, Н., 2018. «Скалярный последовательный подход - правильный путь», Философские исследования, 175: 3131–3144.
• Синнотт-Армстронг, У., 1988. Моральные дилеммы, Оксфорд: Блэквелл.
• –––, 1992. «Аргумент за последовательность», Philosophical Perspectives, 6: 399–421.
• –––, 2001. «Заяц Р. М.», в «Компаньоне аналитической философии», А. П. Мартинич и Д. Соса (ред.), Оксфорд: Блэквелл, стр. 326–333.
• –––, 2003a. «Ради бога», Южный философский журнал, 41 (Приложение): 83–91.
• –––, 2003b. «Gert Contra Consequentialism» в «Рациональности, правилах и идеалах», W. Sinnott-Armstrong и R. Audi (eds.), New York: Rowman and Littlefield.
• –––, 2005. «Вам должно быть стыдно за себя (когда вы нарушаете несовершенное моральное обязательство)», Philosophical Issues, 15: 193–208.
• –––, 2009. «Насколько сильно это обязательство? Аргумент за конклюенциализм от сопутствующей вариации”, Анализ, 69: 438–442.
• Skorupski, J., 1995. «Агент-нейтралитет, последовательность, утилитаризм … Терминологическая заметка», Utilitas, 7: 49–54.
• –––, 1999. Этические исследования, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Slote, M., 1984. «Удовлетворяющий последовательность», Труды Аристотелевского общества, 58: 139–63.
• –––, 1985. Мораль и здравый смысл здравого смысла, Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
• Смарт, JJC, 1956. «Экстремальный и ограниченный утилитаризм», The Philosophical Quarterly, 6: 344–54.
• –––, 1973. «Контур системы утилитарной этики» в «Утилитаризме: за и против», JJC Smart и B. Williams. Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 3–74.
• Смарт, Р. Н., 1958. «Отрицательный утилитаризм», Mind, 67: 542–3.
• Снедегар, Дж., 2017. Противоречивые причины, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Соса, Д., 1993. «Последствия последовательности», Mind, 102 (405): 101–22.
• Sprigge, TLS, 1965. «Утилитарный ответ доктору Макклоски», расследование, 8: 264–91.
• –––, 1988. Рациональные основы этики, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
• Самнер, Л. В., 1987. Моральные основы прав, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• –––, 1996. Благосостояние, счастье и этика, Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Свердлик, Стивен, 2011. Мотивы и правильность, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
• Tännsjö, Torbjörn, 1998. Гедонистический утилитаризм, Эдинбург: издательство Эдинбургского университета.
• Томсон, Дж. Дж., 1976. «Убийство, позволение умереть и проблема с тележкой», The Monist, 59: 204–17.
• –––, 1994. «Доброта и утилитаризм», Слушания и Адреса Американской Философской Ассоциации, 67 (4): 7–21.
• –––, 2001. Доброта и совет, Эми Гутманн (ред.), Принстон; Издательство Принстонского университета.
• Унгер, П., 1996. Жить высоко и позволить умереть, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Уильямс, Б., 1973. «Критика утилитаризма» в Утилитаризме: за и против, по JJC Смарт и Б. Уильямс. Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 77–150.
• –––, 1981. «Персоны, характер и мораль», в B. Williams, «Моральная удача», Кембридж: издательство Cambridge University Press.

Академические инструменты

	Как процитировать эту запись.
	Предварительный просмотр PDF-версию этой записи в обществе друзей SEP.
	Посмотрите эту тему в Проекте интернет-философии онтологии (InPhO).
	Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.

Другие интернет-ресурсы

• Международное общество утилитарных исследований, Филип Шофилд (Юридический / Университетский колледж Лондона
• Утилитарная сеть, Питер Унгер (Нью-Йоркский университет)
• Утилитарные ресурсы
• Utilitas (Интернет-журнал).